第1节 II.（1）所以，我劝。——现在，提摩太要开始执行他师傅圣保罗所郑重交托给他的大使命了；那使命吩咐他教导众人，把他们全部、完全的信靠都放在拯救罪人的救主身上。为此，他首先要教导以弗所教会，为各样的人不断祷告。至于这使命当如何具体实行，其详细吩咐是借着希腊语助词 oun 引出来的，我们译本把它译作“所以”；其意可意译如下：“为要执行我这重大的托付，我现在要提出具体细节；首先，会众当为众人献上祷告。” 祈求、祷告、代求，并感谢。——许多文法家和注释家都曾试图区分这些都表示祷告的词，其中有些区分并不十分恰当。总的来说，可以认为译作“祈求”的希腊词，是指为某些特别恩惠而发出的请求，是译作“祷告”的较一般之词的一种特殊形式。
英文译本中第三个译作“代求”的词，则表示祷告者与神之间更亲密、更贴近的交通；它说到亲近神，进入与祂自由而亲切的交谈。这个希腊词所表示的，是祷告最个人化、最迫切的形式。第四个词“感谢”，表达的是我们一切敬拜中都不该缺少的事，就是因过去所得的怜悯而生的感恩。特伦奇大主教指出，这种特别的祷告形式到了天上仍将存留；因为按事物本性说来，当所祈求的一切都完全得着时，其他一切祷告形式就都止息了；那时，唯有蒙救赎的人才会真正知道他们亏欠主有多少。英文 eucharist（圣餐）一词，就是由此处所用的希腊词 eucharistia（感谢）而来，因为在圣餐中，教会把自己对所领受之最高恩惠所作的最高感谢表现出来。为万人。
——雷诺兹教授对这里给我们的艰难任务有很好的评述：“我们要常常爱众人，把众人都看作同样为神所宝贵，或把众人都看作同样有可能蒙福，这对我们并不容易。提摩太读完这封信后，很可能走过亚底米大庙的大理石柱廊，或听见二万左右亚西亚希腊人挤满大戏院观看角斗时的喧嚷，或遇见酒神女祭司的游行，或转进靠近科瑞西亚一侧的会堂，看见昔日一些朋友回避的目光，感受到他们苦毒的仇恨。我们对现代世界略有所知，就必须看进地上的‘地狱’；察看金矿与战场；非洲猎奴的场面；北京、加尔各答和巴黎的人群与酒馆；西藏的修道院；并且还要为万人献上祈祷、祈求、代求，也要感谢。在福音起初的时候，提摩太从使徒保罗领受了这安静的吩咐。如今，这从前轻声说出的话，已如众水的声音和大雷的响声，回荡在神的全教会之上。”第2节（2）为君王和一切在位的。
——这话并不是特别指罗马皇帝，而只是吩咐基督徒各会众，要为罗马帝国的最高执政者祷告，尤其要为那教会所在省份中的掌权者祷告。约瑟夫特别提到，犹太人拒绝为罗马官长祷告，导致了那场与帝国的大战争，而这场战争最终使他们作为一个独立民族灭亡。
特土良《护教篇》中有一段著名的话，写于保罗写第一封提摩太书约一百二十五年后，显示这位大教师写给以弗所教会的命令，在遥远的迦太基也被何等认真谨慎地遵守着：“我们基督徒……为所有皇帝代求，求他们长寿，政权稳固，家室平安，元老院忠诚，军队勇敢，人民诚实，全国太平，并求一切百姓或该撒所盼望的事。” 到了二世纪初，士每拿的坡旅甲也为初代教会公开为异教统治者祷告的做法作了类似见证：“你们要为众圣徒祷告；也要为诸王、掌权的、官长祷告，也要为逼迫你们的人、恨你们的人，并为你们残酷的仇敌祷告。” 使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。——那么，为这些居高位有权柄者祷告的特别目的是什么呢？
第一，是借着他们有智慧的治理，使基督徒得享平安；第二，是借着如此不断为掌权者祷告，逐渐影响祷告之人的心境，使一切反叛与抵抗的念头渐渐被除去。保罗知道自己是在向谁说话。当时的基督徒会众大部分由犹太人组成。整个民族都充满了要摆脱罗马轭的强烈愿望。主后70年的可怕事件（距离本书写作时不过四五年）表明，他们对外族人的仇恨何等根深蒂固。然而，没有一个基督徒牵涉进那次致命的叛乱；保罗和其他使徒对那钉十字架者之跟随者所作的教导，已经在他们中间产生了何等彻底的果效。凡事敬虔、端正。——这里译作“端正”的词，更好应译作庄重，或端庄。这两个词只在保罗的教牧书信中使用；“敬虔”出现九次，“庄重”出现三次。可以说，保罗理想中的基督徒，在其安静、不张扬的人生旅程中所行走的范围，就是敬畏与端庄。
第3节（3）因为这是好的，在神面前可蒙悦纳。——为各样的人祷告，这在神面前是好的，也是可蒙悦纳的。 在我们救主神面前。——这里和提摩太前书1:1一样，“救主”这称号是用在父神身上的；而此处这样说尤为贴切，因为紧接着下一节就有关于永恒者无限怜悯的著名宣告。
第4节（4）他愿意万人得救，明白真道。——保罗在这里对他劝勉“会众当为万人祷告”的话作了一些说明。归根到底，我们的祷告，无论是为远处的人，还是为近处的人，都与神的旨意完全相合。金口约翰写道：“你要效法神；若祂愿意万人得救，那么为万人祷告自然是合宜的；若祂愿意万人得救，你如今也当这样愿；若你真诚地如此愿意，那就祷告吧。” 当人们引用保罗这伟大的宣告来证明“普世救赎”时，有一两点必须常常记在心里。我们必须记得这话在论证中的位置，它只是作为劝勉人为万人祷告的理由而引入的。其次，必须非常仔细地看这些词。神的旨意不是要把所有人都实际救了（sosai）；若那是祂主权性的旨意，祂就已经把所有人都救了；祂的旨意乃是要万人可以得救，万人都来到对真道的认识，不是认识纯理论性的真理，而是认识福音所启示、能使人得救、并带来实际功效的真理。“换言之，借着基督的牺牲和死亡，所有人都成为可以得救的（salvabiles）；但无可否认，确有一些人没有得救，这并不是因为神旨意在外在上有所限制，或神的旨意无效，而是因为人拒绝神所喜悦设立的特别救恩途径，而照神的旨意，人的得救只能限于这途径之内。救赎是普世性的，却又是有条件的；人人都可以得救，但不是人人都要得救，因为不是人人都肯顺服神所设定的条件。”——艾利科特主教。
第5节（5）因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。——“因为。”这说明为何基督徒为万人祷告，在神眼中是好的、是可喜悦的；因为只有一位救主，就是父神，祂愿意万人得救；也只有一位中保，就是基督耶稣，祂把自己献上，作万人的赎价。因此，对我们这些称为基督名下的人来说，那些尚不认识基督的外邦人的结局，绝不能是无关紧要的事。我们在赞美和祷告中，必须把这些陌生人也包括进来；父愿意他们来到祂面前，子也为他们舍了生命。那人基督耶稣。——保罗特别强调“在神和人中间只有一位中保”乃是“那人基督耶稣”，无疑是要把主真实的人性凸显出来。这也是对某些假教师幻影说谬误的一种无声驳斥；提摩太本应提防他们的教训。他们会叫人相信，那位被钉十字架的基督耶稣并非真人，不过是个幻影而已。
这里特别提到基督的人性，也因为祂正是在这种状态中执行祂中保的职分。下一节的话又给出保罗在此提到中保为人的另一原因：弥赛亚必须先取了人性，然后才能受那成为万人赎价的死。再者，提出中保的人性，也是要表明中保的职分是向着全人类而设的，这伟大的思想就表达在随后的话中：“他舍自己作万人的赎价。”第6节（6）他舍自己作万人的赎价。——提摩太前书2:5宣告，堕落的人类只有一位神；若这宣告后面没有立刻接着说明，在这一位神与犯罪的人之间有一位中保，那么这宣告几乎不能算是令人喜乐的信息。如今，在提摩太前书2:6中，我们用短短几句话就得到了受圣灵感动的说明，知道这位中保是怎样履行祂的职分和工作：祂出于自己自由而主权的旨意，把自己交于死地，作为全人类得赎的代价，用祂的生命交换他们所丧失的生命。
保罗在这里的教导非常明确，与当今许多流行的所谓神学绝不相容；那些神学拒绝这项伟大的基督教教义，而这教义在此处由保罗清楚教导出来，就是“代替满足”（satisfactio vicaria）。这种教导主张，即使不藉着基督的死，我们若愿意，也可以来到父面前并得着通达；但本段经文清楚表明，这样的教导与福音真理并不相容。到了日期，出来作见证。——更好可译作：“这事要按自己的时候作见证。”其意思是：耶稣基督在永恒的旨意中，把自己交于死地，作为堕落之人得赎的代价；到了预定而适当的时候，祂承受了这死；而这死就成为对那在永恒且永远蒙颂赞之三一真神旨意中所作之巨大献上的见证。金口约翰也是这样理解的，他坚持认为“要作的见证”是在主的受死与受苦中赐下的。
第7节（7）我为此奉派作传道的，作使徒……——“为此”，或作“为这见证”。为要宣扬这见证，就是基督的受苦和受死，保罗被立为使徒；这里完全是承接前文。我说的是真话，并不是说谎。——保罗在这里这样热切地强调自己从神领受作传道人和使徒的职分，并不是出于任何私意，想借机在以弗所那些反对他的假异端教师面前，宣示自己作为蒙至高者拣选差派之使徒的特殊地位与权柄。这些火热而恳切的话，并不是为他自己保罗，或为他个人自认应当被听从的权利而说，乃纯粹是因他所承担信息的极其重大而发；只是为要对自己所宣称的真理作出有分量、有威严的见证，因为许多人都乐于并急于争辩这项宣告，就是：耶稣基督的福音，是给世界而不是给某一个民族的救恩佳音。作外邦人的师傅。
——这更清楚说明了他使徒职分中特别的职责；也许其中不无暗指，他格外适合宣告神的旨意，就是把这满有恩典的救赎向散居各地、无数无量的外邦人传开。凭着信心和真理。——更好译作“在信心和真理中”。这两个词指出使徒执行其伟大使命的领域。第一个“在信心中”，是指保罗自己对耶稣的个人信心，这是他一生工作宏大的动力；第二个“在真理中”，是指基督教真理，就是福音故事中众所周知的事实。换句话说，保罗不住劳苦，对内不断从自己对耶稣深沉而有力的爱之信心这无尽泉源中汲取新而又新的力量；对外则诉诸耶稣生平、受死、复活这些众人普遍知道的事实，而这些事实的真实性人人都可查验。因为在那些日子，甚至还有许多亲眼见过主受难的人仍然活着。
第8节（8）所以，我愿。——使徒在这里再次转回“公众祷告”的主题，现在提出关于由谁献上祷告的指示，并告诉他们这些公开向神的祈求应当如何献上。“所以，我愿”并不只是保罗个人的愿望或心意，而是他庄严使徒权柄的表达。也可译作“所以，我吩咐”。愿男人无忿怒，无争论，举起圣洁的手，随处祷告。——更好译作“在各处”。在基督教导之下，妇女所得着的较大自由；她们在基督徒共同体中新获得的地位；以及她们中许多人蒙准在主的事工中成就的卓越服事，如马利亚们、多加、百基拉、吕底亚等人的例子，无疑都促成了以弗所会众中一些女性信徒某种自我主张的倾向，而这已经威胁到敬拜秩序的严重混乱。保罗在指导基督徒会众中的敬拜时，这里遵循了犹太会堂的习惯，因为在那里妇女是不准发言的。
保罗说，在一切奉基督名聚集会众的地方，献上祷告的应当是男人。这里“各处”一词，似乎让人想起主对撒玛利亚妇人所说的话：“你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。” 举起圣洁的手。——犹太人的习惯，不但在庄严起誓或祝福时如此，在祷告时也举手。参诗篇28:2；63:4。这姿势似乎也普遍为初代基督徒祷告时所采用。见罗马革利免《致哥林多人书》29章。“圣洁的手”；参诗篇24:4；26:6；“圣洁”就是没有被放纵的罪所玷污。无忿怒，无争论。——这里无疑是指信徒彼此之间的宗教争辩与纷争；“争论”比译作“疑惑”更妥当。这些愤怒的情绪，在真正祷告的人心中，无论是在公开场合或私下，都不应有容身之地。
第9节（9）又愿女人也是这样。——使徒继续就公众祷告发出其正式命令。他接着说：“我也愿女人祷告的时候”——会众中的女人也有她们的本分，正如男人一样；前者既然受命引导和带领公开祷告，后者与他们一同敬拜时，则受吩咐在这庄严的礼拜中，以整齐的衣着、谦逊的举止和善行的圣洁名声来尽自己的分。以正派衣裳为妆饰。——这对基督徒妇女的吩咐，并不是针对她们在世上日常穿着而发的，而只是向以弗所群羊中的姊妹说明：她们在公众敬拜中的位置，是安静留心地参与；她们对神的敬畏和崇拜，不是借着把自己推到前面去公开教导或公开祷告来表现，而是借着安静在场、默然参与来表现；特别在这些敬拜中，要避免任何引人注目的服饰或炫耀的装饰，总之，凡是容易吸引注意、分散别人心思的东西，都当避免。有羞耻心和节制。
——这些词表达了使徒所愿敬虔的基督徒妇女以什么样的内在心态来到神圣礼拜中；第一个词表示“对一切不相宜之事本能的退避”。第二个词“节制”，包含自我约束的意思，就是胜过一切放纵的思想与欲望。不以编发。——参彼得前书3:3；以赛亚书3:24。“编发”即今日所说“辫发”。一些现代版本误作“broidered”，显然是误植。或黄金。——大概是指把金饰编进发辫中。这些精致的装饰，在神圣礼拜中极易吸引眼目，与基督徒的朴素完全不相称，而且也足以分散同伴敬拜者，无论男女的注意力。关于在敬拜聚会中应当穿着得体、安静这问题，可参哥林多前书11:10那节难解的经文，其中提出了女人举止和服饰谦逊端庄的另一个更严肃的理由，就是“为天使的缘故”。珍珠和贵价的衣裳。
——这里也包括耳环、项链、手镯；在保罗所处那个奢华时代，这些贵重装饰被妇女大量佩戴。
第10节（10）只要有善行，这才与自称是敬神的女人相宜。——也就是说：“她们应当以那与自称敬虔的女人相称的事来妆饰自己，就是以善行为妆饰。”使徒仍然是在论到妇女在公众敬拜中当有的真正角色；他强调，她们的行为应当与祷告的话语相一致；他告诉她们，女人最真实、最美丽的装饰，就是那些温柔的怜悯与慈悲之工，这是她们特别的领域；换句话说，她们应当像约帕的多加一样，那位名录在生命册上、得称赞的女子，“广行善事，多施周济”（使徒行传9:36）。
第11节（11）女人要沉静学道。——当使徒发出这一命令时，他心里仍然想着公开服事的事。甚至在公开聚会中，对难题发问也被禁止（哥林多前书14:35）。保罗非常反对任何可能破坏这些祷告、赞美与权威教导聚会之安静庄严的事。到了主后398年举行的迦太基会议，这项针对基督徒妇女在祷告和赞美聚会中公开发言的禁令，又在北非教会中被重申。不过，同一会议也特别允许妇女在私下教导同性；事实上，能够教导“无知而粗俗的妇女”，甚至被视为女执事的一项资格。由女执事作私人教导者，似乎在东方诸教会中也是普遍的习惯。
第12节（12）我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。——这位外邦教会伟大奠基者所发出这一整套郑重告诫，其目的乃是把基督徒妇女安置在她们自己正当的行动和影响范围内，就是她们家中的安静。保罗在这里很好地把握了他主人的精神。祂一次而永远地把属基督的妇女，从她们在东西方各种异教制度中所处的卑贱和智识低下地位中提升出来，并以使徒、以神圣智慧受托教师的全部权威教导说：女人与男人同为天国荣耀的后嗣，在那里性别将不再存在；但在教导这一伟大而高举人的真理时，保罗也指出了女人应当作工、应当施展影响力和能力的唯一适当领域；男人的工作和责任是在外面忙碌的世界中，女人的工作则专一局限于家庭安静的宁谧之中。于是，使徒进一步根据创造的原始秩序，以及堕落时所伴随的情形，为这些关于男女两性在公开和私下职责上的命令立下根据。
第13节（13）因为先造的是亚当，后造的是夏娃。——圣灵似乎常常感动保罗，把从旧约历史中得来的事实和原则编织进他向各教会所作的论证和劝勉中（尤其参加拉太书3:16以下，4:22以下，以及哥林多前书10:1-10）。他早年在耶路撒冷伟大的拉比学校中所受的训练，使他充满了丰富的旧约学问。这里根据受造次序先后的论证，又因哥林多前书11:9所加的话而得到很大帮助：“并且男人不是为女人造的；女人乃是为男人造的。”保罗这里关于女人相对于男人在公开地位上的教导，即女人应当居于从属地位，并不是基于某种武断的人为推测，而是基于神起初创造时的秩序；那神圣的秩序先造男人，在造了男人之后，又造女人作他的帮助者。
第14节（14）且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。——保罗先前提出创造次序上的优先，作为女人永不可对神首生之子男人施权的理由。如今他说“亚当不是被引诱的”；使徒现在转向他关于将妇女排除在一切公开祷告和教导之外之命令的一般性根据，这命令见于提摩太前书2:9-12。这里的论证很特别：亚当和夏娃都犯了罪，但亚当不是被引诱的。他犯罪时，始终清楚知道自己所自愿犯之罪的严重性。另一方面，夏娃却是彻底、完全地被迷惑了（这里希腊动词所加的前缀带有“彻底”的意思）；她屈服于蛇的诡诈。两人都牵涉在罪中，但只有一人（夏娃）让自己受了迷惑。
所以本格尔说：“受欺骗表明理智上较为软弱，这正是女人不可教导的关键理由。” 雷诺兹教授这样评论使徒的论证：“当这论证被用来反对女性僭越智识上的至高地位时，在我们耳中或许显得牵强。然而，在当时，从圣经中寻找并发现几乎一切哲学判断的具体表达，是一种流行的方法。就今日而言，我们几乎找不到比这更生动地说明男性与女性本性之间根本差异的例证了。如果两性之间确有这种区别，那么这种区别至今仍然为这里所给出的劝告提供论证和理由。伊甸园的灾祸，是历世历代的警戒，只要两性重演夏娃和亚当的愚妄，交换各自独特的位置和职能，这警戒就仍然有效。”第15节（15）然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生育上得救。——最后这句话更准确、更有力地应译作“借着那生产”。
保罗带着一种温柔而动人的体贴，按人看来，这种体贴无疑也是这位伟大宣教士之所以对人心有如此广大影响的重要原因之一；现在，他唯恐自己那些严厉的话和严正的诫命伤了以弗所基督里姊妹们的心，就用几句感人的话来结束他对妇女的教导，而这几句话因其中所含荣耀的应许而发出光辉。虽然她们人生的职责必须与男人不同，然而对她们也是如此，正如对男人一样，也有同一个荣耀的目标；不过，对她们这些属基督的妇女而言，通往这目标的唯一道路，就是忠心真实地履行他刚才为她们勾勒出的那些安静家庭责任。换句话说，女人也要得着那伟大的救恩；但若她们愿意得着，就必须成全她们的本分；她们必须甘心接受女人生活的一切条件，而保罗把作母亲极其重要的职能和责任放在这些条件的前列。
这显然是使徒话语表面的明显意思；但在这之下，敬虔的读者几乎不能不看见另一层更深的指向（定冠词“借着那生产”为我们提供了线索）：“她必借着那生产得救”，也就是借着道成肉身，借着女人与弥赛亚所立的关系；这关系源于那最初的预言，就是她的后裔（不是男人的后裔）要伤蛇的头（创世记3:15）；因此，她性别特有的功能，因它与救主的关系，“将成为她得救的媒介。”（见艾利科特主教该处注释。） 若她们常存信心、爱心，又圣洁自守。——但不要有人以为，保罗以无与伦比的技巧所描绘出来的那真正圣洁女子，只要尽了作母亲的责任，就算满足了人生的条件。她若要得冠冕，还必须持守主众所周知的教训；这教训吩咐凡属祂的门徒，无论男女，都当有信心和爱心、圣洁和谦逊。
最后这个词“自守”，或谨慎，或节制（这些对希腊词 sophrosune 的翻译都不够充分，因为其中还包含与己争战并胜过自己的意思），把我们的思想又带回保罗所描绘的那个美丽女性观：真正的女人，是借着忘我而在世上赢得她甘美而有分量的影响力。