第1节 IV.（1）我们现在来到这封书信的实践部分。帖撒罗尼迦人首先需要受教导的一点，是关于社会性的纯洁问题（帖撒罗尼迦前书 4:1-8）。“此外”并不能充分表达原文的意思。保罗并不是再加上一条吩咐，因为他至此还没有提出任何吩咐。原文直译是“至于其余的事，那么”，用来引入书信的结语。“求”——旁注的“请求”较好；这词表示平静而友善的请求，暗示受劝者会承认顺从是合宜的。“劝”是对的，不过“鼓励”在这里稍微更合上下文，因为这是假定他们已经这样行，只是还不够热心。“靠着主”——更好作“在主里”。这不是起誓式的恳求，如罗马书 12:1 那样，而是说明他请求所根据的权威基础。“我们在主耶稣里，凭着我们与祂联合的力量劝勉你们。”（参帖撒罗尼迦前书 1:1）“你们该怎样行”——直译是“那怎样”。这表明，使徒传下来的传统中，有一套系统的道德准则，几乎像一本人所熟知之书的标题一样。“我们曾把‘你们该怎样行，叫神喜悦’这件事交给你们。”最好的本文在后面立刻加上“正如你们现在所行的”。“更加勉励”——或作“越发如此”。“你们的确从我们领受了圣洁生活的法则；你们也照着这些而活，并且已达到相当高的程度；但我们仍在基督信仰的基础上恳求并鼓励你们，更加丰丰富富地实行自我舍弃。”
第2节（2）“因为你们知道。”——他唤起帖撒罗尼迦人的记忆，来支持“你们领受了”这句话；同时也藉着强调“什么命令”，唤起他们的兴趣，使他们注意接下来要说的特别要点。“借着主耶稣”——并不是说主亲自把命令从保罗带给帖撒罗尼迦人，而是说保罗能发出这样的命令，是藉着主所赐的默示。
第3节（3）“因为”——这字进一步加强了对他们记忆的呼吁：“你们知道我们所吩咐的是什么，因为这（你们会记得）就是神所要的”；而“借着主耶稣所给的命令”，当然与“神的旨意”是同一回事。“你们的成圣”——与“这”同位。神的目标并不只是我们的悔改、称义、救恩；祂乃是要我们成为圣洁。然而这里“成圣”这一广义观念，正如后面的分句所表明的，转而具有较狭义的“洁净”之意。“淫乱”——这词在后期希腊文中常泛指各种污秽，如哥林多前书 5:1 中指乱伦；但在此必须按其严格意义来理解。对外邦人的思想而言，虽然奸淫或乱伦的邪恶早已被充分承认，可是被告知淫乱也是“致命的罪”，却是一件新事；因此它才会以那样奇特的方式出现在给外邦教会的会议书信中（使徒行传 15:20；15:29；21:25）。这一点也使我们更容易明白，为什么保罗能这样热情地称赞这些外邦的帖撒罗尼迦人，尽管他们在这关系重大的问题上仍需严肃的纠正。这实在是对无知和受迷惑之人施以祭司式的体恤（或“怜悯的体谅”）的真实例子。（见希伯来书 5:1-2）
第4节（4）“晓得”——这一分句与前一句平行，并与之一起解释“成圣”一词。保加利亚教父狄奥菲拉克特针对“晓得”或“明白”这词尖锐地说：“他指出，贞洁是一件需要操练和学习的事。”（参以弗所书 5:17）“持守自己的器皿”——这里译作“持守”的词，更应译为“取得、赢得、得着掌握”。“器皿”一词在这里有两种解释：（1）“自己的妻子”；（2）“自己的身体”。支持（1）的人认为：（既然“取得对自己身体的掌握”难以理解），“娶得自己的妻子”却是普通希腊文表达；在此上下文中，“器皿”或“工具”是一个生动自然的比喻；这个词在希伯来语使用者中也常有这个意义（例如在一部他尔根中，亚哈随鲁论到瓦实提说：“我所使用的器皿，不是玛代的，也不是波斯的，而是迦勒底的”）；并且彼得也在彼得前书 3:7 用这词指妻子。
但可以回答说，这个解释并不适合本段上下文：第一，如果“各人”都“要娶自己的妻子”，那就等于对独身生活下了一个严厉而绝对的禁令；第二，由于这里用了“晓得”这个动词，“晓得怎样娶妻”显然并不是敬虔之人的宗教责任；第三，因为希腊文并不能译为“一个属于自己的器皿（或妻子）”，而是“他自己的器皿（或妻子）”——直译就是“他本人的器皿”；而说要去“取得”那已经属于自己的妻子，似乎毫无意义。此外，虽然引自他尔根的话确实切题，但彼得那处经文却明显指向相反方向，因为妻子被称为“两者中较软弱的器皿”，显然表示丈夫也同样是“器皿”。因此我们只得设想，（2）“器皿”就是人的自身。这种用法也有充分根据。在撒母耳记上 21:5，这词正是以完全相同的意义、并且在相同的语境中使用的；彼得前书 3:7 也是如此。
不过，通常用来支持这一解释的经文，如哥林多后书 4:7、斐罗、巴拿巴书、卢克莱修等，并不十分平行；因为那里这词是指“器皿”，意为盛装某物的容器；而这里更像是“工具”或“器具”，用于做某件事。因此，它更接近使徒行传 9:15 中“拣选的器皿”之类的用法，甚至（虽然希腊字不同）接近罗马书 6:13。“他自己的器皿”（其中“自己”在希腊文中语气很强）不是指“那属于他自己的器皿”，而是指“由他自己构成的那个器皿或工具”。因此，这里主要所指的当然是身体，但这身体并未像斐罗那种幻想式柏拉图主义所作的那样，与人的人格分离；反而几乎与人格认同：道成肉身教导了我们身体真正的尊贵。
如此，我们便容易明白，“晓得怎样取得”这样一个器皿——即这身体及其诸般官能——的掌握，意思就是把它从卑贱的滥用中救出来，并且智慧地运用它于正当的功用上。所以同一个希腊动词也用在路加福音 21:19，并且在我们译本中被误译为“你们常存忍耐，就必保全灵魂”。“用圣洁尊贵”——这是人得着并保持这种对自己器皿的熟练掌控之处境，几乎也是所凭借的方法：“在自我洁净与自我尊重的道路中。”彼得一段显然仿照这里的话，也把这器皿当得的尊重表明出来（彼得前书 3:7）。又参提摩太后书 2:21：“成为贵重的器皿，成圣，合乎主用。”
第5节（5）“不放纵私欲的邪情”，因为这样使用自己各种官能、这样试图掌握生命之力的方法，实际上正是把这些能力完全交给别人摆布。这观念已经包含在这里译作“私欲”的字里；这字更常译作“情欲”或“激情”，含有某种临到人身上、某种被动受制于人的意思：“不要在那种无助地顺从情欲、或不受控制的欲望之中。”“那不认识神的外邦人”——要注意标点。这封信的读者乃是“认识神的外邦人”。他们的帖撒罗尼迦同胞被摆在他们面前，成了可悲的例子，说明人怎样用错误的方式来表现自己能够控制自己。请注意，这并不是他归咎于犹太人的那些罪之一。
第6节（6）“谁也不要”——希腊文的形式表明，这并不完全与前面的分句平行，不是像在说：“这是神的旨意，就是你们的成圣，就是要你们禁戒，就是要你们晓得怎样持守，就是要你们不越分”等等。它是一个目的分句，表达前面所描述那种节制的目的。人要贞洁、能自守，不仅是为了自己的救恩，也是为了公义地对待弟兄。在帖撒罗尼迦前书 3:12-13，他们要为着成为圣洁而彼此相爱；这里他们要为着实行爱心而成为圣洁——这是蒙福的行动与反作用。“亏负弟兄”——原文含有贪婪欺诈的意思；凡任凭情欲驰骋的人，尤其是奸淫的人，都犯了这种罪。由这字形成的名词通常译作“贪婪”，而且一般认为在以弗所书 5:3、歌罗西书 3:5 中就是以这种特殊意义使用的。当众人都是弟兄时，这罪就更严重了。“在这事上”毫无疑问应译为“在这件事上”。保罗出于措辞的谨慎，在这里和哥林多后书 7:11 都选用了这种说法。“因为主”——这里再次预先提到主的再来，因为这里所说的报应是审判日的报应，不是肉体之罪所自带的自然后果。因此在这上下文中，“主”大概更特别是指那位道成肉身的子；祂对人的身体有特别的权利（哥林多前书 6:13）。“曾预先警戒”——更应译作“早已警戒过”。这是使徒们在帖撒罗尼迦起初教导的一部分。
第7节（7）“因为神”——这解释了为什么主必对这样的罪施报应；因为这些事并不在祂父呼召我们所依据的条件之内。这里应作“没有呼召”。帖撒罗尼迦前书 4:7-8 总结了这段小小的论述，回到帖撒罗尼迦前书 4:3 所宣告的原则上。“不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁”——这里译作“要”的介词，与加拉太书 5:13“蒙召得自由”、以弗所书 2:10“为要叫我们行善”中的用法相同。它所含的意思，与其说是我们被邀请前往的确定终点，不如说是这邀请得以成立所依据的条件；因为这呼召尚未完成。（见帖撒罗尼迦前书 2:12 注）希腊文中的第二个“要”只是“在”，其用法与帖撒罗尼迦前书 4:4 相同。可意译为：“因为神呼召我们，并不是在我们可以污秽的条件下，乃是在成圣的道路中。”这里把“sanctification”译作“holiness（圣洁）”是不准确的。这里指的是过程，不是性质。
第8节（8）“这样看来，在这事上行事轻慢的，不只是轻慢邻舍，也是轻慢神自己；并且这是在祂已经赐给你们一种本可保守你们脱离这些败坏之恩赐之后所做的。” “那弃绝的”——这个动词的意思是把人或事当作无足轻重。这里第一次没有立刻说出被轻看的对象，为的是加强第二分句的效果。如果要补出来，那对象就包括一切被污秽生活之人所藐视的权利：“我们（你们原以为不过是普通人）所给你们的命令”、那位家庭幸福被侵犯的“弟兄”、那不幸的受害女子，最后还有罪人自己身体当得的“尊贵”。既然是神安排了我们彼此所处的关系，那么藐视这些关系，就是藐视祂。“那也赐给”——误译了，原该作“那也曾赐下”。保罗是在回顾他坚固他们的那一天；因为正确的读法不是“赐给我们”，而是“赐给你们”，更准确说是“赐进你们里面”——也就是“进入你们里面，并住在那里”（约翰福音 14:17，以及许多别处）。原文中的“圣”字位置极其强调：“那也把祂的灵——祂的圣灵——赐给你们，进入你们里面”，从而鲜明地显出这等污秽生活，与那本来适合并且也确实可能属于那些有圣灵藉着按手住在其中之人的圣洁之间，那令人震惊的对比（罗马书 6:14；8:3-4）。
第9节（9）“至于……”——这构成第二个受教导的主题，自然地承接前一个。“我们很高兴听见你们中间有这样强烈的基督徒弟兄情谊，因此几乎觉得无需再对你们多说什么；不过，你们的爱心还不够普世，也还没有以足够的节制与俭朴来实行。” “弟兄相爱”——不是泛指对世人的爱，而是特别指对基督徒的爱；事实上，几乎就等于我们所说的“教会感情”。这是一种自然的情感，出于人意识到自己是同一位父、同一位母（加拉太书 4:26）的儿女，是同一“信徒之家”的成员（加拉太书 6:10）。它本身并不是最高尚的恩典，因为在某种程度上，它是共同利益的结果；所以彼得劝他的读者，要藉着这种爱弟兄的心，去获得更高的爱德（彼得前书 1:22；彼得后书 1:7）。
保罗在这里的确更侧重这种情感而非实践，但他特别想到的是向同作基督徒的人慷慨施予。共同体之感只能藉着证明它存在的行动被认识出来。“不用”——这是一个甜美的修辞手法：借着称赞人尚不完全的尝试，来鼓励他们履行自己还未完全做到的责任；这正是“弟兄相爱”中那种“温雅有礼”的样本。（见彼得前书 3:8）这里的“I”应作“we”，或“any”。“你们自己”——似乎保罗本来想说：“因为你们自己不用人教导就知道”，但忽然插入他们知识的来源，于是改为：“因为你们自己已经受了神的教导。”按上下文，这样理解似乎比解释为“因为你们自己（像我们一样）都是受神教导的”更自然（虽然语法上较不容易）。（不过可参照旁注经文。）这里神的教导，纵然不排除别的方式，主要还是藉着内住之圣灵的直接感动而来。
（见约翰一书 2:27）“彼此相爱”——希腊文里这不是“受教”后面的简单不定式；它更表示神教导所产生的结果与功效：“你们已被神这样训练，以致彼此相爱。”这种爱并不是与上面所说的“弟兄之爱”真正形成对比，但它所表示的内容更多。
第10节（10）“你们也实在这样行”——即“彼此相爱”；不过这些话似乎暗示一种非常实际的爱之形式。这个事实使保罗有理由说，帖撒罗尼迦人的确是受神教导的。“向着”——更好作“甚至达到”；直到。帖撒罗尼迦人的爱心已经从家乡的起点走出了很远，延伸到整个北希腊。正如帖撒罗尼迦曾是福音传开的中心（帖撒罗尼迦前书 1:8），它也同样成了供养各教会的中心。这些话未必一定（虽然很可能确实）意味着除了使徒们曾传道的那三个地方之外，还有若干宣教站点。“更加增多”——语气稍强；应作“仍要更加充盈”或“越发洋溢”。这些话与帖撒罗尼迦前书 4:1 中的完全一样。帖撒罗尼迦人的弟兄之爱，即使已经遍及马其顿，也还不够广；并且它的表达也还没有达到真正爱心所应有的那种不张扬。
第11节（11）“又要立志作安静人”——这词比“立志”更强：“又要把安静当作你们的志向”；因为他们从前的志向乃是在众教会中制造轰动。这是修辞学上所谓“反语并置”（oxymoron）的有力用法，即把意义相反的词合在一起，以增强文体的力量和尖锐性。本节中的警告并不是针对违背弟兄相爱之律法，而是针对一种完全错误地表现这种爱的方法：伴随着这种爱的那种不安静、好管闲事、散漫无定，与其说是不善待弟兄，不如说是给外邦人造成丑闻。因此，本节开头的连词带有某种转折的力量：“我们求你们在慷慨施与上更加丰盛，但与此同时，又要以完全的安静为你们所热切追求。”一般都认为（虽然无法证明）这种不安定是由于相信主的再来已经迫近而引起的。“办自己的事”——不仅各人要作自己的工，整个教会也要避免那种张扬地插手别的教会事务的做法。在各种语言中，“顾自己的事”通常更多表达停止干预的消极意思，而不是勤劳工作的积极意思。“亲手作工”——显然帖撒罗尼迦人忙于在家外组织事务，以致无暇照顾自己的生计，因此（见下节结尾）开始陷入困难。“亲手”这话一般被看作暗示，帖撒罗尼迦的基督徒大多属于手工业阶层。
第12节（12）“规规矩矩地”——不是按我们今天这个词的现代意义，而是“体面地”“可敬地”。“向着”——即“就……而论”“在与你们所处关系上”。外邦人必定在观察这新宗教成员的行为；如果他们看上去更像是在为一个秘密社团鼓动，而不像诚实工作、安分从事本业与行业的公民，那就会招来政治上的猜疑。“一无所缺”——译得对；旁注的译法与希腊文不甚一致。他们勤劳将达到两个目的：（1）消除外邦人的疑虑；（2）使自己供应充足。看起来他们似乎因自己的慷慨施舍过于昂贵，而不得不向别的教会求助。
第13节（13）“只是”——我们来到第三个清楚标出的主题：基督徒死者在基督再来时所占的分。也许观念之间的联系，使保罗把“安静”与“主再来”两个题目连接得如此紧密（见帖撒罗尼迦前书 4:11 注）。“你们无需为你们的死者忧伤：当基督来时，他们也必在那里；他们要同祂一同来，我们也要被提去与他们相遇。”“我不愿意你们不知道”——正确本文是“我们”。保罗仍然以他同伴的名义发言，而不只是自己的名义。这句话分量很重，表明这样的无知是多么可悲。（见旁注经文）“睡了的人”——更好的读法是“那些渐渐睡了的人”；悲伤会随着每一次新的临终床榻而重新被激起。“睡”这一形象只是一个比喻，从死亡的外在现象取来，用作死亡的委婉说法；因此，不能仅凭它精确推导出任何教义。
例如，单凭这类经文，不能说只有身体睡了，灵魂没有睡；也不能说灵魂睡了而身体留在坟墓里。至于灵魂，或者至少灵，死后仍保有知觉，这从别处经文明显可见；但当“睡”这个比喻被使用时，它是用于整个人的（例如约翰福音 11:11：“拉撒路”——不是“拉撒路的身体”——“睡了”），其解释要么如上所说——即这词只是形象地描绘死者安息的外貌——要么是指歇了劳苦（启示录 14:13）。与此同时，这个比喻也暗示着一种持续的存在（即使部分无意识），以及再次被唤醒的可能；否则它就会误导人，保罗也不会用它。再者，也正因为这词是比喻性的而非教义性的，所以它不能只限于基督徒死者：当作者需要特别指出离世的基督徒时，就会加上限定语，如帖撒罗尼迦前书 4:14。
自然，一提到“死者”，帖撒罗尼迦人立刻会想到他们自己已经离世的弟兄，因此并无歧义。“免得你们忧伤”——这些话说明保罗希望他们知道真理的目的。他要他们对死者一点也不要忧伤；忧伤只适合那些没有盼望的外邦人。他的意思并不是说，他们不该像教会以外的人那样深深忧伤；而是说，对有盼望并且有这样大盼望的基督徒而言，死亡本不该带来任何忧伤。《公祷书》中的安葬礼，本身就和圣餐礼一样喜乐。“别人”——希腊文是“其余的人，就是那些没有盼望的人”，包括一切不属于教会的人：“免得你们忧伤，像其余没有盼望的人一样。”他们“没有盼望”，不是说他们绝无可盼望之事，而是说他们并不受盼望鼓舞。
第14节（14）“因为若……”——这说明为什么如果帖撒罗尼迦人知道并相信真理，就不该如此悲惨。“若”并不表示怀疑：“若我们相信（正如我们确实相信），那么……”等等，不过是为逻辑推论清理场地。作者并不想去证明像基督复活这样众所周知的事实；他只是从帖撒罗尼迦人对这件事的明确相信来推论。“耶稣死而复活了”——注意这里用的是人的名字；因为虽然祂作为神自己使自己复活（约翰福音 10:18），但祂作为人，同样像我们一样依赖父神（使徒行传 17:31）；因此，祂的复活就是我们复活的真实论据。这两个动词被并列，也是因为它们彼此相反——“祂真正经历了人的死亡，然而却又复活了。”“也必这样”——句子结构并不十分整齐。
我们本来会预料，或者前一句省略“我们若信”，或者后一句也加上这短语；不过如今第二句的陈述显得更直接、更有权威。“那在耶稣里睡了的人”——更确切地说，是“那些藉着耶稣而被安睡的人”。然而这里介词的意义，与“在”并无太大不同。启示录 14:13 中较简单的话，意思是“在与祂完全相交中死去”。我们这里这句话则把祂仿佛当作他们通往死亡的道路或门户：当他们安然进入安息时，祂环绕着他们（参约翰福音 10:9）。由于用了“睡”的比喻，这句话更增添了温柔甜美；不过，也许说得太过了，若像阿尔福德院长那样认为，这里“睡了”与“死了”形成对比，意思是“他们因耶稣的能力而睡了，并不是死了”；因为在哥林多前书 11:30，这词甚至也用来指司法性的死亡惩罚。“神必将他们与祂一同带来”——即与耶稣一同。
在希腊文中，“神”处于不强调的位置——“神也必这样带来”，这暗示使耶稣从死里复活的也是神。不过保罗并不满足于只说“神也必使那些藉着基督经过死亡的人复活”。主再来的思想在他心中如此至高，以致他立刻越过复活，想到复活之后的那一刻。如果有人问，神要从何处把死者与基督一同带来，就必须回答：从乐园；而被带来的必须是离开身体的灵，因为在帖撒罗尼迦前书 4:16，主与众圣徒同来，正是死者——也就是身体——复活的信号。不过，这样的说法必须承认并不寻常。耶稣如今已不在乐园里，因此灵体不可能从那里与祂同来；并且人本来会期待一种更像“领上来”（希伯来书 13:20）那样的说法，因为无论“阴间”或“乐园”，通常总被视为下面的地方。
正因为有这个困难（虽然更多只是形式上的困难，而非实质上的），有人把这话解释为：“神要引领他们走与基督同样的道路”——也就是说，要使他们整个经历（包括复活）都与祂相符，参罗马书 8:14；希伯来书 2:10 中同一动词的用法。
第15节（15）“我们现在照主的话告诉你们”——直译是“在主的话中”。这是对完全默示最直接的宣称之一（见旁注经文）。这并不是指“按照基督曾说过的某些话”，也不是指“藉着主向我所赐的启示”，而是指“以神圣启示的方式”： “我告诉你们这事，是一条直接从神而来的信息。”使徒和先知究竟如何意识到自己领受了超自然的默示，我们无法说明；但保罗在别处也提到，他有时有这样的意识，有时则没有。（见哥林多前书 7:10；7:12；7:25；7:40）他这里的意思是，这一宣告连细节也都适用；而这些细节，是任何人都不会凭空编造并如此庄严地加以教导的。与此同时，关于这些细节，也必须记得，先知体（保罗此处正用这种体裁）的语言习惯，本就是用物质的图像来表达属灵的事实。
“我们这活着还存留的人”——直译是：“我们，就是活着的那些，就是被留下的那些。”绝对没有必要从这些话推断，保罗满怀把握地预期主在自己死前就会再来。他很可能确实这样期待，但不能由这段经文证明。如果这里单独只有“我们”，没有后面那些解释性的分词，那倒还可以算作证据；但现在就不行了。他的信徒强烈地认为，他们自己会活到主来，并且这会使已经去世的人吃亏；因此，保罗（向什么样的人就作什么样的人）便认同他们，假定事情会如他们所预期的那样，并且更生动地证明帖撒罗尼迦人的惧怕是错误的。相反，保罗若说“我们这些死了的人”，就等于明确放弃了自己看到主再来的盼望。除此之外，保罗此处只是在想象中描绘主再来的场景；对任何人来说，在那时把自己想象在活人中，总比想象在死人中容易得多。
“总不能在……之先”——即“不会在前”“不会抢先”。若不是这几句话，我们几乎会以为帖撒罗尼迦人根本没有受教导去相信复活；那将与通常使徒所传的福音（哥林多前书 15:1 及以下）形成奇特的偏离。我们在这里得知，帖撒罗尼迦人对于死者的忧虑究竟是什么性质。他们满怀激动地盼望那国度的来临，而这国度曾在使徒们于当地的宣讲中占极显著的地位（使徒行传 17:7）；他们害怕，这国度中最高的荣耀将被那些活着迎接它的人独占；而死者，因为要等到以后才复活，就会享受较少的福分。这不仅使他们为已故的朋友悲伤，也使他们自己不愿意死去。此分句中的否定，在希腊文里语气极强，把全部力量都放在动词上：“我们决不会抢在那些睡了的人前头”；也就是说，“若有什么分别，倒是我们会落在他们后面；因为他们必先复活。”
第16节（16）“因为”——这是对“我们决不能在死者之先”这句话的论证；因此，从“主必亲自降临”直到“神的号吹响”这些话，在逻辑上都是插入语；真正的证明直到“那在基督里死了的人必先复活；以后我们……被提”才开始。“有呼叫的声音”——这希腊字指的是命令或鼓励的呼喊，如队长对士兵、船上长对水手所发的喊声。并无必要追究这命令的具体内容，或是向谁发出的，因为这词并不总意味着某项特定命令；也无须追究究竟是谁发出这声音：作者的用意只是要传达那种震动人心的响声观念，主就在这响声之中（原文是“在……中”，不是“带着……”）降临。不过，接下来的话又多少把它具体化了：在那神秘的声音中，有两个清楚可辨的音调传入耳中——天使长的声音和神的号声。
因此，大概“呼叫”是由“众天使的首领”发出的；而号筒（称为“神的号”，因为它是为神的用途而用）则是吹来召集整装待发的大军。若认为呼叫是主自己发出的，可援引约翰福音 5:25；但另一方面，就这场景的尊荣而言，想象这大声响动来自伟大军队中的某位报信者，似乎更为合宜。介词“在”比“带着”更有力量：它使人注意到那长长吹响的号声。（参出埃及记 19:19）“必先复活”——不是说“会最先复活”，以区别于以后才复活的非教会成员；虽然那确是圣经中的思想（启示录 20:5-6），但这里希腊文不容这样解释。它更是说：“首先发生的事，就是在基督里死了的人复活”，与后面形成对比——“然后，直到那时以后，我们才被提。”同样的次序，在哥林多前书 15:52 里也被谨慎地保留着。
第17节（17）“必被提”——正如艾利科特主教所恰当地称呼的：“我们的被接升天”。哥林多前书 15:50 及以下所描述的那种自然身体在不经过死亡而被属灵化的改变，将使我们能够和复活的死者一样，并且与他们一同（“一同”这词包含了这两种意思），被提上去。“云里”和“空中”，对于那已经如此非物质化的物质来说，足以成为支撑。狄奥多雷特说：“他显明这尊荣是何等大：正如主自己是在发光的云中被接上升，那些信祂的人也要如此。”这样，活人与死人完全平等这件事，就得到了证明。“在空中与主相遇”——金口约翰说：“君王进城的时候，尊贵的人要出去迎接他；有罪的人却留在城内等候审判者。” “在空中”这句话当然不是指“在天上”。“空气”这词本义是指较低、较浓、较粗重的大气层，就是黑暗权势执政之处（以弗所书 2:2）；但这里它只是与地面相对，意思是“在祂从天而来途中”，当然不是要住在那里，而是要陪同祂到地上的审判台前。“这样”——如今保罗既已解决死人与活人在地位上是否有差别的问题，就认为没有必要再描述随后立刻要发生的事了；那是帖撒罗尼迦人必定已经知道的（见希伯来书 6:2）：这里只剩下要说，他们一旦重新与主联合，就永远不会再与祂分离。
第18节（18）“所以，你们当用这些话彼此劝慰。”——这里就是对帖撒罗尼迦前书 4:13 中“忧伤”的良药。与其说是“用这些话”，不如说是“在这些话里面”；“你们彼此重复这些话本身，就会发现其中的安慰。”哪一个丧亲的基督徒没有发现这是真的呢？