第1节 V.（1）但论到时候、日期。——这是第四个教导主题；即再临教义与基督徒自身生活的关系。“时候、日期”是希伯来式说法；在原文中，第二个词比第一个更明确：我们会说“关于那日子和时辰”。复数似乎表示人们可能设想再临会来到的不同时期。你们不用。——下一节表明，这一段与其说是要回答一种关于再临时间的错误理论，不如说是要实际医治帖撒罗尼迦人中常见的不安躁动。
第2节（2）你们原知道得清楚。——或作：准确地知道。这里有一点反语的意味（见帖撒罗尼迦前书4:11注）。“我不必告诉你们那时间，因为你们知道得极其周详——不是知道基督再来的时辰，而是——知道对此全然无法确定。”这词同时显出保罗在此题上曾怎样谨慎细致地教导他们。主的日子。——这里“主”（如新约通常所用）是指耶稣基督；这日子除祂再来施行审判的大日之外，不可能另有所指。这表达取自旧约；在那里，它当然并不首先指我们所谓的“审判日”，而是指神为任何重大眷顾所定的时刻。这样，在约珥书2:1及以下，是指为蝗灾所定的时候；在以西结书13:5，则一般指神眷顾祂百姓的任何日子；在约珥书3:14，是指为因逼迫教会而向列国施报应所定的时候；而在以赛亚书2:12（大受约珥书回忆影响的一段）中，这意思似乎扩展为全人类普遍受审判的日子。来到。——不只是“将要来”；而是绝对确定，那时刻正在来到的路上。（见帖撒罗尼迦前书1:10注。）像夜间的贼一样——即出其不意（马太福音24:43），并在黑暗掩护之下。这比喻如此常见（见引文），反过来说明“知道得清楚”这句话，可见这是使徒们普遍教导此教义时常用的表达。
第3节（3）人正说。——非常笼统泛指，像法语里的 on。这样的复数用法在路加笔下很常见（路加福音12:11；12:20，边注；16:9，大概也是；23:29-31）。当然，基督徒不会这样说，因为他们总是警醒；所以“人”就是指“世人”。本节开头的“因为”应当（按最佳抄本）删去——这种突兀更能加强教训。平安稳妥。——承接“夜间”一词所提示的思想；他们安然歇息，自以为稳妥，丝毫不梦想到会有何事打断他们的睡眠。这里会不会隐约回忆起马太福音25:1-13的比喻呢？灾祸忽然临到他们。——直译是：站在他们上面；或在他们头上立定；显现出来。这里用现在时，是为了造成更生动的效果。这段经文与路加福音21:34极其相似（加上别的迹象），使 Wordsworth 主教倾向认为帖撒罗尼迦人手头有路加福音可供参考。好像产难临到怀胎的妇人一样。——这是东方常见的比喻，不但表示突然，也表示可怕。狄奥多雷特说得很公允：“怀孕的妇人知道自己必要生产，却不知道阵痛准确来到的时刻；照样，我们也知道万有的主必显现，但那时刻本身，绝没有明明地教导给我们。”不过，这评注与本节并不十分相合，因为那灾祸这样临到的人，并不是活在任何此类审判期待中的人。
第4节（4）弟兄们，你们却不在黑暗里。——“世人（卧在黑暗中）可能因那日来到而惊讶；但你们这些活在光中的教会成员，却不可能被它惊住。”这里“在黑暗里”似乎是由帖撒罗尼迦前书5:2的“夜间”引出来的；而主要思想（如下文几节所显明）是昏睡、疏忽、麻木，并不主要是无知或罪恶。那日子。——直译是“那日”；因此它并不单单把审判日视为一个时间点，而是把它那确是一“日”的特征显明出来。（参林前3:13。）像贼一样。——另有一种读法，得到两份最佳抄本和科普特译本支持，Lachmann 与 Lightfoot 博士也持此读法，即“像贼一样”作复数“像贼们一样”。但不仅抄本证据强烈支持公认经文，并且整个上下文都表明，保罗不是想到那日抓住他们正在作恶，而是想到那日趁他们不留神时临到。
第5节（5）你们都是。——就恩典、特权和责任而言，保罗在教会成员中不承认任何例外，也不承认内在等级区别；众人都一样。下面的劝勉表明，各人是否愿意维持自己“光明之子”的身份，乃在乎他自由意志的选择。光明之子。——这表达是充满热情的希伯来诗意转折，用以表示与某事物有亲密生命性的联系；例如，“今世之子”（路加福音16:8；20:34）就是“这时代的产物”，在家族相似性上与其他属世之人相像；“平安之子”（路加福音10:6）就是与平安有天然亲和的人，所宣告的“平安”会自然地附着在他身上。所以，“光明之子”就是黑暗对他们乃是异物的人，他们的本性与凡可称为“光”的事物有亲缘，有直觉上的回应。对于这样的人，“光”“白日”绝不会以一种不受欢迎、叫人惊骇的景象来到。我们。——注意保罗在此又一次的温雅：他忽然把自己也包括进劝勉之中。
第6节（6）所以我们不要睡觉。——这里的比喻与其说表达实际的罪（弗5:14），不如说表达在属灵和道德之事上的漫不经心。“不要说：‘平安稳妥’，于是就对基督的再来漠不关心。”保罗（照他一贯的方式）指出，“光明之子”仍可能再变回“黑暗之子”。别人。——不如译作“其余的人”，如帖撒罗尼迦前书4:13；罗马书11:7；以弗所书2:3也是如此。总要警醒谨守。——夜间的比较此时又使作者想到另一个观念，不只是懒惰，还有放荡。基督徒不该借着荒宴使白日变为黑夜，也不该借着睡觉如此。
第7节（7）因为睡了的人。——由于睡与夜的联系已经充分展开，而在帖撒罗尼迦前书5:8里也不再提及，所以前半句似乎只是为了引出后半句，并为突然插入“也要谨守”这句话提供理由。因此可意译为：“我说，‘也要谨守’，因为正如睡的人在夜里睡，醉的人也是在夜里醉。”这暗示即便在外邦人的帖撒罗尼迦街头，也很少在白天看到英国常见那种醉汉当街现丑的景象；而在犹太人中，说“现在不过是白日第三时辰”（徒2:15），就足以证明人是清醒的。在居普良时代，基督徒之所以能与别人区别出来，是因为他们一早参加圣礼，口里带着酒气（书信63.15）；外邦人在那个时辰根本不会碰酒。
第8节（8）但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。——这里的转折颇为突兀，是由刚才所倡导的清醒警觉引发的。基督徒不仅因主会在意想不到的时辰回来而必须警醒，也因为四围都有仇敌。他不仅是那个看门的，夜里坐着等候，好在主人婚筵回来时随时给祂开门（可13:34；路12:36）；他也是站岗放哨的兵丁，随时可能被仇敌突袭。信和爱作护心镜。——这里所说的，不是那位主动出击、出征得胜的基督徒战士，那形象在以弗所书6:11以下才得到发展；这里仅是防御性的，是保护胸膛和头部免受突来打击。三样“神学美德”就是基督徒的防御。（参帖前1:3；林前13:13。）“护心镜”是紧贴身体的胸甲；而在以弗所书中，这胸甲由公义构成，信则成为盾牌，爱则不再出现在全副军装中。
这里的“信”是对神同在与良善的一般信靠；“爱”则是对神并对人的爱。也许无须细究为何信和爱被描绘为遮盖身体，而盼望则遮盖头部。若说前两者保守心，即情感，不受伤害；第三者保守头脑，即使我们不致误判危险而落入绝望，这未免太牵强。在保罗此处所仿效的以赛亚书经文里，“救恩的头盔”似乎无非就是能保平安的头盔；但既然此等军装带来的主要益处之一，就是使人有把握、盼望自己终能安然无恙，保罗便很恰当地把这种盼望本身描写成一种保护。沉沦之人的队伍最前列（启21:8）站着的，正是那些没有“盼望”或“信赖”的人。
第9节（9）因为。——这不是我们要警醒的理由，而是我们要对得救怀有盼望的理由。战士的形象一下子又被放下了。不是预定我们受刑。——更好译作：不是定意我们受刑，指向神永恒旨意中某个奥秘时刻，那时祂定下我们命定的安排——无论是创造的意念之时，还是福音临到我们之时。这里的“忿怒”，就是在第二次降临时要临到“可怒之子”的忿怒，如帖撒罗尼迦前书1:10；2:16所说。（参彼前2:8。）因此我们大可有把握，因为真正能够挫败神预定的，只有我们自己。乃是预定我们借着我们的主耶稣基督得救。
——这里不止是“得着”；希腊文意为借着自己的努力去“取得”“赢得并使之成为自己的”；与提摩太前书3:13和使徒行传20:28里的动词是同一个字；而其名词形式见于以弗所书1:14（译作“所买来的产业”）、帖后2:14、希伯来书10:39（译作“灵魂得救”中的“得”），以及彼得前书2:9，参其注释。由此可见，神并不是预定人不经他们劳苦而直接得着“救恩”；乃是预定他们处于一种能够“作成自己救恩”的地位，就是把他们安置在教会中“在恩典之下”。同一个词既用于基督徒取得救恩的方式，也用于基督为他取得救恩的方式（见引文）；两者都是“买得”“赚得”。
但请注意，基督徒只能“借着我们的主耶稣基督”如此得着救恩；离了祂，人不能为自己作什么来救赎自己，但借着与祂联合，信徒就能付上自己得救的全部代价（例如见约15:5）。
第10节（10）替我们死。——这不是与上下文无关、仅供敬虔回忆的事实，而是说明基督怎样使我们能够着手去赢得救恩。若基督徒劳苦的一生，单是这一生——且不说终局的“救恩”——都要付上如此代价，那真是何等有福的特权！无论我们醒着睡着。——一提到基督的死，立刻又把人带回对再临的记忆，以及死者与再临关系的问题。这“醒着或睡着”一词，显然是由帖撒罗尼迦前书5:2至5:8所用的比喻所触发；在希腊文中，它与帖撒罗尼迦前书4章所用来表示生死的术语不同，但意义却突然大为改变。
这里毫无疑问是指“活着和死了”：“让我们用勇敢的得救盼望武装自己，因为若我们灭亡，那就与神的旨意相违；祂的意思是叫我们借着与那位替我们死、从而终止死亡权势者联合，来拯救自己，并使一切等候祂来的人都得以活着，无论按世人的意思看他们是死是活。”叫我们与祂同活。——与“替我们死”形成鲜明对比。基督的死废去了死亡的权势（来2:14）；从此以后，不过是醒着还是睡着的问题；睡了的人与我们这些醒着的人一样真实地活着，并且与祂同活（见路20:38；并参罗14:8中更展开的一段）。“一同”一词（希腊文清楚表明）必须与“同”分开；不如译作“我们一同与祂活着”，即我们这些活着的，和我们那些已经死去的弟兄们；因为保罗已完全从再临教义对基督徒生活的影响，转回到上一章的主题——两类人在基督来时的平等。
Bengel 以为保罗仍在讨论再临的日期（其实这个问题几乎并未真正提出），便勉强解释为“叫我们在那时那地与祂同活”。
第11节（11）所以你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。——这里“劝慰”的翻译是正确的。保罗在这里是再次承接帖撒罗尼迦前书4:18的思想。他们要因那些在基督里活着的死者，彼此安慰，想到仍与他们相通；但这词或许也包含因神预定人去赢得救恩这一思想所带来的安慰。至于“互相建立”的命令，显然是指帖撒罗尼迦前书5:1-10中的教训：“要在这些圣洁生活的坚定心志上，彼此建立。”这“建造”的比喻，是保罗在后期书信中常用的；彼得也用相同的比喻，可能是从这位同作使徒的弟兄那里接受来的。保罗不仅认为整个大公教会是一座圣灵的大殿，其中的石头乃是个别的灵魂（彼前2:5；林前3:16）；他也认为每个信徒本身是一座殿，在自己里面是完整的，或者说，更准确地，是在持续完成的过程中（林前6:19）。
第12节（12）弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的人。——现在进入一些较小的教导细节，显然是由对帖撒罗尼迦教会明显缺陷的观察而引出来的。这些细节更进一步向我们显示出一种混合状态：不受约束的躁动热心，与阴郁的预感和不满交织在一起。知道那劳苦的人。——这是要人进入教会纪律精神的一条命令。这里所指的，不仅是与帖撒罗尼迦前书4:11和帖撒罗尼迦后书3:11那些闲散人相对的辛勤平信徒，而是那些承担祭司职分辛劳工作的人，如后面的词语所表明的。而“知道”他们，也几乎不能仅限于“承认他们的地位”，即“不忽视他们”的意思；也不能反过来仅限于“与他们有熟悉来往”的意思。这个希腊词含有赏识的意味；他们受命要对长老和他的工作有彻底认识，努力明白他的教训，并珍视他的榜样。
本节与前一节在逻辑上的联系是：当然，真正主要执行“建立”弟兄之工的，正是长老团；而命令人去建立，也就包含了命令人接受建立。在主里面治理你们。——这是教会中祭司最原初的观念：他不是祭司阶层中的一员，向外面的世界供职；而是属灵团体中的上级官员，而这个团体本身全由祭司组成（启1:6，正确读法是“使我们成为祭司的国度”）。特别值得注意的是，在新约最早的这篇著作中，长老团已被赋予何等大的权柄；保罗似乎又何等谨慎地组织他的众教会，而且是在创立之初就是如此。长老只是在“主里面”治理人，也就是说，只在属灵的事上。劝戒你们。——长老团不但组织、管理教会团体事务，也作属灵向导，向个别基督徒给予实际劝告。这就是他们“在你们以上”的两重意义。
第13节（13）又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们。你们也要彼此和睦。——原文这里较难处理；但与多数古今优秀解经家一样，最好把“用爱心”与“尊重”连在一起，而把“格外”——这是希腊文中一个非常热烈的词——看作附加于“用爱心”的强调语，意思是“以极其非凡的程度去爱并尊重他们”。基督徒群体与其领袖之间的纽带，不应只是“承认”和顺服（帖前5:12），更应当首先是一种圣洁的情爱。因他们所作的工。——我们爱他们，不是因他们自身有何社会地位或智识才能；乃是他们所作的工应当吸引我们的同情。原文似乎表示，我们爱他们，不仅因为他们在作这工，也要“为他们工作的缘故”，即帮助这工作向前推进。你们也要彼此和睦。——对于同等的人，也要遵守纪律。
第14节（14）我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人忍耐。——这里不如译作“并且”而不是“如今”。作者转而对长老团说话，说明他们在向群羊施行纪律时的职责。群羊看见他们的牧者带着何等使徒性的权柄，自然更容易领受这纪律。于是列举了圣职中的几个特别方面。警戒。——与帖撒罗尼迦前书5:12中的“劝戒”是同一个希腊词，因此正为此而选用。“不守规矩的人”或“紊乱的人”，是指破坏良好秩序的人——原用来形容离开队伍的兵士：在这里尤其指帖撒罗尼迦后书3:11所说的人。灰心的人。——或作：胆怯的人，气短的人。例如那些因死者过分忧伤，或害怕逼迫之类的人。扶助软弱的人。——或作：扶住他们，帮助他们前行。“软弱的人”与“灰心的人”并不完全相同；更可能是（从罗马书14:1以下判断）那些尚未达到健全常识和宽广良心的程度，不能分辨真理与迷信、必要与权宜之别的人；或那些还未成熟到足以确信自己在逼迫中站立得住的基督徒。向众人忍耐。——教会职员不应因任何人的缺点、错误、软弱、愚昧、不信而变得不耐烦，无论那人是大公教会成员、异端，还是外邦人。
第15节（15）你们要谨慎，无论是谁都不可以恶报恶；或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。——这劝勉是给那些有权监督教会的人说的（徒19:28；彼前5:2）。不可有人以恶报恶。——与禁止淫乱一样，禁戒报复对于希腊人来说实际上也是一个新观念；在他们中间，仇怨往往频繁而且不死不休。（参罗1:31；多3:3。）良善——即恩慈的事。（见帖前3:6注。）这义务要被“追求”，即热切地以之为目标，“向着众人”实行。对弟兄与对世人，并没有两套不同的道德标准。
第16节（16）要常常喜乐。——余下的命令更单纯是属灵性的，几乎不再与帖撒罗尼迦前书5:12-15同属一段；后者与纪律有关。虽然从帖撒罗尼迦前书5:19以下可见，保罗仍是在对教会作为团体说话，而不只是对个别成员。若一个基督徒持续忧愁沮丧，他实际上是在违背一条诫命：在某一方面或别一方面，他不信靠神——不信靠神的能力、护理、赦免。对于像帖撒罗尼迦这样的受逼迫教会，这命令尤其合宜（太5:10-12）。
第17节（17）不住地祷告。——Theophylact 说得好：“这表明了‘要常常喜乐’的道路——即不住的祷告与感恩；因为那习惯于与神交谈、并为一切所发生之事向祂献上感谢、视之为美善发生的人，显然会有不间断的喜乐。”虽然人不能总是用言语不停祷告，但心思即使在睡眠中，也可以持续保持祷告的姿态（歌5:2）。
第18节（18）凡事谢恩。——对于那真正信靠他天父之护理、并相信自己祷告蒙垂听的基督徒来说，每一时刻发生的事，都会正是他所祈求的——即我们天父旨意的成就。正因此，感谢与祷告才如此不可分离地连在一起。（见腓4:6；西4:2。）因为这是神的旨意——即要你们常常满有感谢。这句话几乎不是把感谢当作一种责任来加强命令：“要常常感谢，因为你们承认当行神旨意的责任，而这就是祂的旨意”；不如说，它是在鼓励帖撒罗尼迦人看见：感谢总是可能的。“要常常感谢，因为神并不愿给你们忧愁的理由：祂向着你们的旨意，是要使你们充满感谢。”这里“向着你们”似乎比“关于你们”更精确。是在基督耶稣里。——神这种慈爱良善、为我们益处着想的旨意，在基督耶稣的生、死、复活中得到最丰富的彰显；直到今日，它也主要彰显在基督耶稣如今仍为我们所是的这一切之中（例如来6:19-20）。
第19节（19）不要消灭圣灵的感动。——提到祷告和感谢（eucharistia），即包括公共敬拜和私人敬拜，便引保罗进一步提到礼拜中的其他部分。在帖撒罗尼迦前书5:16-18里所对治的那种阴郁沮丧，已几乎把本应在祷告、颂赞、感谢和“说预言”中迸发出来的热火熄灭了。这里的“灵”，不可过于尖锐地理解为圣灵那位格本身：圣灵的位格可以被叫人忧伤（弗4:30）、被驱逐（诗51:11）、被忽视（提前4:14），但祂本身却绝不能被熄灭，虽然祂在个人身上的工作可以被阻止。这里这词（如帖前1:5）再次用在一种中间意义上，表达圣灵位格性工作在我们灵里所产生的效果。祂在我们里面点起火来（太3:11），也就是对神和对人的炽热热心与热忱；这种热忱若不给它空气和活动空间，就会被压抑、被熄灭。
阴郁（帖前5:16）、忽略祷告（帖前5:17）——祷告本是火焰的养料——以及对神选择如何回应祷告感到不满（帖前5:18），最终都会使我们回到受坚振以前的光景（罗8:9）。参《Ecce Homo》第三版257页：“使徒们同样察觉，他们的灵感可能有间歇。他们看这位居住在他们里面的神性，既可能被他们忧伤，甚至其影响也可能被熄灭。但无论他们还是基督，从未有片刻设想过：若祂飞去，人仍可能不需要祂……基督教若不是一种热忱，它就什么都不是。”第20节（20）不要藐视先知的讲论。——这内在火热最高的外在表现，或说属灵恩赐的表现，就是“说预言”的恩赐（林前12:28；14:1；14:5；14:39），即一种受感且能激励人的讲道。
帖撒罗尼迦人的灰心丧志，不仅使他们熄灭自己心中圣灵的热忱，也使他们冷淡轻蔑地听那些向他们讲道、满怀盼望的“先知”；而这种冷感又会逐渐使先知们里面的“灵”也被熄灭。正因这种阴郁具有双重作用：对内作用于自己，对外作用于别人，所以“不要消灭”这命令，会出现在感谢的劝勉与不可藐视预言的警告之间。这似乎是解释本警告最自然的方式，但还有两种主要解释：（1）有人说，诱使帖撒罗尼迦人轻看预言的，是他们对更炫目的说方言恩赐的迷恋。在哥林多，情况确是如此，而且并不难理解；乍看之下，林前14:1似乎把“属灵恩赐”与“预言”分作两类对照起来，因此给 Wordsworth 主教对本段的解释提供一些根据——即帖前5:19是指方言、神迹等恩赐，与帖前5:20中的“预言”形成某种类似林前14:39的对照。
但另一方面，更可能的是，在林前14:1中，“预言”并不是与那里所列举的属灵恩赐对立为另一类，而是从其中挑出来：“总体上切慕属灵恩赐固然很好，但更好的是特别追求其中那一样最大的——预言。”这里也是如此：“不要消灭圣灵，不论祂在哪一方面燃烧起来；但尤其不要轻看讲道。”此外，并无证据表明帖撒罗尼迦人被更辉煌的恩赐迷住了；按上下文，认为他们的问题不是轻浮的感官刺激主义，而是倾向于压抑一切热忱，更为合适。（2）另有人认为，帖撒罗尼迦人曾经历过一些人滥用预言恩赐，因此倾向于整体怀疑、厌恶预言。这看法得到帖后2:2以及帖前5:21“凡事察验，只持守那美善的”这命令的支持。并无特别理由反驳这看法；但它并非必要，而且不能如此紧密地承接前后思路。
第21节（21）但要凡事察验；善美的要持守。——正确读法加上一个“但”：“我吩咐你们，对你们先知所说那些令人振奋的话，要存一切敬重（参徒15:32）；但要小心！凡事都要经过试验。”这警告当时已经需要，或很快就会需要，帖后2:2已显明了这一点。虽然措辞很宽泛（凡事），当然特别是指一切自称为圣灵彰显的事物。那这些启示要怎样试验呢？若它们不符合（1）起初所传的传统（帖后2:2），（2）其他坐着作判断之先知的超自然感动（林前14:29），（3）蒙光照的常识（约壹4:1），那它们就不可能是“善美的”。这里的“善”，不是道德意义上笼统普遍的善，并不是帖前5:15所用的那个希腊词；而是“真确”“符合其所自称本质观念”的意思。在约翰福音10:11中，这个词也用在同样意义上。
第22节（22）各样的恶事要禁戒不作。——这种译法站不住脚。它也许可以译作“各种形式的恶”，但最自然的译法是：“一切邪恶类别的事，都要远离”——即你们所察验的一切事物中，凡属邪恶一类的，都当远避。这里“恶”是道德意义上的恶，并不构成与上一节“善”完全对等的反义。
第23节（23）愿赐平安的神亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。——像“你这样做，愿你快乐”这类表达，其逻辑在于作者自己既与命令有关，也与祈求有关：“我吩咐你们远离一切邪恶类别的事，也祈求神亲自使你们能够遵守这命令。”赐平安的神。——按较通常的英文语序，是“平安的神亲自”；对比的是：他们自己靠自己所能作的一切成圣努力都是徒然的，而真正成圣的大能乃是神所施行的。这成圣（圣灵第三位格的特别工作）在这里归于圣三第一位格，即圣灵所从出的那一位。祂被称为（如来13:20）“赐平安的神”，并不是因帖撒罗尼迦人之间有任何纷争（帖前5:13），而是因为祂所施行的成圣，给灵魂带来平安，以致既不惧怕试探的能力，也不惧怕逼迫的狂暴。
（参晚祷第二篇祝文。）使你们全然成圣。——不如译作：使你们整个成圣。所强调的意思，与其说是工作做到何等完全，不如说是不留下任何一部分不被成圣；因此引出下一句作为解释。又愿神。——若真需要加插入语，那也该是“我们愿神”，因为通篇都没有忘记西拉和提摩太。灵与魂与身子。——这是保罗最完整、最具科学性的心理学陈述，并不是没有特别意义的修辞性堆叠。他在别处按通俗语言，仅将人分作可见与不可见两部分，即“身子和灵”（林前6:20；7:34等）；却从不用“身子和魂”的二分法。
（参林前2:14注。）“灵”（pneuma）是我们直觉把握真实之物的部分——即不经推理而领会；我们藉着它接触、看见、事奉、敬拜神（约4:23-24；罗1:9；林前6:17；启1:10等）；它是人最内里的自觉（见如林前2:11）；也是在人死后仍存留的部分（来12:23；彼前3:19；参路23:46；徒7:59）。“魂”（psyche）则包括理智、情感和意志；而福音的本质之一，就是强迫人清楚看见它与灵之间的区别（来4:12）。
生活低下的人，魂（即理智、情感、意志）可能很丰富，但他们的灵却完全陷于停顿（犹1:19）；魂全然属于较低的本性，所以当保罗使用“身子和灵”的二分法时，魂便算在身子这一边（大概不像 Ellicott 主教在此处所说的那样，算作灵的一部分，而是）算作身子的一部分；而当保罗描写“肉体的行为”时，他也把像“异端”这样明显属于魂的罪包括在内（加5:20）。成圣保存这三部分都完整，并保守它们彼此之间正当的关系；没有成圣，灵就可能被其他部分压倒、失去主导，这当然最终会成为“魂与身子在地狱里灭亡”（太10:28）的原因。须注意，我们的主并没有说“灵”也在地狱里灭亡；问题在于，祂在那里是否有意把“灵”排除在外，还是按通俗用法以“魂”包含它。
新约作者从何处获得如此的心理学，无法确定；但大概不是从书本，而是从生命的经验知识而来；并且一切经验都证实其准确。现代科学越来越倾向于表明，“魂”是“身子”的一个功能。在降临的时候。——把它译作“直到降临”是不准确的，这是由于真正译法稍难理解而造成的。其意与其说是他们在这期间蒙保守不犯罪，不如说作者在热切期盼中匆匆赶向那降临本身，盼望帖撒罗尼迦人在主来时会被发现是蒙了保守的。“无可指摘”原该译作“无可指摘地”。
第24节（24）那召你们的本是信实的，祂也必成就这事。——这是我们可以满有把握地盼望他们得蒙无可指摘保守的理由。神若“召”了人，却不使人能够顺从这召，就会失去祂守约的品格。当然，祂唯有在他们仍愿意让祂如此行的时候，才能“成就这事”。关于现在时态，见帖撒罗尼迦前书2:12注。
第25节（25）弟兄们，请为我们祷告。——结合下文看，这大概是请求他们在教会隆重的公共礼拜中记念他们。
第26节（26）与众弟兄亲嘴问安，务要圣洁。——有人根据这里是吩咐某些人向众人问安，而不是像平行经文那样吩咐众人彼此问安，因而推断这封信特别是写给帖撒罗尼迦的圣职人员（参下一节）。若是如此，“圣洁的亲嘴”当时还未成为后来那种固定的教会礼仪；因为按《使徒宪章》的做法，是会众彼此传递亲嘴，男亲男，女亲女，并不是由祭司逐个亲吻全体会众。不过，保罗无疑是要这亲嘴在教会庄严聚会中进行，即在圣餐礼中，因为那是初代教会唯一固定的聚会。到了耶路撒冷的居利禄时代，这亲嘴是在“请举心向上”之前进行。直到十三世纪，在西方教会里，平安牌之吻才取代弟兄彼此亲嘴。这亲嘴要与希腊人平常的问安方式不同，因为它明确是一种圣洁的亲嘴，即礼仪性的、宗教性的亲嘴。
第27节（27）我指着主嘱咐你们，要把这信念给众弟兄听。——“嘱咐”还不如译作“郑重起誓地吩咐”，因为原文极其庄严。为何有如此惊人的严肃呢？这个问题从未得到十分令人满意的回答。看起来似乎是，帖撒罗尼迦前书5:12-13所暗示的对纪律的轻视，以及圣职与平信徒之间某种疏离，可能使保罗怀疑这封书信是否会传达到帖撒罗尼迦所有基督徒手中。无论如何，这种郑重起誓式的嘱咐表明他深知此信极其重要；而且这封信是他第一封牧养性质的书信这一事实，或许也使他更急切要确保其被接纳并产生果效。这等于是在宣示自己的默示权柄。（参帖前4:15。）重点似乎落在“众”这个词上（“圣洁的”是后加的）。这里所说的，当然是在圣餐礼中公开诵读；我们从几位早期教父知道，使徒们的著作就是在其中被大声宣读的。（参西4:16；彼后3:15-16。）Baur 认为这种郑重嘱咐是伪作者为自己的拼凑文字谋取权威的记号；Wordsworth 主教却很恰当地指出，反过来看，正是这种持续的公开诵读，为这些书信的真实性与完整性提供了何等辉煌的保证。
第28节（28）愿我主耶稣基督的恩常与你们同在。——保罗亲笔结束这封书信的话。（见帖后3:17-18。）