导论 第二十三章。（撒母耳记上 23:1-28）大卫拯救基伊拉。——他借着乌陵和土明求问神，然后离开诡诈的基伊拉。——他最后一次见到约拿单。——西弗人向扫罗出卖他。——他因非利士人的入侵而得救。
第1节（1）有人告诉大卫……——先知迦得（撒母耳记上 22:5）召大卫率领他的武装随从回到犹大，正是为着这类职责以及类似的任务。当时，在他本国正有一项重大工作摆在他手中。扫罗越来越忽略他更高的职责——保护他的百姓；随着时间推移，他的病情加重，他全部的心思都集中在大卫那些臆想出来的罪行上，因此他统治后期的历史，不过是记述他如何悲惨而迷乱地竭力要毁灭这位年轻英雄。于是，保护百姓免受非利士人不断劫掠，或许也免受邻近民族侵扰的任务，就托付给了大卫。显然，向耶西的儿子指出这一点，正是先见迦得最初的重要使命。毫无疑问，撒母耳的心思也正忙于此事。极有可能，迦得最初被差去与大卫会合，乃是出于那位年迈却仍精神矍铄的先知的授意。
基伊拉——“这城位于犹大的低地，距非利士边界不远，在亚杜兰以南数英里，坐落于一座陡峭山丘之上，俯瞰以拉谷，离哈列的树林不远。”（康德，《巴勒斯坦帐棚生活》）第2节（2）大卫求问耶和华。——这次求问并不是借着穿以弗得的祭司，使用乌陵和土明而进行的；因为照撒母耳记上 23:6 所说，那位继承被杀的亚希米勒的大祭司亚比亚他，只是在基伊拉才加入大卫，而当时那地方的居民正请求大卫帮助他们抵挡仇敌。但先知迦得与大卫同在，因此这次求问无疑是借着他进行的。我们知道，人也会借着先知求问，因为我们有详细记载，约沙法曾向先知米该雅这样求问（列王纪上 22:5；列王纪上 22:7-8）；在那段经文中，用的正是与此处相同的格式。
塔木德在讨论借着乌陵和土明所作的求问时，虽然强调圣石所宣告决定的更大权威，却也默认人同样会借着先知提问。“先知所宣告的 decree 可以撤销，但乌陵和土明的判决却不可撤销。”——《Yoma》73页，第一栏。
第3节（3）在犹大这里。——这并不是说基伊拉不在犹大境内，而只是表明当时基伊拉附近一带地区正受非利士人统治。每逢非利士人占优势时，旷野平原先落入他们掌控；至于基伊拉这样的坚固城邑，则会抵抗更久。
第4节（4）大卫又一次求问……——这第二次求问，是为要在展开这看似绝望的行动之前，使他的小军队得着信心；如同撒母耳记上 23:2 先前所提到的那次一样，无疑也是借着先知迦得进行的。亚比亚他还没有带着以弗得来到。
第6节（6）手里拿着以弗得。——这里译本和注释家所遇到的困难，在于他们未能明白，求问主并不一定只能借着乌陵。（见上文撒母耳记上 23:2 注。）我们知道，扫罗在较快乐的日子里，也曾“借着先知”求问并得着回答；因为在他求助于被禁止的法术之前，我们读到，与更早其他时候形成明显对比的是，主不回答他，无论借着梦，借着乌陵，或借着先知（撒母耳记上 28:6）。这里七十士译本显然是故意改动了希伯来文本，为的是逃避这些译者看来十分严重的困难。他们译作：“亚希米勒的儿子亚比亚他逃到大卫那里时，他同大卫下到基伊拉，手里拿着以弗得”，这就暗示亚比亚他早先已与大卫会合，然后同他一起下到基伊拉。然而，希伯来文本明确清楚，告诉我们亚比亚他乃是在大卫到基伊拉时才首次加入他。不过，一旦我们记得，求问主并不少见地是借着先知进行的，这个曾使七十士译本和许多人困惑的难题便消失了；而且本章撒母耳记上 23:2、23:4 所提到的求问，显然正是大卫借着迦得这位那一类人中著名的代表而作的。
第7节（7）神已将他交在我手里了。——扫罗知道，当他的仇敌在巴勒斯坦南部的旷野和森林中自由游荡，并且这些地域一直向南延伸，远超他所能聚集的武装力量所及之处时，他几乎没有机会捉住或杀死他；但若在像基伊拉这样有门有闩的城中狭小空间里，他就还有希望借着背叛或短兵相接来置仇敌于死地。扫罗和他的谋士太清楚这座不忠不义、忘恩负义之城的居民是什么样的人了。经历了这一切之后，扫罗竟还能自欺，以为自己的事业就是神的事业，而大卫则是被弃绝、被废弃的人，这实在奇怪。这里的希伯来词十分值得注意：神“弃绝了他”。七十士译本则译为“把他卖了”（交在我手里）。
第8节（8）扫罗就招聚众民。——君王发出这样的战争征召，历来都是王权应有之义。当然，为这次“征召”所提出的理由，是必须立刻举全国之力，对付百姓世代的仇敌。
第9节（9）暗中设计恶谋。——英文译文中“暗中”所表达的隐秘之意，在希伯来文里并没有；准确的译法应当是“正在筹划”或“正在谋算”。很可能是约拿单设法使他的朋友得知宫廷里这些反对他的阴谋。把以弗得拿来。——很清楚，这一次大卫所采用的是另一种求问方式。在撒母耳记上 23:3-4 中，只是说他求问耶和华；但在基伊拉这里，撒母耳记上 23:6 先明确说明，祭司亚比亚他带着以弗得已经来到，然后大卫才向神发问。历史记载告诉我们，他吩咐祭司亚比亚他说：“把以弗得拿来”，这样就明确地把这次求问与以弗得联系起来。以弗得上镶着十二块宝石，每块代表十二支派之一。拉比告诉我们，支派的名字刻在这些宝石上，还有一些其他神圣的话语。
在重要而庄严的场合中，似乎在相当长一段时期里，神借着祂的护理，为自己的百姓行了许多奇事，也允许这些宝石被当作神谕使用。前面已经提到，按照极古老的传统，这些圣宝石的使用仅限于大祭司；而他也只能奉君王或当时国家元首（例如约书亚）的命令，才可以唤出这超自然的能力。圣宝石所给出的神圣回应，似乎是对恳切而有信心祷告的可见回应。一般认为，以弗得上的宝石是借着某种特殊的发光，来回答君王和大祭司所提出的问题。但《巴比伦塔木德》（《Yoma》）中有一段经文（在本书末尾论乌陵与土明的附录 M 中已全文引述）——似乎鲜为人知——告诉我们，拉比们还保存着另外两种解释，这些解释是从当年大祭司在庄严场合求问以弗得和其镶宝石的圣胸牌之时流传下来的。
第11节（11）基伊拉人会把我交在他手里吗？照你仆人所听见的，扫罗会下来吗？——这里大卫的提问次序有一种耐人寻味的倒置。按逻辑顺序，第二个问题，即关于扫罗是否会下来，当然应当先问，因为若扫罗不下来，基伊拉人就不可能把他交在扫罗手里。佩恩·史密斯院长认为，在大卫恳切的祷告中，“他的两个问题是按他心中轻重而提出的，因此与逻辑顺序相反。”院长认为，“当以弗得被拿出来时，这些问题当然是按逻辑顺序提出并得到回答的。‘耶和华说：他必下来。’‘耶和华说：他们必把你交出来。’这样，乌陵和土明的回答是按问题的逻辑次序给出的。”塔木德在这里还有一条有趣的评论。求问乌陵和土明时，求问者不可同时问两件事；若如此，他只会得到一件事的回答，而且只会回答他先说出的那一件，正如经上所说（撒母耳记上 23:11-12）。
大卫先问“基伊拉人会把我交在他手里吗？”随后又问“扫罗会下来吗？”所给的回答却是针对第二个问题：“耶和华说：他必下来。”但前面刚说过，求问者只会得到他先说出那一件事的回答。对此的解释是：大卫的问题次序排得不好，但乌陵和土明所给的回答，却仿佛问题本来就是按正确次序提出的一样。因此，当大卫察觉自己的提问方式不妥后，他便按较好的次序再次提问，正如经上所说：“大卫又说：基伊拉人会把我和跟随我的人交在扫罗手里吗？耶和华说：他们必把你交出来。”——《Yoma》73页，第一栏。
第13节（13）约有六百人。——这是我们在这段叙述中所得到的唯一说明，显示加入大卫的“战士”人数迅速增加。他们无论往哪里去。——就是说，大卫的武装营地并没有按固定计划或明确目标驻扎。很可能这支队伍是朝着任何一次非利士人的侵扰行动方向行军，因此它一直代表以色列进行边境战争。
第14节（14）西弗的旷野。——这片旷野大概位于希伯仑与隐基底之间。在未来君王流亡旅程中的一些“驻地”，如今都只能非常疑惑地辨认。考珀那些富于音乐感的诗句——尽管按我们近来的审美标准，也许显得有些古旧——却很好地描绘了这位诗篇之王在其多舛生涯这一阶段的疲惫漂流：——“看哪，犹大所应许的王失去一切， 被扫罗赶逐，流亡异地。 孤独的流浪者逃往远方洞穴， 寻求暴君怒容所不容许的安宁。 他的心灵欢腾；盼望激发他的歌； 对怜悯的感受燃起赞美； 那些熟悉狮子吼声的荒野， 回响着前所未闻、忘情狂喜的声音。” 考珀。扫罗天天寻索他，神却不将大卫交在他手里。——这只是一句概括性的说明，意在涵盖一段很长时期，包括扫罗余下的整个统治期间；在那段时间里，大卫不断暴露在扫罗试图毁灭他的追杀之下。这句话也平静地点明，虽然扫罗拥有以色列君王的一切权势，却毫无能力，因为以色列那位看不见的君王不肯把这位被扫罗憎恨的大卫交在他手里。
第15节（15）在树林里。——有人把这理解为专名“何列沙”。如今已没有这片树林的痕迹。几世纪以前，这地因人的毁灭之手，早已失去了树木这一装饰。——范德费尔德。
第16节（16）扫罗的儿子约拿单起来，往大卫那里去。——有人想证明，朋友二人的最后一次会面，其实应当归入撒母耳记上第20章所记大卫与约拿单的秘密会面，只是被挪动了位置；但这种看法完全站不住脚，因为这里的叙述很具体，甚至还提到会面的地点——“树林”，或者较不可能的是那座名叫“何列沙”的城。叙述者补上“使他倚靠神更加坚固”这句话，是要表明在这时刻，未来的王虽有许多勇士聚集在他周围，却仍然备受煎熬。国王——他的君主，也曾是他的朋友——那坚决而无情的敌意；他斗争看似毫无希望；整群同胞对他的残酷忘恩，例如西弗人；以及他无家可归、被放逐的处境：这一切都自然重压在大卫那敏感而热情、容易低沉的性情上。当时他在荒凉和孤独中的忧伤预感，在传统归于他的不少诗篇中都吐露出来。
正是在这样的关头，像约拿单这样一位充满热情同情、又坚定眺望光明未来的人，对大卫来说实在是极大的帮助。即便在大卫境况跌到最低谷时，约拿单仍有足够远见，能够满怀信心地望向将来，相信这一切浓重黑暗的愁云终必消散。我们知道，约拿单（撒母耳记上 20:14-15）对大卫未来的兴盛满有把握，甚至求这位被追杀的流亡者，在他将来得国的时候以恩慈记念自己这位王子。我们完全可以想象，如此热切的同情，如此燃烧着信心的话语，如何振奋了这位亡命者的精神，并赐给他新的勇气，去面对危险处境中的重大艰难。
第17节（17）我也必在你以下。——对我们这些继续往后读几页、知道这位慷慨而有爱心的朋友最终不是与大卫同居，而是在基利波山得了坟墓的人来说，约拿单这些话自有一种令人心痛的意味。那勇敢而浪漫的一生，在他于西弗树林中最后一次与大卫相见时，已经快跑尽了。按我们所能判断，若约拿单仍活着，他必定会把自己对父亲扫罗王位所拥有的一切权利让给大卫；这与扫罗那另一个较少为人所知的儿子伊施波设不同，后者曾自立为与耶西之子争位的对头。然而，他的慷慨并未受这样的严峻考验，而大卫也免于面对像英勇而有才华的约拿单这样一位竞争者；若约拿单活着，他无疑会成为这样的人。连我父扫罗也知道这事。——到这时，撒母耳多年以前在伯利恒暗暗膏耶西之子的事，很可能已经为扫罗所知。
如今大卫已经公开被宣布为国家公敌，而王也一再公然寻索他的性命，就再没有隐藏的理由了。毫无疑问，这时在以色列已有许多人把他视为扫罗受膏的继承人。下一节所提到的约，当然就是他们在基比亚城外的新月筵席分别时所立永远友谊的旧约，如撒母耳记上第20章所详述的。自这次会面以后，大卫在今生就再也没有见过约拿单的面。“哦，火热之心！竟被任性之人误解， 你这耶西家族的花朵！当你与约拿单最后一次面对面相别时， 你的忧伤何其深重！他注定要死；而你则要向我们印证 那带血之圣洁的预兆。” 《使徒琴歌》。
第19节（19）西弗人。——这些西弗人的话语，以及王感激的答复，都表明他们是扫罗极其热切的拥护者，完全忠于他的事业，并且深知他那迫切想除掉大卫的心意。在耶施们南边。——耶施们不是地名，乃是表示“旷野”或“荒凉之地”（见以赛亚书 43:19）。这里是指“那片从死海延伸到希伯仑山地之间的荒凉旷野……那是一片白垩高原，东边止于峭壁，这些峭壁从死海岸边垂直升起，高逾三千英尺。那景象荒芜、野性，几乎无法形容。”——康德：《巴勒斯坦帐棚生活》。这就是马太福音 3:1 所说的犹太旷野。当时大卫正与一些跟随他的人驻扎在这无路可寻的荒漠边缘的灌木丛中。西弗人显然很熟悉那一带，不但熟悉山地，也熟悉山脚下延展开来的孤寂荒原。若扫罗训练有素的士兵开进他们附近，他们愿意并预备好充当向导，追捕这位著名的亡命者和他的部下。他们也确实忠实地履行了诺言；在扫罗和他的军队到来之后所展开的追捕中，大卫一度极其危险，几乎被擒。后来消息传来，说非利士人大举入侵扫罗的领土，王便匆忙离开那地区；大卫因此从一场看来迫在眉睫的毁灭中得救。
第23节（23）犹大的各千夫长中。——“千”（希伯来文 alaphim），如民数记 1:16；10:4 所表明的，是更大的支派分区。扫罗特别提到犹大，因为那是“大卫的支派”，在那里他大概也找得到较多支持大卫的人。并且，由于其重要性，犹大在迦南南部无疑也是最具代表性的支派。
第24节（24）玛云的旷野。——更往南一些。这个地区的名字如今仍保存在名叫 Main 的村庄或小镇中，它建在一座突出的圆锥形山丘上。在平原。——这准确的描述，无疑是这些书卷的编纂者加进去的，因为这位蒙百姓爱戴的英雄和君王的流亡旅程，在他的同胞中激起了极深的兴趣。我们完全可以想象，尤其在后来的日子里——当大卫荣耀的统治已把那些为生存而与四周小国挣扎的支派，改变为一个伟大而著名的民族之后——犹大地的居民会多么乐意追寻这位伟大君王在扫罗面前逃命时的行程。我们若推测：这些地点中的每一处，对我们来说不过是一个生硬干枯的名字，但在很长一段时期内，却是敬虔而好奇的朝圣者前往之地，渴望瞻仰那些因以色列荣耀之王疲惫流浪、死里逃生而成圣的地方，这样的推测是否过分呢？那平原——直译是“亚拉巴”，即沿约旦河谷自死海延伸至革尼撒勒湖的荒漠地带，如今称作 El-Ghor。这个词也用于指死海与亚喀巴湾之间那条荒凉的谷地。斯坦利在《西奈与巴勒斯坦》中，对这些奇异地区作了颇具画意的描写。
第26节（26）那山。——康德在《巴勒斯坦帐棚生活》中，以很高的可信度辨认了这地方。事实上，他整本书都极有启发性且值得信赖；对于那些对大卫生平这些场景，以及那片传奇之地上所发生的许多其他事件感兴趣的读者来说，这本书都是极佳的指南。
第27节（27）非利士人已经侵入这地。——正如朗格所说，这乃是“神拯救大卫的计划”。非利士人很可能抓住了扫罗把军队南调、去围困大卫武装队伍的机会，于是大举侵入更北方的省份。
第28节（28）西拉哈玛希罗结。——照我们圣经边注直译，就是“分离之岩”（或者更好地说，“分隔之崖”）。另一些学者更有理由地偏向把这个词源于一个意为“光滑”的希伯来词，因此解释为“光滑之崖”，即滑脱而逃、脱身之崖。伊瓦尔德则较富想象地把这个名称解释为“命运之崖”或“宿命之崖”。