撒母耳记上 19
导论第十九章。（撒母耳记上 19:1-24）扫罗对大卫的仇恨。约拿单和米甲的爱救了大卫的性命。大卫逃到撒母耳那里。先知学校的影响临到（1）扫罗的仆人；（2）扫罗自己。
第1节 （1）要杀大卫。原文直译更为贴切：“他打算杀大卫”，或“论到杀大卫的事”。后者是七十士译本和叙利亚译本的译法。这位不幸的扫罗心中的杀机渐渐增强。起初，这杀机只是在他精神狂乱发作时显露出来；那时这位半失常的王会抓起并举起他沉重的枪，好像要把它掷向那位正试图安抚他忧乱心灵的良善乐师。后来，他便针对这条他所憎恨的性命筹划设计，想把这位年轻战士牵涉进某种充满致命危险的任务里。如今，他公开对自己的继承人和谋士谈论，若任由这样一个危险的人活着，会带来怎样的风险。
第2节 （2）约拿单告诉大卫。约拿单所看见的危险是极其现实而迫近的。一个有权势的王，只要稍微流露出想除掉一个可憎臣民的强烈愿望，无论那臣民多么卓越伟大，也足以煽动那些不择手段的人去行凶；他们还会以为，这种谋杀正是主人所乐见的。
第3节 （3）在田野。无疑是某座园子或安静之处，王素常带着朋友和谋士到那里去。
第4节 （4）约拿单为大卫说好话。这位王位继承人，本是众人中最可能因大卫日益增长的声望而受损的人，却以极大的力量和恳切，对父王陈述这位年轻战士的美德、无与伦比的恩赐，尤其是他所立的辉煌功绩；而扫罗竟急切想要结束他的生命。“请看，”这位为朋友求命的雄辩者力劝说，“在那次永远难忘、他与巨人争战的时候，当他用牧羊人的机弦射出溪中的石子时，乃是将性命置于掌中。若他稍有毫厘之差，那巨人便会杀了他，那么当时为以色列成就的拯救就永远不可能实现了。”
第6节 （6）扫罗听了。约拿单动人的言辞触动了扫罗的心；在短暂的一段时间里，那昔日高贵的精神又有几分影响了这位王，他起誓说自己不会谋害大卫。
第7节 （7）像从前一样。旧日的生活似乎又恢复如常，大卫表面上也再次以亲密和蒙爱的地位被王接纳；但不久又有新的原因重新点燃了王心中沉睡的嫉妒之火。下一节告诉我们，大卫又在一场攻打以色列世仇的战役中得胜，照旧成为英雄。
第9节 （9）恶魔……临到扫罗。那可怕的病症又一次临到王身上；很可能是由于扫罗任凭嫉妒的狂怒如暴风一般横扫自己的心灵所致。
再一次， “黑色帐幕般的寂静中，三日之久， 你的仆人听不见祷告，也听不见赞美， 丝毫不能表明扫罗与那灵已止息争战， 只知君王在虚弱的得胜后，又沉沉坠回生命之中。” 布朗宁：《扫罗》 但那位技艺高超的乐师用属神的乐音再次使他苏醒的时期已经过去了（见撒母耳记上 16:21-23）；如今不再像往日那样，正如那位大诗人借大卫之口所说： “……我抬头想知道， 我所能做的最好一切，是否已带来安慰；他不说话，只是缓缓 抬起那垂在身旁无力的手，谨慎地放在我额上； 温柔、庄重，却带着安静坚定的心意，穿过我的发间， 那宽大的手指拨开头发，他把我的头向后托起，满有慈爱而有力—— 把我的整张脸仰起，专心端详，如人观看花朵一般。他就这样扶着我，用他那双伟大的眼睛审视我的眼睛， 哦，我的全心是多么爱他！
……” 布朗宁：《扫罗》 这一次，他抓起那总在身旁的长枪，带着致命的意图掷向那张忧伤却充满爱意的脸；大卫于是急忙逃离这注定灭亡的所在，从此永不再回。七十士译本对“从耶和华来的恶魔”这句话感到不安，于是索性删去“耶和华”。这无疑是一句难解的话，至今也没有任何属人的解经者能完全解释清楚。“耶和华的灵”（Ruach Jehovah；“的”比“从”更准确）以及对应的“神的灵”（Ruach Elohim，撒母耳记上 16:14-15）这两个表述，都加上了“恶”这个形容词。我们不能试图测透灵界的奥秘，因为我们毫无资料；我们只是在圣书中得到一些零散的记载，表明恶灵确实存在。若以为这些凶恶或邪恶的存在是永恒者所差遣的天军之一部分，这种设想就全然违背我们对万父的观念。
然而，我们可以稳妥地承认：（1）恶灵的存在，或许是一些因罪与悖逆而从高位堕落的存在；（2）我们也可以设想，这些恶灵，当然在其深重败坏中仍都属于永恒者，因此虽为“恶”，仍可称为“神的灵”或“耶和华的灵”，会偶尔得着许可，为着某些智慧的原因，虽然这些原因我们并不知道，暂时去试探并折磨某些人的灵魂。约伯记的序言（约伯记 1:6；2:1-7），以及导致亚哈王在拉末基列身死的那件事（列王纪上 22:19-22），至少都支持这一假设。那些恶灵，就是我们在福音书中屡次遇见、附在不幸之人身上的“鬼”，其存在也指向同样的结论。至于为何某些灵魂会暴露在这种可怕的经历之下，当然超出我们所能知晓的范围。
从赐给我们的少量信息看来，恶灵的权势有时被允许施行，似乎是：（a）作为信心的试炼，如约伯的情形；或（b）作为灵魂离弃神所招致的惩罚，如扫罗的情形。
第10节 （10）枪。这就是那支大枪，在《撒母耳记上》的许多场景中都描写它在扫罗手中，或在他身旁。
第12节 （12）于是米甲将大卫从窗户里缒下去。这位作他妻子的公主十分了解她父亲的性情；如今扫罗黑暗的图谋既已公然显露，她知道丈夫除了立刻逃走之外再无生路，于是“从窗户里把大卫缒下去”，因为王的守卫正看守着门。从这次绝望的逃亡开始，大卫进入了那漫长而疲惫的漂泊岁月，生命时时处在危险之中，直到扫罗王之死，才使大卫脱离了这致命仇敌的追杀。
第13节 （13）神像。希伯来文是 teraphim，为复数形式，却作单数用；我们并没有见过其单数形式。拉丁文对应词“penates”也很奇特，同样只见复数。在这里，它大概是一个与真人等身的像，或半身像。这个词前面已讨论过（撒母耳记上 15:23）。令人惊讶的是，尽管律法严厉吩咐要远避偶像，以色列人似乎仍喜欢拥有这些无生命的像。teraphim 很可能是亚伯拉罕家族中的某些人从迦勒底老家带来的原始偶像崇拜残余。我们知道，这类偶像大小不一：从拉结（创世记 31:34）能藏在骆驼鞍下的小像，到这里米甲公主用来欺骗她父亲守卫、使他们以为病中的丈夫大卫正躺在床上的真人大小像。这些像似乎被视为守护神，赐予家庭和家族福分。
有一种颇有可能的推测认为，米甲像拉结一样暗中保留这 teraphim，是因为她不生育。山羊毛的枕头。更准确地说，是“把一块山羊皮放在它的头部”。叙利亚译本和武加大译本都如此翻译。这样做显然是要模仿一个人的头发围在 teraphim 头边的样子。其身体，下一句说，是“用衣服盖着”。有些学者认为，这块山羊皮是用山羊毛编成的网，用来给假定的睡者挡苍蝇。七十士译本把 k’vir（皮）读作 keaved（肝）。由于元音点是后来很久才加上的，这样的混淆在抄本中很容易发生，尤其希伯来文 d 和 r 的差别极其细微。约瑟夫采用七十士译本的读法，便如此解释米甲的举动：“米甲把一块跳动的山羊肝放在床上，以表示病人仍在呼吸。”用衣服。希伯来文 beged，即大卫平日所穿的外衣。
把这衣服松松地盖在那像上，会大大增强欺骗效果。第五十九篇诗篇有这样的标题：“大卫的金诗，交与伶长；调用休要毁坏。当扫罗打发人窥探他的房屋，要杀他的时候。”不过，诗篇内部的证据并不太能证实这标题的准确性。那首圣诗很可能确是大卫自己的作品，而他写下这些庄严话语时，很可能心里想着这次所遭遇的危险；但诗中也有一些提及，必然适用于他后来那多忧多患的人生中其他事件。
第18节 （18）来到撒母耳那里。即使在扫罗生涯那动荡的晚期，撒母耳在国中仍保有的影响力和权威一定极大，否则惊惶失措的大卫不会跑到这位老人安静的祷告与学习之家寻求避难。这个逃亡者正躲避自己的君王，却深知在这位老先见的住处，他必能像在圣所中一样，免受一切追捕。前面已多次提到大卫与撒母耳的密切关系。他对这位老人来说，正是一个所爱的门徒。
第19节 （19）拿约。拿约，或作尼瓦约，不是一座城，而如其名所示，是一群住处或居所。此名源自动词 navah，意为安歇或居住。撒母耳在拉玛有自己的家，而这些先知学校所在的居所就在附近，所以称为“拉玛的拿约”。这次他把大卫带到的就是这个学校。迦勒底译本在这里把拿约译作，或意译为，“学习之家”。
第20节 （20）先知的会众。关于这先知团体的一般问题，可参看本书末尾附论 H。这里译作“会众”的希伯来字只在此处出现，但古译本一致将其译为“会众”或“集会”。迦勒底意译本在这里说：“他们看见文士的会众在赞美，撒母耳站在他们上面教导。”他们也受感说话。像神选民在那段多事而受试炼的时期所发生的许多事情一样，这里所叙述的事并不属于通常自然经验的范围。紧接在前的话提示了这奇特事件唯一可能的解释：“神的灵临到扫罗的这些使者。”埃瓦尔德用生动的话这样意译圣经对这场景的记述：“那些起初怀着最敌对心意去攻击先知和他们门徒的人，据说在接近的时候，忽然停住了脚步，被那敬虔者的音乐和庄严舞蹈迷住了；随后，他们越来越强烈地被同一位灵吸入那受感的圈子里，便爆发出相似的话语和动作；接着，他们扔下外衣，加入舞蹈和乐声之中，最后在狂喜的战栗中倒下，完全忘记了他们来时所怀的敌意……第二批，甚至第三批新来的使者，也遭遇同样的事。于是扫罗自己大发愤怒，冲往拉玛……当他从山上俯视那学校，听见从那里高高传来的歌声时，神的灵便抓住了他；等他终于到了那里，便比他先前所差遣的一切使者更深地陷入同样的狂热状态中。”
第21节 （21）他们也说预言。华兹华斯主教在这里提醒人注意这样一个事实：这段经文，从撒母耳记上 19:18 到本章结束，记述圣灵降在扫罗的使者身上，甚至降在逼迫大卫的扫罗本人身上，教会指定在五旬节后的星期二（旧读经表）诵读，为要表明在福音时代之前，圣灵已经存在并且运行，也表明祂神圣作为的自由与能力。（比较民数记 11:26-31 中以利达和米达的历史，这是五旬节后的星期一新读经表所读的。）
第24节 （24）他也脱了衣服，在撒母耳面前也照样说预言。这当然不是扫罗第一次经历类似神之灵的感动。经上告诉我们（撒母耳记上 10:10），他受撒母耳膏立之后不久，在基比亚遇见一班先知说预言，“神的灵大大感动他，他就在先知中受感说话”。那一次，他被改变成另一个人。如今这灵再浇灌在这失信的王身上，意义何在？按照拉比拉西对迦勒底译本的解释，是说他疯了。然而，更好的解释岂不是：这位满有怜悯的灵再次向这人恳求；主曾拣选他作受膏者，如今仍向他发出呼召？但可惜，这一阵异常激动过去之后，这蒙福的恳求又被忘记了。这不正是我们每日所经历的事吗？并且躺卧露体。不一定是全然没有穿衣服，因为在外袍里面，上层男子无疑还穿着细麻或棉布织成的内衣。吕拉努斯解释“脱了衣服”不过是指他脱下外袍，就是“王袍”。
扫罗也列在先知中吗？这事先前已经发生过一次（见撒母耳记上 10:12），因此这句话便在民间流传开来。像扫罗这样任性悖逆的人，竟也领受了在旁观者看来是属神而又令人羡慕的恩赐，这在众人眼中似乎十分奇异。奥古斯丁说：“神有许多恩赐，是恶人也能拥有的。恶人常常有大才能、大技巧、大财富……说预言的恩赐是大恩赐，但扫罗也曾拥有。扫罗这个恶王，正在逼迫圣洁的大卫的时候，也曾说预言。所以，人若有神的恩赐，不可因此自夸；若没有爱，这些恩赐于他们毫无益处（哥林多前书 13:1-2）。但他们应当思想，若不用圣洁的方式使用圣物，将来有一天必须向神交何等可怕的账。”——奥古斯丁《诗篇》103篇，华兹华斯引述。