引言 第十六章。（撒母耳记上 16:1-23）大卫。——他的早期历史。——他与撒母耳的初次关系。——他与扫罗王的相遇。
第1节（1）“你为扫罗悲伤要到几时呢？”——在这卷极其古老的《撒母耳记》中，反复提到扫罗所获得的影响力，以及他所吸引的人们的爱戴与钦佩；而这卷书又如此悲怆地叙述了这位希伯来第一位君王的堕落与毁灭，这是本书一个引人注目的特点。虽然它告诉我们扫罗怎样受试验，并被发现全然不足，然而这份记载在细述那些毁掉这伟大生命的恶劣品质时，仍从不放过机会告诉我们，像撒母耳和大卫这样的人是如何为扫罗哀痛，像约拿单这样的英雄又是如何爱这位本来可能成为何等伟大的王。普通读者若不是因着这些感情流露，几乎必会对这位不幸的扫罗作出过于一概而论的定罪；就世界而论，他的太阳是在云雾与幽暗中落下的。我们若想到，对扫罗而言，刑罚是否就止于此处，并不过分吧？
那由他那位先知朋友庄严忿怒所带来的苦楚，那些阴郁、充满不幸与猜疑的晚年，以及最后一场战役中的羞辱与失败，是否洗净了这高贵灵魂上因任性与悖逆所留下的创痕？那位先知所熟悉的神圣声音，终于把他从悲伤而无所作为的状态中唤醒。虽然那件经过如此精心预备的器皿已经破碎，但神借此器皿所要成就的工作仍必须完成。若扫罗失败了，就必须另寻一人，并加以训练，来接替这位被废黜的悖逆之王的位置。“你将膏油盛满了角。”——希伯来文作“那油”；大概正如斯坦利所说，是存放在挪伯会幕中的圣膏油。（关于这“圣油”的用途，见撒母耳记上16:3注。）“伯利恒人耶西。”——从这一天起，伯利恒这村庄就在世界历史上获得了一种奇异的声名。大卫爱这村庄；他的父亲很可能就是那里的族长，或首领。
正如斯坦利用生动的话提醒我们的：“这位未来的王从未忘记伯利恒井水的滋味”（历代志上11:17）。至高者在祂的旨意中，拣选了这位伟大祖先的摇篮伯利恒，作耶稣基督的出生地。这位耶西显然是个颇有家产的人；穆斯林传统说，除务农外，他还以善于制作毛布和麻衣而闻名。
第2节（2）“他必杀我。”——扫罗那不幸的精神疾病必定进展得很快了。这位嫉妒的王，确实已不再是从前那位即便在任性悖逆主时，仍谨慎地向撒母耳表示尊重的扫罗了。如今，这位年老的先知感到，若他以任何方式挡了王的路，即便是执行以色列那位看不见之王的命令，他的生命也会因扫罗猛烈的怒气而丧失。“你可以带一只母牛犊去。”——于是神圣的声音指示撒母耳该如何行。此时还不该公开膏立扫罗的继承人；只是必须把这未来的王找出来，安静却庄严地分别出来，在主面前预备他事奉，然后看顾他，并细心训练他承担崇高的职分。
第3节（3）“你要膏他。”——从很早的时候起，希伯来人中就有为重要职分行膏立礼的习惯。起初，一切祭司都受膏（出埃及记40:15；民数记3:3）；但后来，受膏似乎特别保留给大祭司（出埃及记29:29）。先知似乎也偶尔会受膏进入圣职。然而，膏立主要是希伯来诸王登基的礼仪。它与王权的关系如此特别，以致以色列王最常用的称呼就是“主的受膏者”。在大卫的事例中，膏立礼共行了三次：第一，这一次由撒母耳所行，那时这少年被分别出来归主使用；第二，在希伯仑被立为犹大王时（撒母耳记下2:4）；第三，被拣选作全以色列的王时（撒母耳记下5:3）。这一切受职的人物，无论祭司、先知，尤其是君王，都是那位伟大、所盼望之拯救者的预表；祂一直被称为“弥赛亚”“基督”“受膏者”。华兹华斯颇有意思地认为，大卫这三次连续受膏，预表基督三次连续的受膏：先在童女腹中由圣灵感孕；然后在受洗时公开受膏；最后在天上的耶路撒冷被立在神右边，作普世教会的王。
第4节（4）“因他来到就都战兢。”——那位年老先见带着母牛犊和盛圣油的长角，出现在安静隐僻的伯利恒，起初使村民惊惶。那老先见的名声与形貌，在以色列各地都为人熟知。他为何忽然这样来到他们中间？他们这偏远的小镇，是否发生了什么未知而严重的罪案？以色列究竟出了什么事，竟使先见撒母耳来到小小的伯利恒？
第5节（5）“为平安来的，我是给耶和华献祭。”——这回答立刻使村民安心了。他不过是来在他们中间举行平常的献祭礼。至于他来此的缘由，他们并不知道；但他的使命完全是带来祝福的。他使耶西和他的儿子们自洁，并无任何反常之处。显然，这是当地最主要的家族；这村庄的族长和他的儿子们，正是最适合协助预备并执行献祭礼仪的人。
第6节（6）“他看见以利押。”——耶西长子那高大庄严的仪表，使老人想起扫罗青年时那出众的风采。在撒母耳看来，以利押在各方面都像是那位被主弃绝之大勇士的适当继承人。然而，这位先知无声的询问并未得到神圣声音的回应；耶西其余的儿子们，那一群仪表堂堂、英武的青年，也一一从老先见面前经过，并逐个被介绍给他；但神圣的声音只提醒先见，这些仅属外在的人类美貌与力量的优势，并不是真正伟大的标记。
第10节（10）“耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过。”——这七个儿子，加上最小的大卫，共是八个。历代志上2:13-15只记载了家中的七个儿子：显然，这群朝气蓬勃的青年中，有一位早夭了。
第11节（11）“你的儿子都在这里吗？”——有片刻，先知感到不确定。那位永恒朋友所给的命令很明确，是要来膏立“伯利恒人耶西的一个儿子”；但耶西的儿子们都已从他面前经过，却没有任何迹象指示神拣选了这位父亲所钟爱的这些青年中的任何一人；于是先见问：“你的儿子都在这里吗？”“还有个小的。”——为何大卫被留在后面，不得而知。显然，他与围绕父亲站着的那群强壮的哥哥们不同。虽然面貌俊美，但他的美与兄长们的类型大不相同；很可能，与扫罗和他自己的兄弟们相比，他身材较矮，头发带红褐色，肤色白皙。他的父亲和村里的人都不如看重他那些黝黑高大的哥哥；至少，耶西认为他微不足道，不必带来见撒母耳。然而，神的意念常不像人的意念；就在这一刻，撒母耳看出，这个红润的牧童——身材矮小，在父家中不被重视——正是以色列未来的王。
第13节（13）“在他诸兄中膏了他。”——这里的历史记载只是简单陈述，这年轻的牧人是在他众兄弟面前受膏的。此次撒母耳说了什么话，并未记录；因此，我们不能确定是否说明了拣选大卫的原因，或解释了这次特别膏立的意义。看来最可能的是，撒母耳此时对站在面前之少年那高远的命运仍保持沉默；他只是膏他，好使他作为自己献祭时的助手被分别出来，也许说明主的灵如此指示他，使耶西年轻的儿子与自己同工，并以某种方式收纳他作先知学校的门生。从此以后，大卫的大量时间无疑都在撒母耳身边度过。他从撒母耳那里领受了诗歌与音乐方面的训练，后来他正是在这些方面卓然有名；这位智慧的先见也给这位未来君王最初的智慧与学问教育，使他日后能如此高贵地承担这早已为他标明的伟大地位。
大卫首先是撒母耳的门生；这位先知那漫长而值得纪念之生涯的最后几年，就是在塑造以色列最伟大之王的生命中度过的。“耶和华的灵就大大感动大卫……（14）耶和华的灵离开扫罗。”——这“耶和华的灵”，就是撒母耳膏立那牧童之日临到他身上的“圣灵，或神美善的灵”；它显然且明确地与那些邪灵相对立。用皮尔逊主教的话说，这些邪灵“必须承认为具有属灵与理性存在的人格者；因为耶和华的灵离开扫罗，就有从耶和华那里来的恶魔扰乱他。至于那些从主而来的恶灵是什么，从亚哈的悲惨事例可清楚看出；关于他，我们读到，有一个灵出来，站在耶和华面前，说：我要引诱他。耶和华问他说：用何法呢？他说：我要出去，在他众先知口中作谎言的灵。耶和华说：你必能引诱他，也必得胜；你去如此行吧。
由此显然可知，从神而来的恶灵，乃是某些人格性的存在——就是恶天使；与之相对的那一位美善之灵，也是人格性的，祂离开了一个人，而另一类灵便来到他身上”（皮尔逊主教，《信经》，第8条）。耶和华的灵降在大卫身上的结果，就是这牧童成长为英雄、政治家、学者，以及有智慧、有远见的君王。那灵离开扫罗的结果，则是从那时起，这位曾经慷慨的王就成了阴郁忧郁的俘虏，并成了折磨人的嫉妒心的牺牲品；这种嫉妒随着时间越来越深，时而激使他发狂，毁坏了他的生命，也完全破坏了他青年时期那美好的盼望。
第15节（15）“从神那里来的恶魔。”——这恶灵在扫罗身上表现出来的形式，显然是一种无法医治的忧郁症，间或又爆发为不可控制的嫉恨怒气。当扫罗的侍从、臣仆和身边的人察觉他们的王显然正受这种精神疾病所苦时，就建议试试音乐，看这搅扰他的邪恶影响是否能被音乐驱散。毫无疑问，扫罗那种神经过敏、容易激动的气质，特别容易受这种影响。关于圣乐对这位王所施展的能力，我们在撒母耳记上10:10；19:23-24所记的事件中，已有一些鲜明的例证；在那里，先知学校门徒们的诗歌与吟唱，对扫罗产生了极强的影响。神借祂的先知撒母耳郑重宣告，国权要从他和他家中夺去；这重压落在他本来就紧张而易激动的心灵上。他变得阴郁，怀疑自己最亲近的朋友；而且，正如我们所知，他有时企图取他们的性命；有时又下令行可怕的大屠杀，如挪伯祭司被杀一事（撒母耳记上22:17-19）。随着这悲惨生涯向前发展，我们看见他性格中较高贵的特质愈来愈淡薄，恶的一面则愈来愈明显。这是一种精神失常，对这疾病的不幸受害者和他所统治之国的兴盛，同样都是致命的。历史上，不乏类似的君王，他们被交给“从神那里来的恶灵”，因此陷入某种形式的疯狂。
第16节（16）“……你便好了。”——历世历代，人们都清楚知道，音乐对心灵有强大的影响。古希腊文学中有好些例子，都推荐用这种影响来安抚情绪或医治精神疾病。毕达哥拉斯每逢要使心灵浸润于神圣能力之中，临睡前总习惯叫人为他弹琴；医生埃斯库拉庇乌斯也常用音乐医治这类患病的灵魂。（见凯尔所引《生日论》作者森索里努斯的资料。）“祭司会呼求天上的帮助； 但那时他的眉宇却更添三重阴霾。 平安吧！天对万人都良善。 对万人都然，惟独一人——神不听扫罗的祷告。 最后有人提到音乐。”——汉金森。
第18节（18）“其中有一个少年人说。”——坎特伯雷教长提醒人注意，这里原文译作“仆人”的那个词，与撒母耳记上16:15-17中译作“仆人”的词并不相同。在那几处经文中，所译作“仆人”的希伯来词，无疑是指与王廷有关的官员；这里不同的词 hann'-ârim，则强调这位王的侍从是个年轻人。很可能，这里所说的人与大卫是同时代人，极可能是一个与大卫一同在拉玛拿约的撒母耳先知学校受训的青年，因此他才能如此详细地谈论这位伟大先见门下的年轻牧童。“善于弹琴。”——毫无疑问，大卫少年时便具有非凡的诗才，也必然有音乐才能。
很可能，他的一些早期诗篇，原是他在伯利恒村庄周围那些山冈和谷地间看守父亲的羊群时写成的；“在后来的世纪里，牧人们仍在夜间看守羊群时，天使的军队曾在那里向他们显现，告诉他们有一个婴孩生在伯利恒。”这些诗歌与音乐的天赋，在撒母耳的先知学校里又进一步被培养和发展；在那里，这位先见年轻的门徒无疑很快就在同伴中获得名声和技巧，以致扫罗宫中的这位“少年人”得以告诉受苦的主人，说耶西的牧羊儿子以“善于弹琴”而闻名。“又是大有勇敢的战士，是战士。”——把伯利恒人大卫形容为大有勇敢的人，这完全可以由撒母耳记上17:34-35所记之事来解释，就是这年轻牧人与狮子和熊搏斗时所显出的勇力。然而，对“战士”这个说法，也有人提出疑问，因为从撒母耳记上第17章的记述看来，与非利士巨人的争战似乎是大卫第一次重大的军事壮举。
不过，也有人提出，除了与那些当时常出没于约旦河丛林、使以色列牧人闻风丧胆的野兽搏斗之外，大卫极可能还参与过一次或多次击退非利士人劫掠队的行动；在那动荡的年代，这样的侵扰极为常见。我们知道，伯利恒曾是这些以色列世仇的坚固营垒或驻防地。（见撒母耳记下23:14；历代志上11:16。）
第20节（20）“耶西就把一只驴……”——在东方，以礼物表示顺服与臣服，向来是通常的做法。伯利恒的族长耶西把儿子送到扫罗宫廷时，自然被期望以某种贡礼向他的君王表示敬意。耶西所送礼物的性质，也表明了当时希伯来民族的风俗是何等简单而原始。
第21节（21）“大卫就作了他的拿兵器的人。”——但这大概只持续了很短的时候。我们可以推断，大卫后来又回到撒母耳那里；我们知道他是撒母耳的门生和朋友。那位先见一直看顾着这位年轻人，为着他那崇高的命运作预备。扫罗显然已经把他完全忘了；从他在撒母耳记上17:55所问的话，“这少年人是谁的儿子？”就看得出来。经文中没有“时间标记”，所以我们无法确定本章所叙述之事与撒母耳记上第17章记载他与非利士人争战之间相隔多久。然而，很可能在其统治的这一阶段，王的病症已迅速恶化，早已使他那原本强有力的心智变得模糊；他对往事的记忆，极可能已经不可靠了。
第23节（23）“大卫就拿琴，用手而弹。”——“这音乐，”莫里斯优美地写道，“不仅仅是一种缓和剂。它暂时带回了一种真正秩序的感觉，一种隐秘而内在的和谐，一种确信：这和谐就在每个人身边，而且每个人都可以进入其中。这无疑是给君王或平民的奇妙信息，胜过千言万语；它不断预告，有一位拯救者能够从人心中赶走那秃鹰，并把受苦的人从岩石上解开……当那少年琴师弹奏时，这受折磨的君王便得了舒畅，黑暗的云层也滚滚散去。” “你们记得扫罗，昔日在荣耀中——在过错使那宽阔的额头 偏离每日的交通之前；即便如今，虽生命与气概已大为耗损， 站在你们面前的仍是同一人；同一位神曾拣选他， 去领受那人虽可挥霍、亵渎，却永不能全然失去的东西。”——布朗宁：《扫罗》。
“恶魔就离了他。”——除了上文已记的那些事例（见撒母耳记上16:16注）外，还可以举出许多音乐和歌唱对受扰乱之灵、或患病心思所产生有益作用的例子。据说，神圣的以利沙在“心灵受扰”时，会叫来一个弹琴的；听了那甜美、安抚人心的乐声之后，他便写下并说出自己的先知话语。近代一个著名的例子，是西班牙的腓力五世；据说，他曾从极深的忧郁和沮丧中，因法里内利甜美的声音和歌词而得恢复。路德论到音乐对患病、困乏灵魂的力量时，说这是“神最美丽、最荣耀的恩赐之一；撒但对此深恶痛绝，因为音乐能把忧愁的重担和恶念的迷惑从人心里挪去”。巴西流关于此题的话也值得一引：“诗篇歌唱是灵魂的宁静，是心神的安息，是和平的调解者。它使波浪平息，使我们情欲的旋风得以和解。它生发友谊，医治纷争，使仇敌和好。
它驱逐鬼魔，引来天使的服役，保护我们脱离夜间的惊惧，并使我们在日常劳苦中重新得力。”