导论 第十三章（撒母耳记上 13:1-21）扫罗的统治；扫罗与约拿单的英勇；新王企图以绝对主权者的身份施政；他无视至高者；他和他的家被弃绝，不再作以色列的王；非利士人的战争。
附论 E：论吉甲城（撒母耳记上 13:0）。
在约旦河西南岸，耶利哥这座古老著名的迦南人坚固城邑的东北稍北之处，约书亚在以色列人入侵之时扎下了坚固营寨。从这军营里，他的军队出去征服附近的艾城和耶利哥，这些都是应许之地中最早的重要战果。因此，吉甲似乎是征服者以色列人最先建立据点的地方。吉甲的城，就是从这座坚固营寨发展而成的。在约书亚率领以色列征服那地的整个时期，那里似乎一直是各支派首领经常聚集之处，也是以色列军队的一种总部。起初，节期和圣会显然也在那里举行。（参约书亚记 5:10；9:6；10:6-7；10:9；10:15；10:43；14:6；士师记 2:1。）
以瓦尔德的看法，根据《撒母耳记》中保存下来的记载，在那位著名的士师兼先见者的时代，吉甲是以色列最神圣的地方之一，也是全民的中心城镇；其重要性可追溯到约书亚征服的日子。虽然在建立君主政体之后，政府所在地和君王居所固定于耶路撒冷，圣殿也在那里建成，吉甲的重要性有所衰落；但数百年后，在阿摩司和何西阿的时代，它显然仍是一个神圣之地，极受百姓尊重。（见阿摩司书 5:5；何西阿书 4:15；9:15。）
附论 F：论扫罗王的罪与被弃绝（撒母耳记上 13:0）。
撒母耳在与扫罗分离这件事上的做法，常常受到质疑。这位老先知在对待王时，被指责为严厉、仓促；甚至扫罗所受至高者的惩罚，也被看作过于严厉，与所犯之罪不相称。与其仓促地赞成或否认这些判断，不如认真思考：究竟是什么罪使先知与他疏离，并给以色列这位伟大的首任君王和他的王室带来了如此可怕的审判。
以色列的存在，以及他们作为一个民族的兴盛，单单建立在永生神特别的恩宠与保护之上。祂从地上的万民中拣选他们，为着一个特殊目的。他们要在世界偶像崇拜与罪恶的黑暗中，持守对至高者知识的明灯常明。只要他们忠心，主就扶持他们抵挡一切仇敌。祂使他们得着美地；祂使他们安然居住其中；用他们自己记载的话说，他们住在全能者翅膀的荫下，平安稳妥。若他们自己保持真实忠诚，神本会带领他们达到更高、再更高的地步。
在他们历史的重大关头，永恒者从他们中间拣选扫罗，立他作治理者，作祂在地上统治祂选民的副代表。现在，正如我们所说，以色列得以存在和兴盛的条件，就是这位看不见之王的恩宠与帮助。有了这些，他们就亨通，并且力上加力；没有这些，他们的力量立刻衰残；那荣耀的膀臂一收回，以色列立刻就降到地上其他民族的水平，甚至更低。
扫罗王具有许多罕见而高贵的品质。他勇敢得近乎毫无保留，性情单纯、谦逊，甚至具有深切的宗教情感。他又有审慎与节制，无疑是一位明智而能干的将军；但当他被高举到王位、掌握至高权力以后，他却完全误解了以色列的地位。他以为，以色列是凭自己的能力得了自由，也得了他们所居住的那片富饶之地；并且只要运用审慎与勇武，就能够保住自己所得的疆土，甚至成长为世界上的强大王国之一。
换言之，扫罗并非轻视或藐视那位真正的王，那位实际上使以色列脱离奴役、成为独立民族的王；但他认为，他蒙召去治理的百姓，即使在必要时，也可以不依靠这种超自然的帮助。基于这种对以色列真实地位的错误观念，他为自己保留了这样一种权利：在某些紧急情况下，可以不必寻求借着那位大先知所传达的永恒者旨意而自行行事；甚至若他认为这样更合乎百姓利益，他还可以公然违背这种超自然的指引，甚至违背明确的命令。
换言之，当扫罗王看不出借着永恒者所认证的先见者传给他的“耶和华的话”有何智慧或策略价值时，他就拒绝顺从其指示。本书受神默示的编纂者，从这位首任君王统治时期的记录中拣选了两个值得纪念的例子，来说明王这种奇怪而顽梗的任性：第一，是在吉甲没有等先知所指定的时间满了就不再等候；第二，是拒绝灭尽亚玛力王和从他那里所得的丰富掳物。
对肤浅的读者而言，这几卷书中提到的扫罗那些行为，作为先知与王分离、并且审判临到扫罗和他家的直接导火线，似乎显得微不足道，与其致命后果极不相称；然而，正如德国伟大注释家瓦尔德所说，这些无疑只是孤立的个案，但它们真正的重要性，乃是从一连串相关事件中显明出来的。这些事件之所以被选出，大概是因为它们最能为人所知，也最能说明扫罗一贯如何对待以色列那位看不见的守护者。
［若把这样的考量应用到《圣经》中所记其他事件上，是否能帮助我们理解许多如今仍显得幽暗而困难之事呢？例如，在伊甸园中摘取并吃了禁果之后所带来的可怕灾祸。很可能，由于我们始祖那悖逆而任性的心灵，他们被逐出原本不再适合他们居住的生命境地。我们在《创世记》早期叙事中所见那桩罪，有着如此丰富细节，它大概只是我们始祖对一位慈爱慷慨之造物主任性和悖逆的一个孤立实例。若我们采用诸如此类、在此仅略略勾勒的思考方式，《圣经》故事中的许多难题都可以得到解释。］
扫罗王已经受了充分而公平的试验。毫无疑问，那种缺乏信心与绝对信靠的情形，亦即一个真正以色列儿女首要应具备的品格，正是导致吉甲不顺服之事的根源；而这种情形在此之前，必定已经在其他较不显著的场合表现出来了。这次却是在百姓面前发生的；永恒者的恒久忍耐不能再容忍这般公然显露王意图松开以色列中那可见与不可见之间联系的表现。这是一个致命的榜样，很可能很快就被许多人效法。
因此，扫罗的先知与朋友立刻宣告了审判；然而即便在那时，扫罗仍本可以悔改；若他愿意，他仍可能重新得回永恒之王先前的恩宠与慈爱。但我们知道，他没有这样选择；唉，扫罗啊！想到这位英勇爱国之王那致命的瞎眼，令人心痛。吉甲没有教会他任何事。我们感到，以色列这位可见的王与不可见的王之间的疏离，随着每一年加深，直到后来在亚玛力掳物这件事上，扫罗更公开地表明自己决意绝不使己意服从神旨，终于迫使那位不情愿的撒母耳，用更具决定性的言语宣布对这悖逆者的审判，并永远结束他与这位不幸君王的友谊。
这位伟大先见者、神的朋友，在最后决意向扫罗告别时，受主的灵感动所说的话，总结了这罪及其刑罚。（见撒母耳记上 15:22-23。）第1节
（1）扫罗作王一年。这里希伯来文唯一可能的直译是：“扫罗是一岁的儿子（即一岁）；他开始作王，等等。”《撒母耳记》中有几处数字极不可靠（本章第5节我们还会见到另一例）。然而本节是一个古老的难题，经文的败坏或缺漏可以追溯到很早时期。英文译文不过是一种可能的、但属推测性的释译。亚兰文译本和一些拉比竟如此解释：“扫罗开始作王时，像一岁的孩子那样无辜。”也就是说，他像一岁孩童那样纯真，等等。叙利亚文译本和其他译本的释法，则大体上与我们的英文译本相似。七十士译本则将整节完全省略。
《Speaker’s Commentary》按字面这样翻译希伯来文，并在原先可能有数字之处用破折号标出：“扫罗登基时年—岁；他作以色列王—零二年。”总的来说，通常被接受的意思是：上章所叙述的事发生时，扫罗已经作王一年；而在他作王两年之后，他从民中拣选了三千人，并行了本章所记之事。
第2节
（2）扫罗从以色列中拣选了三千人。这是一个极其重要的记载，因为它告诉我们，以色列常备军就是从这里开始的。这是以色列发展成为军事强国的第一步。正是扫罗的军事天才与远见，使大卫和所罗门后来得以进行那些伟大的征服，曾一度使以色列跻身于东方最强大的国度之列。
扫罗真正伟大的一生，多半消耗在击退那些可称为以色列“内患”的敌人上，如非利士人、摩押人、亚扪人和以东人；但他留下了一支强大而有纪律的军队，也留下了一个经过谨慎训练、善于作战的民族。有人会问：在当时以色列与非利士人的形势之下，后者显然在各支派地界内拥有不少坚固据点，并经常从那里出击，骚扰掠夺百姓；扫罗为何不立即宣战，反而解散了聚集在吉甲的百姓，只保留这么少的人呢？较可能的解释是，扫罗凭着真正的军事直觉，看出此时的以色列无论在训练还是装备上，都远不足以与这样的敌人进行正规战争。因此，他采取了这里所记的明智做法。
其中有二千人跟随扫罗，在密抹。密抹位于耶路撒冷东北约九英里的一处隘口顶端，是个地势极强的位置。那“一千人”则交给他儿子约拿单统领，驻扎在他旧家的附近，在那里他可以得到家族亲属的协助。这是那位英勇而具有骑士精神之王子的首次登场；他与大卫那段始终不渝、充满传奇色彩的友谊故事，是这些书卷中最动人的篇章之一。“如果这段叙事的实质是在大卫作王时写成的，那么我们或许可以看出，大卫慷慨而仁爱的性情，体现在他细心地给予约拿单应得的荣耀地位。”《Speaker’s Commentary》如是说。
第3节
（3）约拿单攻击了防营。通观这段历史，约拿单显然是按照他那个时代要求所塑造出来的完美战士典型；无论勇气、行动力还是速度，他处处都是首屈一指；他身材修长，体态匀称。这种个人美貌与进退之间的迅捷，使他在军中得了“羚羊”的称号。（《撒母耳记下》1:19 那首哀歌的前几句，只有在假定约拿单在军中以此名著称的情况下才能解释。）“在这一切上，正如在他的正直与忠诚上一样，他显明自己确是一个配作王之子的王子。”瓦尔德如是说。
有人将这里正确译为“防营”的词译作“柱子”，视之为非利士人权柄的标志；也有人，如瓦尔德，将其解释为专名，认为所指的是那地区负责向以色列征收贡赋的官员。
扫罗吹角。这显然不只是把好消息通知百姓而已。扫罗是要借此号召以色列立刻预备争战。
第4节
（4）以色列众人听见了。这里用“扫罗”来代表“约拿单”，虽然这大胆的举动实际上是年轻王子所完成的，因为扫罗是总司令。“击败了”这个说法意味着那处防营已被彻底击溃，很可能被杀尽。经常有人提到，非利士人对希伯来人的仇恨极其强烈。自约书亚首次征服以来，他们就把以色列人看作外来闯入者；这两个民族之间争战不断，直到非利士人被后来的希伯来伟大君王完全制伏。自然，像约拿单这样的举动，立刻就会激怒非利士地。
百姓就被召聚。以色列的战士们逐渐大批聚集在王的周围。这似乎绝不是全民总动员；他们似乎来得很慢，也很快又散去。决定性一击的时候还没有到来。不久我们就会看到，某种原因阻碍了扫罗，尽管他极其勇敢，也具备出众的军事才能，却未能赢得民众的信任。（关于吉甲，即此时扫罗试图在那里召集百姓之处，见撒母耳记上 13:8 注释及本书末的附论 E。）第5节
（5）非利士人聚集，要与以色列争战。这里关于这支大军人数的数字，再次完全不可靠。在古代军队名册中（圣经记录中我们保存了不少这样的名册），战车的数目总是少于骑兵的数目；而这里战车竟被说成是骑兵的四倍。即使在最著名的军队名册中，也从未出现类似这样的数字。比如，耶宾（士师记 4:3）有九百辆铁车。法老追赶以色列时带了六百辆车。大卫击败叙利亚时，庞大的叙军有四万马兵和七百辆战车。所罗门王据说（列王纪上 10:26）也不过拥有一千四百辆战车。古实人谢拉的大军只有三百辆，法老示撒也只有一千二百辆。这里更可能的读法应当是“三百”，而不是“三万”。
沃兹沃思主教曾试图借约瑟夫的记载来解释这庞大阵容，说这支非利士军队由多民族组成；但这无论如何也无法说明那难以置信的战车数目。显然，非利士人没有浪费时间。扫罗正试图在吉甲集结一支希伯来军队时，非利士地立刻就在外邦盟友帮助下出兵，以一支大军出动，因为很明显他们这次的军势极其庞大，并驻扎在离吉甲不远的地方，显然决心一举彻底粉碎他们的仇敌和他们那位新近选立、胆大妄为的王。
第6节
（6）看见自己处境危急。以色列人这次显然要面对的，不是普通的非利士人劫掠或入侵。约瑟夫保存下来的传统告诉我们，在这场战争中，有一支外邦盟军加入了腓尼基军队。这就解释了经文所提到的庞大人数：“百姓多如海边的沙”（撒母耳记上 13:5）。那些尚未受纪律训练的希伯来人，听到这样的入侵消息，顿时胆战心惊。
躲在高处。原文希伯来文在此所用的词，并不是通常译作敬拜与献祭之“邱坛”的那个词。这里的词意为“塔楼”。在士师记 9:46、9:49 中，这同一个词被译为“营楼”或“保障”。《Speaker’s Commentary》认为，它可能是指一种特殊的塔楼，是古老迦南居民所建之工事，在扫罗时代仍以废墟形式存在。
第8节
（8）扫罗等了七日。这个“所定的日期”是什么时候定下的呢？起初似乎很难追溯到扫罗那次神秘的先知性膏立之日（撒母耳记上 10:8），因为那至少是在此处所记事件发生前三四年，甚至可能更久；尤其我们知道，其间扫罗和撒母耳至少有一次确实曾一同在吉甲（撒母耳记上 11:14-15）。然而，先见者在拉玛膏立时给王的那庄严异常的警告，显然是指向未来将在吉甲发生的某件事，并且那事会成为扫罗王生涯中极其重要的转折点。
这里先知与王的会面，正满足了这些条件。因此，最好把这件事理解为拉玛膏立之日所指的那件事，并认为此后先见者曾不止一次地向王重复过这严肃警告和明确指示。（关于吉甲这地方，以及扫罗的“罪”的性质，就是这罪遭到了如此可怕的惩罚，见本书末附论 E 与 F。）
我们读到，扫罗等了七天；但在第七日结束之前，他就不再等候，未得先见者同在便献了祭，因此，正如约瑟夫所说，“他没有完全遵守命令。”在最后关头，压力之下，他的信心失败了，于是凭自己的责任行事，全然不顾神明确的命令。
百姓离开他散去了。对王信心的这次试验，无疑是严厉的。弥漫于全以色列的恐慌，使扫罗在吉甲周围所聚集的军队每时每刻都在减少。这位好战的君王渴望有机会交锋；但在先见者献祭并公开求问主之前，他被禁止开战。白昼过去了，撒母耳却还未来到。驻扎在不远处的非利士军队似乎随时会发动攻击，而扫罗的兵力正在迅速消散。
第9节
（9）把燔祭拿来给我。许多人以为扫罗之罪的严重性，在于他亲手献祭，但经文并没有任何地方给出这样的暗示。极有可能，这次在神的先见者不在时过早献上的祭，是由祭司亚希亚执行的；毫无疑问，他当时正侍立在王左右。经文从未控告扫罗像乌西雅王那样非法僭越祭司职分（历代志下 26:18）。
第10节
（10）看哪，撒母耳到了。献祭仪式似乎刚一结束，先见者就出现在现场了。按照给王的严肃命令，那天正是第七日；但扫罗因不耐烦，没有一直等到当天结束。
扫罗出去迎接他。尽管扫罗悖逆，他对撒母耳仍怀有敬畏之心；他这样公开出去迎接先知，正表明了这一点。王对这位伟大先知怀有深厚感情，因为他觉得自己欠这位先知太多；这种感情在撒母耳有生之年一直存在，甚至如我们将看到的，撒母耳死后仍然如此。
第11节
（11）你做的是什么事呢？关于扫罗之罪更深层的一面，见附论 F。在这个值得纪念的场合，王清楚地告诉撒母耳：尽管他会感激地接受至高者的先知愿意并且能够带给他的任何帮助，但在当前这样的紧急关头，他宁可独自行动，必要时甚至不经神圣的分别为圣和祝福就投入战斗。
此时的危险迫在眉睫；为了避免它，他认为，自己既然承认那借撒母耳而来的神圣指示已经领受了，那也必须予以搁置。基于这种确信，他将其置于一旁，照着世俗审慎的一般原则行事。在吉甲这件事上，扫罗要么是忘记了，要么是不信约书亚征服之事和那些英雄士师时代的显著拯救；当时荣耀的膀臂亲自为百姓争战，在毫无凡人帮助的介入之下，面对悬殊强弱而获得辉煌胜利。
扫罗也许确实是一位勇敢而有才能的将军，但他并不适合作天上那位看不见之王在地上的代理统治者；这位王首先要求他的，是最炽热、毫无疑问的信心。扫罗和他的家，显然只会按照他们自己骄傲的意志来治理神的以色列。撒母耳两次重复说：“你没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令”（撒母耳记上 13:13-14）；扫罗对此毫无反驳，这让我们明白，这整件事就是公然背叛永恒者旨意的行为。
第14节
（14）现在你的王位必不长久。因此，王位继承权正式转移到了别处；然而，当先知说出这审判的话时，耶西的儿子、大卫，那位合神心意的人，当时大概还只是个小孩子。若扫罗王为自己所做的事悔改，他本可以蒙赦免，“因为神的警告和祂的应许一样，都是有条件的。圣经里没有宿命论，只有为使人恢复而施行的慈爱管教。但其后又站立着神的预知与全能，因此在先知性的眼光中，扫罗拒绝悔改、他一再悖逆，以及大卫的承继，都被显明为已然成就的事实。”迪恩·佩恩·史密斯如是说。
第15节
（15）撒母耳就起来了。虽然先知与王之间的亲密联合，因扫罗这场不幸的任性行为而受到破坏；他借此实际上丢弃了那赐给他的权柄，但撒母耳此时仍未与扫罗断绝友好关系。也许这位高贵的老人仍盼望这位卓越英勇的王会认清自己致命的错误。
我们读到，撒母耳从吉甲往便雅悯的基比亚去，就是扫罗的家乡；在那里，他无疑与驻扎在那里的约拿单商议并鼓励他，而这位王子辉煌的英勇不久之后又将再次被唤起。
扫罗数点百姓。扫罗的悖逆毫无益处。他非但不能率领大军去攻击非利士军队，以色列的营中反而变得荒凉。就连他那小小的常备军分队，似乎也消散了；只有六百人应这位绝望之王的点名而到。看来，神的惩罚已经开始了。
第16节
（16）便雅悯的基比亚。扫罗和他儿子把大为减少的兵力联合起来，在迦巴的一处坚固地势上设防，那地方位于一道隘口尽头，他们可以从那里观察非利士人的动向。他们人数太少，根本不能想到主动进攻敌人。英文译者在这里错误地把“便雅悯的迦巴”译成“便雅悯的基比亚”，大概是受前一节提到基比亚的误导。
第17节
（17）掠兵出来了。《撒母耳记》的编纂者并不打算详尽叙述扫罗这场战争，或他的任何战争。看来，非利士人凭借他们大规模的武力展示（撒母耳记上 13:5），已经完全震慑了以色列人，至少在迦南南部是如此。那些盟军现在大概被允许离开非利士军队，于是我们接着听到旧有的劫掠又重新开始。
本节及下一节所说的三队人马，是奉命去蹂躏便雅悯支派的地区，因为所提到的地方都在那里。由于无人拦阻，他们似乎顺利执行了计划。这些武装队伍扫除了那地南部所有铁匠铺。扫罗的命运此时跌到了最低点。
“他本支派的高地……和本支派的隘口，都被敌军防营占据。我们看见他倚着那巨大的枪，或在临门磐石的高处……或在拉玛的柳树下……或在基比亚的高地上。他就在那里，带着那一小队忠心的六百人站着；当他为自己国家的灾祸高声哀哭时……另一个声音也加入了那狂烈而愤慨的哀歌，那是他儿子约拿单的声音。”迪恩·斯坦利，《犹太教会讲演录》。
第19节
（19）境内没有一个铁匠。我们必须允许有一年，也许两三年过去了；在这期间，“扫罗和约拿单……住在基比亚”，而非利士人的掠夺始终无人制止，因为以色列军力太弱，不敢抱着任何成功希望进入开阔地作战。关于毁掉铁匠铺的记载，大概只是特别指迦南南部地区，尤其是便雅悯地，因为在扫罗统治的初年，扫罗和约拿单无疑主要从那里招募战士。这些毁灭性的侵袭，在撒母耳记上 13:17-18 已经提到。
第20节
（20）各人要磨利自己的犁、锄。我们读到，在共和国战争时期，波森纳只允许罗马人拥有农业用的铁器。
犁头。在以赛亚书 2:4、约珥书 3:10 中，这个词被译作“犁头”；大多数较古老的译本也是如此。如今我们已无法十分精确地区分这两种农具。
锄。耶柔米把这里的希伯来字译为“锄”（sarculum）。它大概是一种较重的锄头，用于翻土。
第21节
（21）然而锄……有锉可磨。这一译法的意思不甚清楚，但他尔根和许多重要的希伯来注释家，如拉希，都支持它。然而，格赛纽斯和多数现代学者，则将原文中译作“锉”（p’tsirah）的词译为“钝”。那么这段话就应作：“锄头有了钝口”；或者“于是锄头的刃口变钝了。”
“叉子”大概是一种三齿器具，像我们的三叉戟。
并赶牛锥也要磨快。从“于是有了钝口”等语（英文译本作“他们有锉”）直到“斧子”为止，形成一段插语。“这段插语表明，由于不得不负重前往非利士人那里，结果许多工具因变钝而失去效用，因此在战争爆发时，以色列人甚至连这些较低等的兵器也派不上多大用场。”本生如是说。七十士译本对第21节作了相当大的改动：“收葡萄的时候到了，工具磨利到刃口要三舍客勒；斧头和镰刀也是同样价钱。”（或者按希腊文另一种译法：“工具磨一次要三舍客勒。”）第22节
（22）既没有刀，也没有枪。这些话不应被过于字面化。撒母耳记上 13:16-17 所提到那些劫掠行动的总体结果，是在南迦南的开阔谷地，特别是在便雅悯境内，就是扫罗和约拿单最容易从那里招募兵力以补充他们那支已被削弱、士气低落之军队的地方，武器极其缺乏。经文特别强调这一点，因为非利士人看来把他们的战士武装到了牙齿。（可对比他们勇士歌利亚的描述，他被说成是“身穿铠甲”的。）
惟独扫罗和约拿单有。这些话大概是说，在这段灾难时期一直跟随王和王子的常备军各连队，与周围的乡民形成对比，是装备齐全的。（例如，可参看下一章对约拿单和拿兵器之人的提及。）第23节
（23）非利士人的防兵出来了。这些话是为下一章所述约拿单英勇事迹作引言。这里描写非利士人从密抹营中派出一支武装分队，或前哨分队，向前推进，以防备以色列王与其子所率兵力的突然袭击。