第1节 III.（1）你们作妻子的，也要照样顺服自己的丈夫。——这是第二条审慎规则的第三部分：婚姻中的顺服。这里原文同样是分词形式，把这条劝勉接续在彼得前书 2:13；2:18 之后，那里的词在希腊文中也是同一个：“作妻子的，也要照样顺服。” 这是否把这里所吩咐的那种完全顺服，作为历世历代基督徒妻子对丈夫都必须承担的义务，或许可以商榷，因为此处这命令的特殊理由，是为了平息基督教大胆宣告个人自由所引起的猜疑。圣彼得刚刚才吩咐奴仆要绝对顺服，甚至在遭遇不公时也是如此；然而基督教的发展已经把奴隶制度完全废除了。基督徒妻子顺服的分寸，大可以交给她自己被光照的良心，在新约中其他经文的引导下去衡量；那些经文并不像这里一样，是为特殊危机而写的。你们自己的丈夫。
——这不是要妻子顺服丈夫，而不是顺服其他带领者；更是给出一个顺服的理由。莱顿说：“有爱神之心的基督徒妻子，即便她丈夫不如别人俊美，不如别人智慧，或在任何方面不如别人可爱，然而因为他是她自己的丈夫，又因为主在一般原则上的命令，并祂在各人具体处境中的护理，所以她就爱他、顺服他。” 若有不顺从这道理的。——不如说：好叫即便有些人如今不顺从这道理。“这道理”当然就是福音，就是宣告预言在耶稣里已经应验。而那些“不顺从这道理”的，按照一贯用法，是指犹太人。这个现在时动词在使徒行传 14:2；17:5；19:9；罗马书 10:21；11:31；15:31，以及彼得自己在彼得前书 2:8；4:17 中，都是用来指犹太人的。
只有少数地方明确用于别人，如罗马书 2:8（指犹太人与外邦人一起）、11:30（外邦人与犹太人相比较时）、希伯来书 3:18（指旷野中的以色列人）、11:31（指耶利哥人）、彼得前书 3:20（指洪水以前那些悖逆的人）。无论如何，这词都必定表示一种明知其真却仍故意拒绝顺服这道的态度。（特别参看彼得前书 2:8。）因此，从各方面来看，这里更可能设想的是：信主的希伯来妇女，嫁给了本族中拒绝福音的丈夫。他们也可以……——这里的次序在英文里不像原文那样整齐，而且在“道”前加定冠词也破坏了原意。应当这样译：为要……借着妻子的品行，不用言语，把他们赢得过来。这里用“他们的妻子”来代替“你们”，又用“不用一句话”来和前面的“道”形成对比，几乎带着一点俏皮意味。圣彼得似乎乐于布置这样一个无害的小计谋。
正如公祷书提醒我们的，他自己也是已婚之人。他的意思并不是说，那些在会堂公开宣讲中已经抗拒福音的人，可以在没有那种公开宣讲的情况下仍被赢得；而是说，口头宣讲福音只会激起他们敌意，但妻子以顺服活出福音，且对此事一言不发，反而应当使他们归信。勒南论到这里时说（他指的是神的羔羊）：“彼得把这种顺服与谦卑的榜样，立为各阶层基督徒社会的法则。尤其是妻子，不可把自己当作讲道人，而应当借着她敬虔所发出的谨慎魅力，成为信仰的大传教士。” 这里译作“赢得”的词，也延续了前面那种略带机巧的意味；它原意是“获利”，其中含有恰到好处的一点“策略”意味，使得对一位宗教观点相反之丈夫的顺服，仿佛成了一桩诱人的小投资。原文动词的时态表明，这个计划必定成功。
（参马太福音 18:15；哥林多前书 9:19-20。）莱顿大主教指出，希伯来文中“传道书”这卷书的名称是阴性的；诗篇 68:11 以及别处也有同样情形。
第1-12节 因外邦人敌对态度而来的审慎行为规则。——由于对基督徒名声的毁谤甚多，并给教会带来实际的逼迫，所以劝勉他们在行为上要格外谨慎，尤其是在（1）纯洁，和（2）适当顺服方面，无论是臣民顺服执政官，奴仆顺服主人，或妻子顺服丈夫（彼得前书 2:11 至 3:12）。
第1-22节（13-4:6）劝勉要持守无亏的良心。——这是抵挡逼迫唯一的护符。带着无亏的良心受苦，是效法基督；祂也因此得了赏赐，借此把我们，甚至把那些死时仍未悔改之人的灵，也带到神面前。这正是祂借以拯救我们的洗礼之真义。要感受其中的美与稳妥，我们只需想想从前生活的丑恶与危险。
第2节（2）他们看见……——这里用的是与彼得前书 2:12 同样那个特别的词，而其时态若译作“他们看见的时候”并不准确；意思是：当他们一直留心观察你们贞洁的品行之后。丈夫带着嫉妒之心严密观察那位接受了这些“愚拙观念”的妻子究竟如何行事；最终他被折服了。耶稣必定是弥赛亚，否则他的妻子不可能如此贞洁！这里“贞洁”这个形容词要从宽义理解；它与彼得前书 1:22 中译作“洁净”的动词同源，并且文中暗示，“惧怕”（即对丈夫的惧怕；参彼得前书 2:18 注）成了激发这种柔美德行的动力；可译作“你们那因惧怕而如此纯洁无瑕的生活”，甚至几乎可说“如此怯然纯洁”。莱顿说：“这是一种细腻、战兢的恩德，惟恐一点点风声，或任何貌似会损害它的影子，无论在举止、言语，或如下面第三、第四节所说的衣着上，都会使它受亏损。”
第3节（3）你们不要以外面的辫头发、戴金饰、穿美衣为妆饰。——这段话表明，小亚细亚的基督徒并不全是贫穷阶层，其中有不少富有的犹太妇女加入了他们。以弗所教会此时的富裕情形，可从提摩太前书 2:9 看出；老底嘉人的光景，可从启示录 3:17 看出。这里的劝诫有两点值得注意。第一，这话并不是直接为纠正虚荣。圣彼得并不是单单吩咐她们提防爱打扮，虽然（如本格尔指出）“编发”“佩戴”（字面是“围在自己身上”）和“穿上”这三个词，确实意在传达繁复费时的装饰过程。但主要思想是：怎样才能吸引丈夫？圣彼得说，不是靠任何外在装饰的美丽，而是靠内在的恩德。第二，使徒并不是禁止使用金饰等物。
莱顿（他自己多少也偏严谨）说：“凡顾到衣着整齐美观，并非都是不合法的；使徒这里的措辞若正确理解，也并没有把这种罪名加在他所说的妆饰上。他并没有一概定罪用金子作装饰，正如他也没有定罪任何其他端庄衣服；这里他是用‘穿衣’这个一般性的词来总括这些。因为他的‘不要’是比较性的：不要这个妆饰，而要温柔的灵为妆饰；要那个，更要那个，因为它更美、更宝贵。正如那句熟知的话（何西阿书 6:6）：‘我喜爱怜悯，不喜爱祭祀。’” 但同时，他显然是带着刻意轻看的口气谈论这些事；我们也可以肯定，凡带有虚假性质的装饰，他必定会深恶痛绝。甚至在色诺芬的一部作品中，也有一段动人的文字：一位雅典绅士责备他的妻子，指出她想靠穿高跟鞋、把脸涂胭脂和白粉来吸引他，是何等愚蠢。
第4节（4）只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰。——各分句之间的联系颇为困难，而我们对彼得前书 3:3 的译法更使之难上加难。若直译，应是：“你们的妆饰，不可是外面的；乃要是里面心中的人。” 如果采用钦定本的译法，就会使“里面的人”成了一个与金饰和编发相对的装饰品，既不合逻辑，也有损“里面的人”的尊严。圣彼得的意思是：“不要为赢得丈夫而倚靠装饰（那不过是外面的），要倚靠品格。” 心里的隐秘人。——这并不等同于保罗所说的“新人”（以弗所书 4:24），而只是指里面的自我，真正的自我，也就是真实的道德品格。它更接近保罗所说的“里面的人”，也许正是据此而来。（参罗马书 7:22；哥林多后书 4:16；以弗所书 3:16。）照彼得一贯的写法，他又加上“心里的”这个属格来解释说明。
（参彼得前书 1:13。）与此同时，他选用“心”而非“魂”或“意念”，也为原本可能显得抽象的伦理或形而上观念，赋予了温暖与情感。以那不能朽坏的。——我们加上“就是妆饰”这几个字，反而使意思模糊了。若译作“在那不能朽坏的妆饰里”，虽较清楚些，却仍不准确。直译是：在温柔安静之灵的不朽坏里。这是把品格恒久的美，与刚才所说那些“必朽坏”或“卑微”的装饰对比起来。所以在彼得前书 1:18，他也把“金银”称作“能坏的”。保罗在提摩太前书 6:17 也有类似说法：“不要倚靠无定的钱财”，即本质上不可靠的钱财。照样，这里“在温柔之灵的不朽坏里”，就是指那温柔的灵，这灵不像金子那样会朽坏。然而这里的介词“在”不可理解成“穿着”“以……为妆饰”；“温柔安静的灵”并不是“隐秘人”的外加装饰。
另一方面，也不能把它完全理解为“由……构成”，仿佛“隐秘人”与“温柔的灵”是同一回事；因为“心里的隐秘人”在恶人身上是恶的，在好人身上才是好的。比如主就曾显明法利赛人心里隐秘的人是怎样的（马太福音 23:28）。彼得更像是在指出：里面的品格应当以怎样的方式表现出来。整句话可以这样意译：“你们所注重的，不要是外面的装饰，不是繁复工序，也不是昂贵却必朽坏的点缀；而要是心里的事，是品格，是真正的自我，并借着一种恒久、不张扬、安然不动摇的甜美气质表现出来，这是一种不会朽坏的吸引力。” 这里“灵”字不是严格的形而上学意义，而是指一种情绪、风格，或生活总的气质；如路加福音 9:55（也许）、哥林多前书 4:21、加拉太书 6:1 等处那样。
圣彼得在这里向我们保证，今生所得的道德品格，在来世仍将是我们的品格。这在神面前是极宝贵的。——“这”所指为何，历来有不同看法。是指“温柔安静的灵”吗？是指“温柔安静之灵的不朽坏”吗？还是指“心里的隐秘人借着这样的灵表现出来”呢？各说都有其理，但最后一种最接近真意。神看为宝贵的，乃是拥有这样内在品格这件事。因此，我们甚至可以在“灵”字后停顿得更重一些；而这个关系从句，便又是圣彼得在彼得前书 2:24 所表现过的一种常见说话方式。这样的拥有，不但一时能吸引丈夫，更具有恒久价值，因为它是神所看重的。
第5节（5）因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰。——这里不仅给出了前述劝勉的根据，也说明了神为何看重这样的装饰。古时那些仰望神的圣洁妇人曾这样蒙祂悦纳，今日也同样蒙悦纳。莱顿说：“使徒以榜样来坚固他的教训；这是最简明的教导方式。” 这里“圣洁妇人”，不仅指品格圣洁，也指“圣徒般的妇人”，即她们的记念被记载在圣经中，供我们敬仰。 仰赖神。——把原文“盼望”译成“信靠”，实在可惜。撒拉和旧约圣洁妇人的处境，是在盼望中，是在向前仰望一个应许的成全；这样描写她们，正是要让本书信的读者感受到自己处境的不同。对她们来说，给撒拉的应许如今已经实现了。这说法也呼应了上一节提到的神。 以此为妆饰，顺服自己的丈夫。——动词未完成时态表示“惯常这样妆饰自己”。她们天天花工夫这样妆饰自己，也许花在这上面的时间，不比其他妇女整理妆容所花的少。后面的分词更充分说明了“这样”的内容：她们的顺服，就是她们的妆饰。
第6节（6）正如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。——这是对刚才一般性陈述的一个具体例证。圣彼得似乎不是单单依据明确的记载，而是根据人人都能感觉到事情必然如此来论证。撒拉一贯的顺服，清楚表现在圣彼得所提到的那一件事上（创世记 18:12）：撒拉虽然不是对亚伯拉罕说话，只是自言自语，却称他为“我主”。人在自言自语时，更容易流露自己平常的心态。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。——这是一个极易误导的译法，是跟随拉丁通俗译本的。圣彼得真正说的是：你们成了她的儿女，或被造成她的儿女。她们过去生命中有一个明确时刻，从那时起，她们成为了从前不是的，即撒拉的儿女。那么，这岂不是清楚证明，这封书信的读者是外邦人而不是犹太妇女吗？并非如此。
前文“仰望神”的话既然指向弥赛亚的来临，就帮助我们明白这些希伯来妇女是怎样成为撒拉儿女的。只有进入撒拉的盼望，并归附于她所仰望要来的耶稣基督，她们才能成为她的儿女。圣彼得先前已经强调，属肉身的后裔、那“能坏的种子”本是虚空的。正如在彼得前书 1:24 所指出的，这教训并非保罗首先提出；彼得早已从施洗约翰（马太福音 3:9）和主自己（约翰福音 8:39）那里听过。无论人天然是犹太人还是外邦人，都不能因血统成为亚伯拉罕的儿女，除非他们自愿藉着接受他的原则，也就是成为基督徒，而成为他的儿女。后面的分词从句不必更改译法，因为它们表达的不是这些妇女成为撒拉儿女的动作或过程，而是她们继续作她儿女的条件。
希伯来书 3:14 有极相似的话：“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。”（另参帖撒罗尼迦前书 3:8；希伯来书 3:6。） 行善。——参彼得前书 2:12；2:15；2:20。这词当然指一般良好的行为，特别是作妻子的各样本分。既然这是继续作撒拉儿女的条件，就暗示这是撒拉的特征。有些批评家甚至主张把“正如撒拉……你们是她的儿女”全都作插入语，并把后面的这些分词（在希腊文中确实如此）连到彼得前书 3:5 最后一句上，译作：“顺服自己的丈夫（如撒拉……你们也是她的儿女），行善，不因惊恐而害怕……” 然而这样略显笨重，也使“你们成了她的儿女”这一句显得太突兀。不因惊恐而害怕。——虽然按语法也可以译作“不因任何惊惶而害怕”，但不如译作“不怕任何惊吓”更合文意。
事实上，正如本格尔指出，这里是引用或影射箴言 3:25，在七十士译本中，“忽然来的惊恐，不要害怕”正是用这几个特别的词。“智慧”在那节经文中能带来这种平静，而那智慧就是基督；箴言 3:26 中所说“因为耶和华是你所倚靠的”，也必须如此理解。惧怕忽然而来的恐慌和惊吓，表明人不信靠神的护理和能力，因此与“仰望神”的撒拉之女不相称。她们自然可能惧怕的“惊吓”当然是一般性的，但在这里尤其可以设想，是害怕不信主的丈夫会怎样对待她们。（参彼得前书 3:13 以下。）
第7节（7）你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住。——顺服并不是单方面的，虽然丈夫对妻子的“顺服”方式，会与妻子对丈夫的不同。我们几乎不应把这一节视作与前文分开的新段落，而应当看作前文的一个推论，用来纠正可能产生的错误印象。同住。——不如说“同住着”。这个分词跟彼得前书 2:16；2:18；3:1 一样，是接续前面各句的；但圣彼得不愿直接对丈夫说“顺服”，虽然“照样”中已含有这个意思，于是用“按知识”“给予尊荣”等其他说法来表达丈夫应尽的体贴。和她们。——整句次序应当重排如下：你们作丈夫的，也要照样按知识同住，如同对待较软弱的器皿，就是女性；并且分给她们尊荣，因为她们也是生命之恩的同承受者。要理解这段极难的话，必须记得圣彼得在这一连串教导中的目的，始终是要向外面那些嫉妒窥探的人推荐基督教。
因此这里我们完全可以设想，他主要想到的是：信主的丈夫（犹太人）娶了不信主的妻子（也是犹太人），从而与彼得前书 3:1 的情形形成对应。首要的一点就是，他们必须“与妻子同住”，不可休妻，也不可停止与她们的夫妻同居；这样的严厉，只会使基督教在那些被休之妻将回去的犹太家庭中更加不讨喜。（参哥林多前书 7:12 以下，这段经文几乎必定就在圣彼得心里。） 按知识。——这个短语像副词一样，意思是“有见识地”“有理性地”，即丈夫必须设法进入整个情形，顾及一切相关因素。夫妻之间若不费心去明白彼此处境，不可能碰巧就相处和睦。（参帖撒罗尼迦前书 4:4，“要晓得”。） 按着比自己软弱的器皿。——或者照我们现今的理解，应译作：如同对待较软弱的器皿，就是女性。这就解释了“按知识”的意思。
丈夫特别要明白并考虑的一点，就是他所对待的是一个比自己软弱的存在。骑士精神的全部，都包含在这几句话里；而圣彼得（仅次于基督）几乎可以看作骑士精神的创始者。软弱本身，正因其软弱，就对强者拥有要求体贴与自我约束的权利。这里归于女性的软弱，首先是身体方面的，稍后我们讲到“器皿”一词时便可看见；不过也许也暗示了其他方面的脆弱。若如有人根据帖撒罗尼迦前书 4:4 所主张，这里“器皿”是用来形容“妻子”，而其意义又不能同样用于丈夫，那就难以看出这器皿究竟是和什么相比而被说成“更软弱”的。“与女性同住，如同对待较精细的器皿或工具”比什么更精细？若回答“比你们自己”，那就清楚表明，丈夫也被含蓄地视作器皿，只是没有那么精细。事实正是如此。
在帖撒罗尼迦前书 4:4 的注释里已经指出，“器皿”这个词（无论理解为容器或工具）是对身体，或更准确说，对藉身体表现出来的自我的一种称呼。这个词本身可用于任何被造为有用之物：机器、器械、锅碗瓢盆，事实上，各种设备、工具都可包括在内；在这里，它完全可以译作“较软弱的东西”或“对象”。这里译作“妻子”的，其实是一个中性的形容词，于是问题就在于：我们是否要补上“器皿”这个名词，作“把女性这个器皿，当作较软弱的器皿来对待”；还是让它独立存在，作“女性之物”，正如我们说“善”“恶”那样，即“凡属女性的”。后一种总的来说似乎更简单、更有力，因为它更直接地把注意力引到：软弱是这个性别固有的事实。给予尊荣。——这里“给予”的词含有“分给其应得之分”的意思。
而这里所说的“尊荣”，不可只理解为供养妻子的生活所需（虽然在提摩太前书 5:17 中这词大概就是此义，参出埃及记 21:10）；也不只是藉着在大事上征求她意见、或让她掌管家务来尊重她。要“如同对生命之恩同作后嗣的”而给予妻子的“尊荣”，与保罗在帖撒罗尼迦前书 4:4 所说一个人应给予自己本身的“尊荣”，属于同一类。事实上，从那里三个重要词语的并列来看，我们几乎不能不认为，圣彼得此处正记得保罗那段话：“各人要晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的器皿。” 这就是公祷书中“我以身体敬奉你”这一句话所表达的那种贞洁尊重。意思是：丈夫绝不可放肆地对待自己的妻子。若基督徒丈夫对不信的妻子毫无尊重可言，他的信仰怎能叫妻子悦纳呢？……
第18节 因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，祂被治死；按着灵性说，祂却复活了。——我们不可能像俄库墨纽、加尔文、贝扎和莱顿那样，把“肉体”理解为基督整个人性，而把祂“借以活过来”的“灵”理解为祂自己的神性；因为基督有人的灵，正如祂有人的身体和魂一样真实，若把祂的神性称作祂的灵，仿佛它在祂里面占据了人之灵在我们里面所占的位置，那就是异端了。事实上，我们也不能把这句话译作“借着圣灵得以活过来”。原文直译是：“在肉体里固然被治死，在灵里却活过来。” 那么，“在灵里活过来”怎能用来描写复活呢？不能像许特尔那样回答，说这里的“灵”是指复活的身体；因为那身体固然是属灵的身体，但把“灵”和“属灵的身体”混为一谈，就是任意玩弄词语。
若复活的身体只是灵，那么复活又在哪里呢？再者，若“灵”是指复活时赐下的新身体形式，那么“肉体”与“灵”的对照也并不恰当。或者，若把“灵”按其真正意义理解为里面那无形无体的自我，复活又怎能描写成它的“活过来”呢？诚然，灵因重新与身体结合，必定也会在某种意义上有所增益（哥林多后书 5:4）；但灵始终是活的，死的是肉体，所以若用“在肉体里被治死，在灵里却活过来”来表达死亡与复活，而不说“在肉体里被治死，却不久又在同一身体里活过来”，这种对照就十分牵强了。因此我们不得不接受第二种理解。事实上，经文本身丝毫没有暗示“活过来”和“被治死”之间存在一个时间间隔。二者都属于同一行动的两部分，都用来解释“死了”这个字。
这有点像是对自己使用“死”这个词所作的说明（因为我们已见到，圣彼得的目的是帮助未来的殉道者轻看死亡，彼得前书 3:14）：“我说祂死了吗？是的，就肉体说，祂确实被杀了；但事实上，正是在那死亡的行动中，祂的灵被激发进入新的生命活力。”（参主对十二门徒的吩咐，马太福音 10:28。）但祂的死怎能说成是祂人之灵的活过来呢？有人把这词仅解释为“得保全生命”，在路加福音 17:33、使徒行传 7:19 中，近似的词似乎也有这意思。然而这里这种观念过于薄弱；要与“被治死”相平衡，就需要某种更有力的行动。圣彼得说“基督也曾”，仍可推知他所说的并非基督独有，而是人所共有的事情。因此，这里的教义似乎就是（如本格尔等所说）灵一旦脱离身体，便立刻因此仿佛领受新的生命。
对于纯灵性的现实，它以一种在与肉体联合时不可能有的方式活了过来。接下来紧接着的话，便举出这些新能力的实例。只要基督，或任何人，还活在肉体中，他就不能以灵的身份与其他灵交通；但死亡一旦把肉体与灵分开，这灵就能与其他灵打交道，基督也就这样出去向他们行事。
第19节（19）他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听。——若上一节译作“借着圣灵”，这里译“借此”还可以成立，虽然原文其实是“在……里”；因为“在”常可表示“凭借其能力”“靠着其力量”，如罗马书 8:15。然而前一种译法既站不住，这里我们就必须严格保留“在其中”，也就是“在灵里”。这可能有两种意思：（1）“就属灵而言”“从思想与同情方面而言”，如哥林多前书 5:3、歌罗西书 2:5；或（2）“在灵里”相对于“在身体里”，即“离开身体”（哥林多后书 12:2；参启示录 1:10），就是作为脱离身体的灵。我们毫不犹豫地采纳后一种译法，其理由在下一条注释中会更清楚。他去传道给那些在监狱里的灵。——解释这段奥秘经文，主要有两种方式。
（1）有人认为，这些灵如今是在监狱里，因为他们在还活在地上时拒绝了基督借着某种方式向他们传的道。照这种解释——在英国支持者有皮尔逊、哈蒙德、巴罗和莱顿（虽然他后来修正了自己的看法），此外还有国外许多大神学家，包括一边的阿奎那，一边的贝扎——乃是主自己“在灵里”，也就是照奥秘的意义，借着挪亚这个人向古代世界传讲悔改。因此，这段经文就完全与“下阴间”的教义脱离了；而其意思（虽然不是希腊文本身）若写成“祂曾去向那些如今在监狱里的灵传道”，会表达得更好。然而这样一来，就很难看出这段插叙的目的，也难明白什么会使圣彼得想到这个题目。（2）第二种解释——几乎所有教父、以及加尔文、路德（最终）、贝拉敏、本格尔和多数现代学者所采取的——是把这段话理解为主在祂身体死去期间所行的事。
这是对“在其中也”这句话（即“在灵里”）最自然的理解。这样也使“祂在灵里活过来”这句话有了重点，否则它就显得很空泛。这里的“灵”，便与上一节的“在灵里”相呼应。若不假定祂“去”是紧接着祂在灵里活过来，也就是紧接着祂死后所发生的事，那么“祂去并且……”这几个字就几乎无法赋予任何可理解的意义。最自然的理解，就是当基督去向他们传道的时候，那些灵当时就在监狱里。因此，我们认为其意思是：基督的人之灵一脱离身体，便藉着去到其他离体之灵所在之处或状态中，显明祂新得的纯灵行动能力（因为若祂自己不处于纯灵状态，他们便无法直接领受祂的影响），并向他们传达某种信息：祂“传道”给他们。这里没有告诉我们这传讲的内容是什么；所用的词（它与彼得前书 1:25 所用词不同）只表示像传令官或报信者那样宣告、宣布。
由于这些灵被说成是悖逆的，而且在监狱里，有人竟以为基督是去向他们宣告他们定罪的确定性！这种观点一提出来，就令人惊惧而必须拒绝；不过也可以指出，在彼得前书 4:6 那里回指本段时，这信息明确被称作“福音”；若照加尔文的话说，这信息“只是让他们更清楚、更显明地知道自己已经被关在一切救恩之外”，那就太阴惨，根本不能称之为福音了。因此，祂必是向这“监狱”及其中之灵带去了某种好消息。而这“监狱”也不可像布朗主教那样理解为仅仅是“一个安全保管之处”，好灵坏灵都可能在那里，虽然从词源上这并非绝无可能。这个词在新约中出现三十八次，毫无疑问都是“监狱”的意思，从来没有“保护之处”的意思，尽管在两处（启示录 18:2）它引申为“笼子”。
第20节（20）就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。——这一节希腊文中没有定冠词（这与圣彼得在分词结构中的习惯相反，如彼得前书 1:5；1:7；1:10；1:17），因此有可能认为，本节所说的灵并不与前面监狱中的灵范围完全相同。直译是：“向那些从前某时悖逆的人。” 我们的主向监狱里各时代、各族类的一切灵传道；随后，为了彰显这一行动的宏恩，圣彼得特别举出他们中的一群人，他们是最明显的罪犯，其处境也能引出一个有益的应用。他用“悖逆”一词是有用意的。这词并不泛指一切罪人，而是指那些听见了神的道、也被说服了，却仍拒绝接受的人。（参彼得前书 3:2 注。）这正是挪亚所传之人的情形（彼得后书 2:5）；尽管他们“悖逆”，基督在祂无辜且献祭般的死之后，仍在灵里去向他们传了福音。
现在要记得，圣彼得整段经文的目的，是鼓励这些希伯来基督徒，为着无亏的良心，若有必要，就勇敢殉道。他们要想到，他们的死怎样像基督的死一样，能把逼迫他们的人带到神面前。不仅如此——他似乎还暗示——他们的灵进入灵界之后，甚至也可能向那些像洪水前的人一样，在犹太人典型的“悖逆”中死去的希伯来亲人，带去某种福音。亚历山大的革利免从《黑马牧人书》得来这个观念，他表示相信，使徒们死后也向那些先他们而死的人传道；虽然关于中间状态中我们的活动，几乎没有多少光照，但也绝不能武断说，有些灵绝无可能被允许在那里效法基督，向监狱中的灵传道。
许多解经家害怕承认死时不悔改的人仍可能领受某种福音所带来的后果，便设想基督所去的那些被囚之灵，是洪水中较不邪恶的人；或者是雨刚开始下时有些悔意的人；但这些想法都是经文以外的，因为经文只说他们“悖逆”，并没有加上任何减轻其罪的说明。他们正是那种“因行恶受苦而死的人”的典型例子（彼得前书 3:17）。当神容忍等待的时候。——“从前”一词并不该出现在正文里，只是伊拉斯谟一个巧妙却不必要的猜测所致。这分句是要加重那些基督在监狱里向其传道之可怜罪人的罪责。他们不仅因极端肉欲而遭司法性的灭亡（创世记 6:3；6:11），不仅违背了挪亚单独向他们发出的悔改呼召，而且在建造方舟的整个期间（传统说是一百二十年），他们始终持续拒绝聆听。
所多玛和蛾摩拉被毁时，并没有传道人警告他们；迦南人被灭，也没有给他们悔改的机会；但这些放纵败坏的洪水前人，却是在挪亚长久传道之下仍旧犯罪，且死时不悔改。他们的邪恶与神向他们所存的忍耐，在希伯来人的谚语中都是著名的，本书读者必然知道；然而基督仍有福音给他们。当方舟预备好了的时候。——不如说“当一只方舟正在预备的时候”。这不仅是在描述他们悖逆的时期，更是使思想突然转向另一面：从多数人的毁灭，转到少数人的得救。借着进入方舟。——原文是“进入其中”，即进入那方舟里。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。——“悖逆”一词立刻使使徒想到，广大犹太人拒绝了基督的福音。
正如在彼得前书 2:4 以下，这里他也借着指出：从起初一直都是少数人接受救恩，以此坚固读者，不叫他们说：“难道我对，而这么多人都错了吗？” 他们理当预期，如今也是这样。宁可作方舟里八人中的一个，也不要作水中那许多悖逆者中的一个。借着水。——或作“经过水”。正是那淹没悖逆者的水，成了救信者的工具，因为它托起了方舟。不得不承认，这说法稍显牵强。正如彼得前书 2:8 中，同一块石头，对有些人是圣所，对有些人却是绊脚石。这个意味深长的“水”字，引出下一个思想。
第21节（21）这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们。——这句话里有两个毫无疑问的错误读法，必须先除去，才能讨论其意义。第一，“所表明的”原应作更难理解的“那一个”；第二，应当是“你们”，不是“我们”。这样我们便可以译作两种之一：第一，“这洗礼作为预表的对应，如今也拯救你们”；第二，“这水作为预表的对应，如今也拯救你们——就是洗礼。” 第二种更可能，因为按希腊文词序如此，且很难把洪水直截了当地称为“洗礼”。依第二种译法，那使挪亚得救的水，在“如今”（与“挪亚的时候”相对）拯救“你们”（“你们”一词带强调）。它拯救的方式，正如我们可以说逾越节的血所洒之礼拯救我们一样：即它预示了某个实际上确实拯救我们的事物。圣彼得用一个可译作“作为预表对应”的形容词来表达这一点。
它所预示的事，就是基督徒的洗礼。那么，两者的相似点究竟在哪里呢？不单在于同样都是“水”这一元素；这只是吸引我们的想象，使人进一步想到更深层的相似。一个显明的相似点是：在当前这场危机中，接受所提供之救恩的人数，正如挪亚时代一样，与拒绝的人相比极其稀少。然而主要思想并不在于基督徒整体或群体（像挪亚一家）得救，而别人灭亡。对每一个个体而言，他自己的洗礼都有一个由洪水预表的意义；随后的洗礼解释，以及下一章开头，都表明使徒主要想到的是这种个体性的应用。
正如以色列人经过红海被称作“受洗”（哥林多前书 10:2），因为这标志着他们从奴役状态过渡到新的民族生命，并把仇敌留在水中毁灭；同样，挪亚平安经过洪水也是洗礼的预表，因为那是人类的一次重生，是对属肉体、属情欲成分的毁灭（创世记 6:3，“他也是属乎肉体的”），它洗净了人类的污秽，并使人暂时进入一种更新、更属灵的存在；彩虹又成为所立永约的记号。照样，洗礼也是对肉体的毁灭与死，却带来灵的新生命。必须注意，圣彼得何等谨慎地用现在时“拯救”来表达洗礼持久的功效：不是“曾拯救了你们”，也不是“已经拯救了你们”；而是一个活着且常存的事实，即“祂天上洗濯那永远的祝福”；它洗净初信者，不仅脱离过去的罪，若他继续悔改并相信，也洗净他后来所犯的罪。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽。
——使徒并不是在提醒读者，不要以为洗礼像一种凭礼生效的法术；相反，他是在告诉他们，洗礼并不是一种外在仪式。他写信给犹太人，而他们对礼仪上的洗濯或“各样洗礼”极其熟悉；这些礼仪虽然象征从罪中洁净，实际上所成就的不过是把皮肤洗得更干净一点而已。只求在神面前有无亏的良心。——这一表达在新约中几乎和任何一处一样，带来极大的解释困难。困难特别在于两点：第一，上下文结构太复杂，几乎不给人预先判断应作何解的线索；第二，这里译作“求”的希腊词（eperotema）出现极少，因此很容易产生各种意义的阴影。（1）先就这个词本身说，我们可以立刻排除“回答”这一译法，因为它若要表示“回答”，只能是在“问题”和“回答”被视作同一件“所问之事”的意义上，两者所涉及的内容相同；但这样笨重的意义显然不合此处。
（2）接着可以考虑一个很吸引人的理论：它是“契约”的意思。立约的形式如下：甲对乙说，“你愿意应许吗？” 乙回答说，“我愿意应许。” 在拜占庭时期的法律希腊文中，这样的契约就称作 eperotema，即“问定”，因其程序从一个问题开始。事实上，洗礼之约从最早期起，确实就是以这样的问答形式进入的。特土良在二世纪末《论冠冕》第三章就说这是一项古老习俗。然而这解释有三大困难：第一，“无亏良心的契约”这个短语相当模糊而不完整，在希腊文里比英文里更难成立；第二，在圣彼得时代，甚至特土良时代，我们都找不到 eperotema 作法律术语“契约”的痕迹，那是数世纪后的用法；第三，若在圣彼得时代 eperotema 已是“契约”的公认术语，我们理应在某位希腊教父那里看到这种解释。
（3）按这动词通常的意义，会把我们引向一个较不令人不满的结论。Eperotan 的意思是“提出问题”以寻求进一步信息。我们还可注意到，希腊文词序强烈暗示，“向着神”这一短语应当（尽管有使徒行传 24:16 那样的类比）不是连于“无亏的良心”，而是连于 eperotema 这个词。现在，在旧约中，eperotan 这个动词与神的名连用的情形很多。在约书亚记 9:14，士师记 1:1；18:5 以及许多别处，它的意思是“求问神”“求问耶和华”，即寻求祂的引导。或者略有不同地，如以赛亚书 19:3；65:1，它表示“寻求神”，这个意义也进入了新约，在罗马书 10:20 中可见。
这样，洗礼就可被说成：“不是肉体除去污秽（虽然这样翻略显牵强，却也勉强说得通），乃是无亏良心向神求问”，或“无亏良心对神的寻求”。请注意，若“无亏的良心”是这行动的主体，如这里所表达的，圣彼得就会承认（如路加福音 8:15）人受洗以前已有一种蒙福的灵魂状态，而洗礼乃是他进一步亲近神的途径。这教义本身并无问题。（4）然而，还有一种译法，可提出更有力的根据，即“请求”或“要求”。诚然，eperotan 更常表示问一个问题，而不是求取一项恩惠，通常期待言语上的回答，而非实际行动；但它在新约中至少一次用在后者意义上（马太福音 16:1），旧约中也如此（如诗篇 137:3）。而在受默示的著作中，eperotema 唯一的另一处用例，也支持此见。
那是在但以理书 4:17，英文译作“命令”或“要求”，拉丁文为 petitio。那里要确定其确切意思，其实也几乎和这里一样困难；但总的来说，它似乎表示对尼布甲尼撒被降卑这件事所发出的“要求”。显然，《链式注释》中的一位无名教父就是这样理解我们这里的经文；他错误地把“借着复活”连于 eperotema，却说：“这里也教导我们怎样向祂祈求；怎么祈求呢？就是承认主的复活。” 若采用“要求”这一译法，接下来还会出现进一步的问题：圣彼得是说，洗礼是神或教会向人所提出、要求他在神面前有无亏良心的要求吗？还是指无亏的良心向神所发出的要求，却不说明要求的内容？抑或最后，是人向神提出、为求得无亏良心的要求？
三者之中，第二种最弱，因为它把“要求”的内容留得太空泛，而且“受洗以前已有无亏良心”这一观念，与上下文也不太相称。第一种虽然颇有力量：圣彼得就是在说，“要有无亏的良心（彼得前书 3:16），因为除其他理由之外，这是你们受洗时所承担的义务；若玷污良心，你们就失去洗礼的拯救”；但它的问题在于把“向着神”连到“良心”而不是“要求”，而且也不完整，因为它只要求对神有无亏良心，却没有要求对人也如此。最后一种似乎无论就其本身的清晰性、与前句形成的对照，还是与上下文的契合度，都最好。
因此，这句话就应当是：“挪亚时代的洪水，作为对应的预表，到如今拯救你们，也就是洗礼；这洗礼不是洗去皮肤上的污垢，而是向神求一个清洁的良心。” 在这种情况下，“无亏的良心”并不是指诚实善良的心态，而是指一种里面没有控告的意识，就是连罪魁在洗礼中罪得赦免之后也能得到的那种意识。希伯来书有四次以这种回顾性的意义使用“良心”（希伯来书 9:9；9:14；10:2；10:22）；事实上，彼得前书 3:16 中它的意思也更多是“对过去的事心中无亏”，而不是“确信自己存心良善”。这与上下文是何等契合！使徒从彼得前书 3:13 到 4:6，一直是在赞美清洁的良心，并警戒一切会玷污它的事。“有了这个，”他说，“你们就不会受害；有了这个，当被追问信仰时，你们就总能预备好作答。
基督正是因有这个，才能为你们成就赎罪，把你们带到神面前，向死人完成祂的使命，又藉着祂的复活使你们的洗礼有效；而那洗礼本身之所以拯救你们，也只是在于你们在其中求得并领受了良心的洁净。” 借着复活。——我们的译本正确地把它连于“拯救”。洗礼的一切圣礼功效，都源于这样一个事实：基督藉着复活，把一种新的生命引进世界，而这生命在洗礼中赐给信徒。这里的教义，比彼得前书 1:3 更接近罗马书第6章。第一章中说基督的复活是我们重生的方式与时刻，但没有提到洗礼（虽然当然已隐含其中），也没有提到向罪而死。但在这里，正如在罗马书中一样，这两点都很突出。
正如人类在那些邪恶的洪水前人身上向肉体死了，又在挪亚里面洁净地复起；同样，对信徒来说，在洗礼中有一场向肉体而死，而他也藉着与钉十字架又复活之基督联合，带着被洗净的良心复起。还要再注意：使徒一讲荣耀时，就用“耶稣”这个名字；一讲受苦时，就用“基督”这个头衔。