引言 第二十二章。列王纪上22章，是列王纪上20章的续篇（在七十士译本中它紧接其后），继续记述叙利亚战争；但其语调更加宏大，也更具属灵教益，正适合作为亚哈王统治这场悲剧的结局。在这里，自列王纪上15:24以来，犹大的历史第一次再次被提及；并且与历代志下18章几乎有逐字对应之处。
第1节 （1）三年没有争战。这个时期显然是从亚哈在列王纪上20:34与便哈达轻率立和之时算起。显然，叙利亚王已经恢复了自己的独立，若非优势，也至少不再受制；他没有照所应许的归还拉末基列；而他重新振作起来的势力，已经足以与以色列和犹大的联军抗衡。列王纪上20:42中先知责备的远见，已经充分得到证实。
第2节 （2）犹大王约沙法下来。历代志中较完整的记载（历代志下17章）指出，他在位初期延续了，甚至增加了亚撒时代的繁荣；但历代志下18:1又以意味深长的联系补充说，他“有尊荣资财，极多，就与亚哈结亲”，因此这繁荣至少在某种程度上，有赖于政策从敌对转向结盟的改变，其中显然带着某种依附关系，这在属灵和政治上都很危险，但大概被认为是现实所迫的需要。约沙法此行（历代志下18:2）本是为着欢宴，亚哈却趁机加以利用。
第3节 （3）基列的拉末。这城最先见于申命记4:43、约书亚记20:8、21:38，乃是迦得地的一座逃城；后来在列王纪上4:13又被提为所罗门一个行政区的中心，包括睚珥的城邑和亚珥歌伯坚固的山地。在与叙利亚人的战争中，它成了边境要塞，屡次易手。它落入叙利亚人手中后，并未照所应许归还。后来亚哈的战败和死亡，由约兰报了仇；约兰夺回此城，并在敌军一切攻击之下守住了它（列王纪下9:1-14）。
第4节 （4）我与你一样。这个回答显然既表示友谊，也表示对更强大国度的尊重。必须记得，正如本章所表明的，那时亚哈已经回到敬拜主这件事上。
第6节 （6）先知……四百人。这些人显然不是公开事奉巴力或亚舍拉（“木偶”）的先知，这从上下文和列王纪上22:12的话里都可看出来。但约沙法的不满也同样清楚地表明，在他看来，他们并不是真正属耶和华的先知。很可能他们像伯特利的老先知一样，是效忠于耶罗波安偶像崇拜体系的人。
第7节 （7）这里不是还有耶和华的先知吗？把伟大的名“Jehovah”译作“主”，掩盖了这段经文的意思。在前面那些先知的话里，所用的词（Adonai）只是词源意义上的“主”，可以指任何宗教中的至高神。约沙法注意到他们回避那独特的名字“耶和华”，于是问道：“这里不是还有耶和华的先知吗？”也就是，一个不以奉祂可畏之名说话为耻、也不惧怕的人。
第8节 （8）米该雅（“谁像耶和华”）这个名字与弥迦相同。据约瑟夫记载，他就是列王纪上20:35-43中的那位先知，曾因亚哈轻率对待便哈达而“预言他必遭祸”，也已经因此被亚哈囚禁。整段描述，尤其是列王纪上22:26的话，似乎证实了这一说法。
第10节 （10）各坐在自己的位上。这描述显然表明，亚哈虽然勉强同意去召米该雅来，却想借着排场，不仅显出王家的威仪，也显出先知般的灵感，并宣称这种灵感像他自己的先知一样，是从主耶和华而来的，以此压服米该雅。
第11节 （11）西底家。这个名字本身（“耶和华的公义”）无疑表明他自称忠于真神；在这里，也是他第一次说出这名。象征性的动作在先知中并不罕见（见列王纪上11:30注）。用角作得胜力量的象征，也很常见，例如巴兰的话（民数记23:22）、摩西的祝福（申命记33:17）、哈拿的诗歌（撒母耳记上2:1），以及但以理和撒迦利亚的异象（但以理书8:3-10；撒迦利亚书1:18-19）。
第12节 （12）因为主必将那城交在王手里。这些先知在西底家的带领下，如今才敢使用耶和华的名，而这是他们起初所回避的。然而，他们一同反复呼喊、并且显然愈发激昂的情景，使人想起迦密山上那一再高喊“巴力啊，求你应允我们”的声音，并与真先知那冷静而严厉的话形成同样鲜明的对比。
第13节 （13）看哪。在整个历史中，尤其是在这官员的话里，都可见一种观念上的奇异混乱；这种混乱在各时代的迷信中都很常见：某种意义上相信先知的感动是从神来的，却又以为可以随意支配，因此便能用贿赂、欺骗或强迫，叫他们“说柔和的话”。这种迷妄最极端的形式，体现在西门术士身上；他相信使徒是神赐下最高属灵恩赐的媒介，却又疯狂地自以为这种能力可以用钱买来（使徒行传8:18-19）。其自然结果便是敬畏与轻蔑并存，正如巴勒对巴兰的态度一样。当然，这种错觉会立刻被像米该雅严厉回答这样的宣告压住，连巴兰也能传达这种态度（民数记22:18）。但正如一切假宗教和真宗教的败坏所显明的，若没有对神并祂如何对待人心灵的真实属灵认识，这种错觉就绝不会被根除。
第15节 （15）你去，必然得胜。米该雅在他那种挑衅性的讽刺口吻上，确是真以利亚的门徒；他接过并嘲弄假先知的话，辛辣到立刻让亚哈看出他对那些先知以及对亚哈本人的轻蔑。但他的信息却用比喻和象征性的异象表达出来，不像以利亚风格那样严峻直接。第19-22节 （19-22）米该雅这象征性的异象，很自然使人想起约伯记1:6-12中那段众所周知的描述，就是撒但与主自己之间的往来；但这里应当把它只看作象征，仅此而已。（约瑟夫的记述很有其一贯特色，完全略去了这一段。）这里所要传达的唯一思想，是假先知被恶灵迷惑，这是神对亚哈之罪，以及对他们亵渎先知职分的审判。其意象借自当时场景，显然是从王庭的类比画出来的；正如米该雅眼前所见，王正在向臣仆求谋，要对付仇敌。
第21节 （21）一个灵。应当译作“那灵”。有些人对这个定冠词的解释，或许稍嫌无力，认为只是预先指向后面的描述。另一些人则把这句话理解为“预言的灵”，一种从神性中发出的流出，作为先知受感的媒介；这种说法并非不可设想，但确实前所未有。也许，不必把约伯记1-2章、历代志上21:1、撒迦利亚书3:1-2中所见那明确的“撒但”，即“敌对者”的观念带入本段，最好还是依照那种为一切承认世上可怕之恶实在存在的宗教所共有的观念来解释：有一种邪恶的属灵权势（委婉地称为“那灵”），却受神统管，以成就神的审判。旧约每次提到这些恶灵时，都显明它们绝对服在神以下，因此完全排除了东方许多宗教那种可怖的二元论危险。新约中，也同样把占卜之能归于这类灵（见使徒行传16:16-18）。
第23节 （23）主……主。这里反复强调“耶和华”这名，是对列王纪上22:8、22:18中那种把一切归为恶意的暗示所作的含蓄回应。
第24节 （24）打米该雅的脸。这举动不仅表示轻蔑（见以赛亚书50:6；弥迦书5:1；马太福音5:39），也表示自以为是在因听见亵渎神、或藐视祂代理者的话而义愤填膺；这一点在对我们的主或保罗所行同样事情时记载得很清楚（约翰福音18:22-23；使徒行传23:2）。伴随这举动的话，显然是讥讽米该雅声称知道神隐秘作为，想把那异象变成笑柄。因此米该雅的回答并不理会这些讥刺，只是宣告：西底家日后必在羞耻与恐惧中发现这凶兆预言的真实。约瑟夫还加了一段有趣的记载，说西底家向米该雅挑战，要他像伯特利使耶罗波安手枯干那样，也使自己的手枯干；并嘲笑米该雅的预言与以利亚的预言不一致（《古史》8.15.4）。
第26节 （26）王的儿子约阿施，此后我们对他一无所知，显然被交托给城邑的官长照管（如同列王纪下10:1中的七十个儿子一样）；按推测，他也许与那官长一同在理论上被留下掌管撒马利亚。
第27节 （27）苦难的饼……参以赛亚书30:20。这是一道严厉对待并且克扣饮食的命令。亚哈假装不信，然而他后来的行为表明那不过是假装；这只换来一则更明白、更严厉的预言，而且如果我们的经文无误，还附带呼吁全会众为此作见证。关于米该雅的结局，我们一无所知；但很难想象，当亚哈倒下，使耶洗别那无情残暴有了复起机会时，他这大胆而抗拒的见证竟能逃过极刑。
第28节 （28）众民哪，你们都要听。这句恰好也是先知书弥迦书开头的话，颇为巧合。七十士译本的某些抄本中没有这句话，因此有人认为，这是后人从弥迦书早期插入到本段中的。
第29节 （29）于是……约沙法。约沙法不顾预言之声，而继续附从亚哈；那预言本是他自己求问来的（历代志下18:31对此有严厉责备）。事实上，他在全段中所扮演的从属角色，显然表明犹大在较强盛的以色列面前，处于一种事实上依附的地位；通过婚姻结盟，这种关系既是征兆，也是原因，而此联姻后来几乎使大卫王朝灭绝（列王纪下11:1-2）。
第30节 （30）我要改装上阵。亚哈这种防备之举，几乎滑稽地显出了他那半信半疑的性情特点。就其本身而言，若真相信神的审判极可能已经宣告下来，却又以为可以靠这样幼稚的防范逃脱，当然荒谬。但经验表明，这恰恰很符合人性，尤其符合像他这样总是“心持两意”的人。
第31节 （31）他的三十二个车兵长。见列王纪上20:16、20:24。叙利亚的势力已经恢复过来，并且以异乎寻常的凶猛专门指向那位曾愚昧地放过他们王的以色列王本人。这里把亚哈描写成整场战争的发动者，而且他奋勇作战，直到死亡。
第32节 （32）呼喊。也就是召集他的百姓围绕自己。在历代志下18:31还加上：“耶和华帮助他，神又感动他们离开他。”第34节 （34）有一人。约瑟夫说，是“一个名叫乃缦的少年人”。（参列王纪下5:1：“因为耶和华曾借他使亚兰人得胜。”）驾车的人。在埃及和亚述的碑刻中，后来在荷马时代的希腊文献中也是如此，战车上只载两人：战士和车夫。这是战车自所罗门从埃及引进之后（列王纪上10:29），第一次被提到实际用于战争。后来又见于列王纪下9:16、9:21、23:30；并可参看这一时期的成语：“以色列的战车马兵啊”（列王纪下2:12；13:14）。
第35节 （35）王勉强站在车上……亚哈的悔改虽然并不完全，至少使他在“祸患临到”他家和以色列之前，得了一个战士之死。显然，他掩饰自己伤势的致命性，虽然那伤已经使他不能行动；他仍勇敢支撑战局，直到体力耗尽。随后消息传开，军兵便散了；但后来的历史似乎表明，并没有遭遇致命性的惨败。这种绝望的肉体勇敢与道德上的软弱、怯懦并存，在历史上并不少见，而且正如莎士比亚在《麦克白》中所乐于表现的，也极其符合人性。
第38节 （38）他们洗他的军装。这话几乎可以肯定是误译；七十士译本的译法（约瑟夫也支持）才是正确的：“妓女在那里洗澡”，也就是在那血染的池子里洗澡，那是她们放荡无耻时惯常使用的公共浴处。狗与妓女，分别是兽类和人类中污秽的典型。正如耶和华的话。这里无疑是指向以利亚那强烈的预言，而上下文也清楚表明，这应验之处是在撒马利亚。困难当然在于列王纪下9:25的记载：约兰的尸体被抛在“耶斯列人拿伯田间的那块田里”，显然是在耶斯列；并且还引用“耶和华对他所宣告的默示”说：“我必在这块田上报应你，这是耶和华说的。”就我们现有的知识而言，这二者很难，甚至不可能调和。但本文的指向清楚得多，因此必须比另一处更有分量。无论如何，拿伯很可能在自己的本乡也有田地，而那地会归王没收；这样，使它也成为亚哈家最后一位君王受辱而死的地方，仍然是恰当的审判。还可注意，列王纪下9章所引的话，并不是取自以利亚责备亚哈本人的话，也不含那句特征性的“狗要舔你的血”；虽然那段经文被视为应验了第21章24节之后对亚哈家的预言。
第39节 （39）象牙宫。见阿摩司书3:15。我们注意到，自所罗门时代以来（列王纪上10:18-20），这里第一次再次提到象牙的使用，此处是用来镶嵌房屋墙壁，这是西顿艺术极具特色的做法。这里与重新恢复和西顿往来的关系，形成了一个显著的“无意中的吻合”。他所建造的一切城邑……也许是便哈达割让的那些城邑，后来又被重建为保障。这样的描述表明，亚哈的统治在外在层面上仍是强盛繁荣的，即使他死于拉末基列的灾祸，也尚未使这局面受损。属灵败坏的果子，那时还没有完全成熟。
第41节 （41）约沙法。这里的叙事，只要是完整连贯的部分，中心都围绕以利亚和以利沙的先知事工，而这事工的场景是在以色列；因此编纂者对于犹大国，只满足于插入几则简短的编年式记事，接续第15章24节的叙述，除非像列王纪下3章那样，再次与以色列历史发生联系。相反，在历代志中，对约沙法的统治有完整而有趣的记载，尤其是他那场伟大的宗教复兴（历代志下17-20章）；其中关于拉末基列之战的记述，与本章几乎逐字相同。这里简略提到约沙法的宗教工作、他的“勇力”和他的“争战”，都与那更完整的记录完全一致。
第43节 （43）丘坛还没有废去。这与历代志下20:33一致，却似乎与历代志下17:6“他从犹大除掉丘坛和木偶”相矛盾。解决这表面差异的钥匙，大概在“和木偶”这几个字上。被除去的丘坛，是那些与卑污的亚舍拉崇拜有关的丘坛；而那些只是未经授权的圣所，至少仍有一部分存留。
第44节 （44）约沙法。这节在年代次序上不在原位。它指的是约沙法的政策；这政策显然从一开始就是以和平与结盟，取代前几代统治时以色列与犹大之间长期的战争状态。
第46节 （46）其余的娈童……见列王纪上14:24；15:12。
第47节 （47）那时以东没有王。这一说明显然与下文有关，因为以旬迦别是以东境内的海港。无论哈达在所罗门晚年有过怎样的影响（列王纪上11:14），以东似乎直到约沙法之子约兰的时候才重新获得独立（历代志下21:8-10）；虽然在攻击约沙法的联军中，“西珥山的人”也与摩押人和亚扪人一同被提到（历代志下20:10；20:22）。列王纪下3章中的“以东王”显然只是臣属盟友，并没有在商议中被真正看重（见列王纪上22:6-9），因此他必定就是本节所说的“总督”。
第48节 （48）他施船只，要往俄斐去。见列王纪上10:22注。我们注意到，这次海上事业的复兴，正与借着以色列重新同推罗结盟相吻合。历代志下20:35-37的记载，使这几节简略的叙述变得清楚可懂。这支船队是犹大和以色列的联合船队，在属犹大的以旬迦别建造；先知以利以谢曾谴责这联盟，并宣告审判。船队失事之后，看来船员原是约沙法的臣民；这时以色列的亚哈谢想借着以色列人的帮助，可能还有推罗水手的协助，重新开展此项事业；但约沙法这时拒绝了。
第51节 （51）亚哈谢。在这短暂的统治中，耶洗别的影响显然在亚哈晚年曾一度沉寂，如今又复兴起来；巴力的偶像崇拜重新与耶罗波安旧有的偶像崇拜并列，同时也出现了对迦南人的巴力西卜的敬拜（见列王纪下1:2）。