导言第十七章。自本章开始，本书进入第三部分，其历史性质有了完全的转变。这部分显然不是取材于官方编年史，而是取材于先知前辈最后一系人物，以利亚和以利沙生平的记录——这些记录大概保存于先知学校中——因此叙述详尽而生动，充满属灵的美与教益，给后世一切时代的想象都留下了深刻印记。这两位大先知本身，显出神仆人的两种不同典型。以利亚的使命，狭窄而强烈，正体现在他的名字里：“我的神是耶和华。”在反对淫逸败坏之巴力崇拜这场大冲突的危急关头，他出现了；他不是教师，不是立法者，也不是弥赛亚的宣告者，而单单是神的勇士，以言语和行动为主作见证，过着离群索居、苦修禁欲的生活，又一次次突然从其中现身，去施行某种特别的打击。
“以利亚的灵”一词，极好地表现在迦密山上的愤然责问里，因此成了谚语，用以形容其对邪恶严厉如火、毫不容忍的性情；这灵在基顺河的杀戮中挥动报仇之剑，又从天上求下火来，击退属地势力的攻击。那是崇高而高贵的，却还不是最高的灵。它带着旧圣约的不完全，适应“人心刚硬”的情形，使人时而冲动，时而灰心；但它却完成了那项特殊工作，而这工作，也许不是任何沉静均衡的人格所能完成的。以利沙则是在以利亚所清理出来的地基上建造；作为君王与百姓的教师和引导者，他所居之位，自撒母耳以来几乎无人能及。他的神迹，除一件外，都是仁慈与怜悯的神迹，帮助以利亚所远离的日常生活。人不能不从他身上看见那位将要来的、比以利亚更大的主之真实却不完全的预表。第十七章记载了以利亚风暴般生涯中唯一一幕家庭温情与安息的场景。
其开头的突兀——虽然很符合以利亚屡次突然出现的特点——大概是由于引录了某份原始文献。
第1节（1）基列寄居的提斯比人以利亚。——对这句有争议经文，最可能的译法，是七十士译本、实际上也是约瑟夫所采取的译法：“基列地提斯比的提斯比人以利亚”；末后的字句是为要把这地方与拿弗他利的提斯比（或 Thisbe）分别开来，后者在多比传 1:2 中曾被提及，虽然那里的读法颇有疑问。这里译作“居民”的词（本义是“寄居者”），显然与译作“提斯比人”的词同源。唯一另一种可能，是译作“基列寄居者中的一个寄居者”；有人采用此译，认为它暗示这位大先知有一种令人惊异而深刻的出身。但希伯来文是否能承担这种译法，还很可疑。基列——本意是“岩石之地”，位于约但河东，介于 Hieromax 河与希实本谷之间（虽然这名称常有更宽泛的用法）。
它东面向旷野敞开，本身也相当荒凉，只有少数城邑零星分布其间，很适合作为住在旷野中的隐修者的居所。以色列的主神，我所侍立的耶和华。——这誓词（18:15 重复出现，以利沙在列王纪下 3:14；5:16 略加变动地再用）很有特色。以利亚是站在神面前、随时奉差遣往主所愿之处去的仆人。这显然不是以利亚第一次出现。雅各书 5:17 提到，停止降雨——这事一再被预告为背道的刑罚（见利未记 26:19，申命记 11:17；参列王纪上 8:35）——乃是对先知祷告的回应，是他求神把审判降在那地上。显然，当时已经有过一场反对巴力崇拜的争战，当然，也必有以利亚先前所发出的警告，或某位被杀先知所发出的警告。本章是突然把我们带到那场灾祸的关头。
第3节（3）基立溪。——原文更确切地说，是“面对约但河的基立溪（或山谷）”；显然是一些流入约但河谷的峡谷之一；大概在东边，来自先知自己的故乡基列。
第4节（4）乌鸦。——这种译法的准确性几乎没有疑问；这正是几乎所有古译本和约瑟夫的译法。某些古今作者（采用希伯来文元音点的细微变化）用一些异常乏味的解释来代替这段醒目而富有意义的神迹记载，例如“阿拉伯人”“商人”“俄比城的居民”或“俄烈磐石的居民”等；这些解释似乎只是出于一种愿望，要除去这个看起来奇怪的神迹，却以一个明显荒谬的可能性来代替它。因为人怎么能设想，在王那嫉妒而严密的监视之下，受逼迫的先知还能持续不断地由人手定时供养呢？但若想把一个充满神迹的生平与时代中的某一个奇事解释掉，那就是徒然的。值得注意的是，伟大的巴力背道时期，以及以利亚和以利沙与之争战的时期，是旧约中第二个有记载之神迹大时代——第一个则是更关键的摩西和约书亚的时代。同样徒然的是，想要判定某一个神迹是如此不可信，以至于带来某种难以接受之处，而这种难处却不适用于一般神迹。
第9节（9）撒勒法。——即七十士译本和新约中的撒勒法（路加福音 4:26）。约瑟夫说它位于推罗与西顿之间，耶柔米则说它在海边的大路上。因此，人们把它认定为位于那一带、名叫 Surafend 的现代村庄。“属西顿的”这几个字似乎特别有力，表明神奇妙的护理：当以色列地背道且不安全时，神竟在外邦之地为先知预备了避难所和欢迎，而那地方还是他最凶恶仇敌的故乡。
第12节（12）我没有饼。——饥荒也许已经蔓延到腓尼基；因为据 Menander 所记，那里的饥荒持续了一年；或者，由于那地仰赖以色列供应，这困苦也可能只是以色列饥荒所反射出来的影响。耶和华你的神永生。——这句话表明她承认以利亚是耶和华、就是以色列之神的先知；但大概（事实上，这似乎也由“你的神”这字样暗示出来）她本人此时还没有承认主，就像邻近的外邦人常常所作的那样（例如所罗门时代的希兰）。
第15节（15）坛内的面没有减少。——这神迹有双重的显著之处。第一，在这个例子中，正如以利沙和我们主自己所行的类似神迹一样，我们看见神更高的神迹法则，像祂护理中的普通法则一样，也把我们认为琐细平常的需要纳入其范围；在这点上，它也许与我们的期待正相反。第二，这是一个增多的神迹，而增多实际上就是创造——不一定是从无中而有——乃是迅速而直接地完成那在通常法则之下必须缓慢且借着间接过程才能完成的事。
第18节（18）神人哪。——这种称呼（与列王纪上 17:12 相对照）表明这妇人因与先知经常接触，并经历他行神迹的大能，就在认识真神上有了自然的增长。因为她采用了以色列人惯常用来称呼先知的话，并把它当作她自己的称呼。（见士师记 13:6；列王纪上 12:22；13:1。）你竟到我这里来，使神想念我的罪，以致我的儿子死呢？——这话表达了自然忧伤中的不合理。其内在观念，与“主啊，离开我，我是个罪人”那句呼喊相同。因着先知同在而获得的对神更深的认识，当然使她里面生出更深的罪感；如今这又使她觉得自己的忧伤乃是公义的刑罚。她在思想混乱而令人心酸的情绪中，向着先知的同在呼喊抗议，好像那同在本身就是对罪施行审判的实际原因；其实它不过是把那罪带到她良心面前而已。
第20节（20）你竟降祸与她吗？——以利亚的埋怨，很有特色地表现出那种半带僭越的不耐烦，这一点在列王纪上第19章中显得更充分。他似乎暗示，自己身为被追赶的逃亡者，却没有蒙神全能的保护，处境已如此艰难，以至于连收留他的家遭遇患难，也必是因他在场而起。
第21节（21）他三次伏在孩子身上。——若说这不过是使用某种自然方法，使死人苏醒，那就等于把整段叙述完全解释掉了。这段经文中的观念（正如列王纪下 4:34；13:21，也许还有使徒行传 20:10）显然是：先知身上附有某种医治的“能力”；而在我们主身上，这能力则是无限量地具备（路加福音 8:45-46）。但要注意，在先知的情形里，医治或使人复活的大能，明确地以祷告为条件，“耶和华应允以利亚的话”。
第24节（24）现在我知道……——从这些话里，我们看见信心最终得胜，而这信心是借着她儿子得恢复这一顶峰的怜悯而显明出来的。首先，这寡妇原是从外面提到耶和华，说“耶和华你的神”（列王纪上 17:14）；接着，她开始承认祂是神（列王纪上 17:18）；如今她不仅像从前所未曾有过的那样，相信祂的仆人是“神人”；并且，当她接受他口中的“耶和华的话”为“真实”时，显然也表明她归向了主。（比较迦百农那大臣信心的阶段，约翰福音 4:47；4:50；4:53。）