导论 第九章。保罗在哥林多前书8章最后一节所表明的心志，是他愿意为了他人的属灵益处，甘心永远放弃自己本有权利去吃那使他良心并无顾忌的肉；这似乎使使徒想起，他自己另外一件自我牺牲的事，不但没有被赏识，反倒成了某些人（很可能是犹太基督徒）卑劣企图的根据，用来贬低、甚至质疑他的使徒尊严和权柄。在哥林多（徒18:3）以及别处（徒20:34；帖前2:9），使徒并没有依靠教会供养，反而亲自以织帐棚为业。Cilicium 是一种作帐棚遮盖用的布，其名称来自基利家；那里盛产一种山羊，这布就是用其毛制成。因此，一个出生在基利家大数的人，照一般惯例，幼年时自然会学习这种手艺。彼得的跟从者以恶意而巧妙的逻辑，从保罗这种做法推论说：他的尊严和权柄因此被证明稍逊于彼得和主的弟兄们，因为后者是由基督教会供养的。
现在使徒就转向这个问题，而本章（第9章）就是他对这些暗示的回应。若我们记得，这样长的一封书信不可能一坐就写成，而大概是历经多日完成的，那么哥林多前书8章最后一节与本章第一节之间在主题和文体上的转变，就不会像乍看那样突兀惊人了。本章以极具使徒特色的文风处理这一主题。前半部以论证为主，间杂讽刺的闪光和激切的呼吁；到了后半部，则充满恳切而有爱的深情。全章的主题是“为他作为使徒的个人行事辩护”，其安排如下：一、林前9:1-18。主张他作为使徒的权利，以及他自愿放弃这些权利。（1）林前9:1-3。申明他的使徒尊严。（2）林前9:4-14。申明他有权由教会供养，而他却没有使用这权利。此权利根据以下几点得以成立： (a) 林前9:4-6。别人和他们的妻子也都如此得供养。(b) 林前9:7。
诉诸日常生活事实，以士兵、葡萄园看守人和牧人为例。(c) 林前9:8-10。援引犹太律法的原则。(d) 林前9:11-12。其他基督教教师所得的待遇。(e) 林前9:13。犹太祭司制度所得的供养。(f) 林前9:14。基督亲自的命令。（3）林前9:15-18。使徒自愿放弃此权利的原因和动机。二、林前9:19-27。不但在这事上，在别的事上也是如此，使徒也是受顾念他人的心所支配。（1）林前9:19-22。这种自我牺牲为他人所采取的各种形式。（2）林前9:22-27。这对他本人所产生的影响。回到“页首”
第1节 （1）“我不是使徒吗？”——较好的译法是：“我不是自由的吗？我不是使徒吗？”较佳抄本中的词序正是如此。因此，这思想比英文译本所显得的更自然地承接前一章。他曾提到自己郑重决意放弃那吃肉的自由，而这自由原是他有权享有的。他在另一件事上，就是在他从教会得供养的权利上，也同样自愿牺牲了自己的自由；结果犹太派因此否认这些权利的存在，并质疑他的使徒尊严。他以突然且有力的语气问道：“难道是因为我没有自由去要求这样的供养吗？在这件事上我的自由，和你们曾经质疑的那另一件事上的自由同样真实，我现在就要提到那件事。难道是因为我不是使徒吗？” “我不是见过我们的主耶稣吗？”——见过基督，是成为使徒所必需的资格（徒1:21）。从使徒在这里提出问题却不再作答的方式看来，似乎虽然可能曾有极少数人出于党派目的，在某个时候对此提出过疑问，但一般都承认并且众所周知：保罗确实在归正时见过主（徒9:4），并且在别的时候也见过（徒18:9；22:17）。 “你们不是我在主里面所作之工吗？”——这是他使徒职分的进一步证明，因此也证明他有权利，或说有自由，向教会要求供养。（见林前4:15。）回到“页首”
第2节 （2）“若我对别人不是使徒”——这里所指的大概是一些在保罗离开之后来到哥林多的人；他们不承认保罗对他们具有使徒身分，因而也挑动哥林多人中一些人来否认这一点。所以使徒说：“即便我对那些别人不是使徒，至少对你们我是；因为你们自己就是那明证和见证，就是加在我使徒任命上的印。”这两节里都重复“在主里面”这几个字，表达了一个极具使徒特色的强烈信念：一切能力和一切成功的源头乃是基督自己。回到“页首”
第3节 （3）“这就是我……的分诉。”——本节是指前面所说的，不是指后面。那（着重）就是我对那些审问我使徒身分真伪之人的答辩。“分诉”和“审问”这两个词在希腊文里都是法庭上答辩和审讯的专门术语。回到“页首”
第4节 （4）“难道我们没有权柄……吗？”——这是承接林前9:2-3那段插入的论证之后，继续林前9:6的意思。在凭着自己见过主、又使他们归信这一事实，确立了自己被称为使徒的权利之后，他现在仍以设问的方式主张自己作为使徒的权利。这里用复数“我们”，表示他所要求的是使徒共同享有的权利，所有使徒作为使徒都拥有这样的权利。问题的形式本身就意味着：我们当然有这权利。本节若与林前8:9并看，在那里同一个希腊字“自由”是用于吃的事上，就可见这条思路是怎样从前一主题生发出来的。不过那里所谈的是吃祭偶像之物；这里所谈的是有权吃喝（即生活）而由教会承担费用（路10:7）。回到“页首”
第5节 （5）“带着信主的姊妹为妻”——即在旅途中带着一位基督徒妇人同行，作为自己的妻子。罗马教会的神学家把这句话解释为“基督徒主妇以姊妹身分随侍使徒的习俗”。但使徒用彼得作例子来说明自己的意思，而我们知道彼得是有妻子的，所以这种解释不能成立。保罗在本节里把使徒有权受供养的主张更推进一步。他不但有权自己受供养，而且已婚使徒及其妻子由教会供养这一事实，也说明所有人同样都有此权利。后来由于误解本节的真正意思而产生的一种做法，导致严重丑闻，最终在尼西亚第一次大公会议（公元325年）中被定罪。“主的弟兄和矶法”——特别提到这些人，不是说他们与使徒有别（因为矶法当然就是其中之一），而是因为这些例子对于使徒提出此论证所针对的那个犹太派系，会具有特别大的分量。
雅各是耶路撒冷的监督（徒15:13；21:18）。主其余的弟兄是约西、西门和犹大（太13:55）。他们不属于十二使徒，即便在他们归信之后，也仍被提到为与十二使徒有别（徒1:14）；不过雅各后来确实占有使徒性的地位（加2:9）。关于这些“主的弟兄”究竟是谁，人们提出过各种巧妙说法；例如说他们是表兄弟，或是约瑟前妻所生的孩子。这些看法源于想要维护马利亚终身童贞的愿望。若不带预设偏见，只从福音书中对他们名字的记载来研究，最自然的结论是：约瑟和马利亚在基督神奇降生之后仍然同住，而这些人就是他们的儿女。关于我们的主被称为“头生的”（太1:25；路2:7），“等到”（太1:25），“还没有同房”（太1:18），以及他们常与其母马利亚一同被称为弟兄，这些也都支持这一结论。（参太12:46注。）回到“页首”
第6节 （6）“独有我与巴拿巴吗？”——这里的“或”并不是引出一个新的权利问题，作为对前面所主张权利的补充，而是把论证完成了。既然前面的问题已经确立了这些权利，使徒现在仍保留设问的形式，说：“既然如此，你们若想取消这项权利，唯一可能的做法，就是把我和巴拿巴排除在外。”问题这样的提法表明，这种任意的例外根本不可能成立。他们与其余的人一样，都有权不靠劳力维持生计。巴拿巴早年与保罗同工（徒11:30；12:25；15:38），大概因此也采取了使徒这种自食其力、不依赖弟兄姊妹供养的做法。“独有”一词暗示其余所有使徒和主的弟兄都使用了教会供养他们的权利。回到“页首”
第7节 （7）“有谁当兵自备粮饷呢？”——三个来自人类生活和工作领域的比喻说明：基督教会所采用的原则并非特例。士兵领取军饷；栽种葡萄园的人吃园中的果子；养羊群的人靠卖奶得供养。最好的抄本省略了“果子”前面的“其”。这个字大概是因后面出现“奶”而混入较晚文本中的；因为葡萄园主人确实是吃自己园中的果子，而说“吃奶”不但古怪，羊群的主人实际主要也是靠卖奶并用所得的钱买食物维生。他是“吃那奶所出的”。 值得注意的是，保罗从不借用主亲自所用的那个形象，即基督是牧者，教会是他的羊群（只有徒20:28-29这一次例外）。甚至在这里，虽然“羊群”一词本来很容易使人想到这一点，他也没有提及。另一方面，彼得最喜爱的形象却正是“羊群”。“你喂养我的羊”这命令，必然使这形象在他心中充满深切情感。保罗取自自然和乡村生活的意象偏于实用，不偏于诗意；而他取自军事、政治和社会生活的意象，却具有鲜明真实之感，这正符合一个大半生主要生活在城市中的人。人们也注意到，保罗的辩护自然分成三部分：（1）归纳论证，林前9:1-6；（2）类比论证，林前9:7；（3）权威论证，林前9:8。回到“页首”
第8节 （8）“我说这话，岂是照人的意见说的吗？”——他接着说明，他的诉求并不是基于人的原则，而是基于人所承认、却本身出于神的原则。神所赐的律法也说这些事。回到“页首”
第9节 （9）“牛在场上踹谷的时候”——更好的译法是：“牛踹谷的时候。”本节回答了上一节的问题。律法确实也这样说：“因为摩西的律法记着说……”等等。尖锐而着重地提到“摩西的律法”，对于犹太反对者会有很大分量。在一块坚硬的禾场上，牛被赶来赶去，踩踏堆在那里的谷物，于是谷粒与糠壳便分离开来。 “难道神所挂念的是牛吗？”——我们不可把这句话和下文的话理解为否认神顾念走兽；事实上，这种顾念贯穿摩西律法，并在约拿书4:11中有所体现。这里乃是表达使徒对神之爱的终极和最高目标的看法。像律法这种规定对牛所成就的益处，与它为人所成就的益处相比，就算不得什么。神这样做，不只是为牛预备，乃是要教导我们人有仁爱之心，教导我们：作工的人得工价，这是一个属神的原则。回到“页首”
第10节 （10）“耕种的当存着指望去耕种”——这里各抄本差异相当大。经文最好的意思是：耕地的人理当存着盼望去耕，打场的人也当存着盼望去打，好得着自己的一分。人们曾广泛讨论这段话究竟应按字面理解，指实际的耕种和打场，还是应赋予属灵意义。我想，也许最好按字面理解，因为它是表达神借着前面提到的律法规定，对一个属神原则所给予的认可，即地上的劳动与报酬相结合；而论证当然是说：这个原则更应当应用于更高的、属灵性质的工作；而这种应用在下一节里就清楚地表现出来了。回到“页首”
第11节 （11）“我们若把属灵的种子撒在你们中间”——本节两句话中有一个强烈的双重对比：“我们”和“你们”都是重读的，“属灵的”则与“属肉体的”相对。属灵的事，当然是神的灵的事，借此他们属灵的性情得以维系；属肉体的事，则是教师可以盼望作为回报而得的，那就是维持其肉身生命的通常供给。若注意到前面的论证已经证明：作工的人有权得着与其劳动性质同类的报酬，那么这里层层推进的力量就会更清楚。耕地的或撒种的，其报酬就是收获与他所撒相同种类的庄稼。既然这是文明生活中所承认的原则，又是神律法之目的所认可的，使徒就带着一丝讽刺补充说：既然在生活中这是寻常之事，那么我们所得的报酬若像属肉体之物比属灵之物低微那样，远低于我们的工作，这难道还算什么大事吗？回到“页首”
第12节 （12）“若别人从你们得这权柄”——你们确实在别的教师身上承认这个原则，他们也实际享用这由你们供养的权利；我们作为你们最初的教师，更有权利。保罗确实就是他们的“栽种者”（林前3:6）。 “然而我们还是忍受万事”——即：我们宁可忍受各种劳苦和缺乏，也不使用我已经证明我们所拥有、并且别人实际上已经使用的这项权柄，免得我们这样做，似乎在某种程度上妨碍基督福音的推进，让仇敌哪怕有表面上的理由，把我们的热心归因于不正当的动机。回到“页首”
第13节 （13）“你们岂不知”——使徒现在转而诉诸一个对他们这些基督徒也有分量的论证。事奉的人应由教会供养的权利，已经借着日常生活和犹太律法得到了确立；同时也已经说明，使徒虽然有这权利，却因明智的理由没有使用它。现在论证再上一步。这不只是犹太律法中的一个原则，而且是犹太制度中的一个安排，而基督自己正式使它延续了下来。 “伺候圣事的……就吃殿中的物”——更好的译法是：“办理圣事的，是从殿中取食；伺候祭坛的，是与祭坛同分祭物。”前半句指一般原则：凡从事圣殿事奉的祭司，都由带到那里来的各种祭物得供养；后半句则更明确地提到一件具体事实：当祭牲献在坛上时，献祭的祭司和祭坛一样，都在那牲畜上有一分。（见利6:16、26；7:6；民5章；18章；申10:18。）有人建议说，这里可能是指异教祭司的习俗；这种看法完全不能接受，因为那对基督徒毫无力量，而且会彻底破坏下一节的连贯性。回到“页首”
第14节 （14）“主也是这样命定”——这几个字说明，为什么使徒在林前9:9已经引用律法作论据之后，这里又一次提到犹太律法。现在再次提到它，只是为了引出那最高的论据：基督亲自使这条律法继续适用于基督教会的职事。（见太10:10；路10:7。） “传福音的”——在基督教职事中，传福音这一职分，对应于犹太祭司制度中的献祭。 Bengel 评得很好：“如果弥撒是一种祭，保罗在这里无疑会把后半句配合到它上面去。”回到“页首”
第15节 （15）“但我”——在主张这项权利之后，再次接着说明：虽然他已经凭着基督自己最高而无可置疑的权威为这权利辩护了，使徒却并未认为自己应当使用它。“我写这话，并不是……”——更好的意思是“我现在写这些话，也不是……”使徒在这里谨慎地防止他们误会，以为他在此提出这些论据，是表示他现在打算放弃自己一直以来所持守的独立地位。“我宁可死”——这些话显然是说：使徒宁可死，也不愿叫自己在教会中白白作工而可夸的根据落空；而如果他现在或将来屈尊像别人那样接受他们的供养，那可夸的根据就会落空。然而，对于这句话实际应如何表达，存在许多不同抄本读法。
有人建议应这样读：“我宁可死，也不愿（从你们受供给）；没有人能使我夸口的根据落空。”另一个读法是：“我宁可死，也不愿任何人使我夸口的根据落空。”这两种读法都有相当分量。还有人建议可能这样读：“我宁可死，也不愿我夸口的根据死去；没有人能使它落空”；又或“我宁可死，也不愿我夸口的根据……；没有人能使它落空。”在最后一种情形中，使徒在激情洋溢的宣告中途停住，把句子留作未完，因为他把那“我夸口的根据会被夺去”的念头一把抛开，热切而有力地喊道：“没有人能使它落空！”综合看来，尤其顾及作者的性格，这最后一种译法也许最可能是真的。不论如何，这段话总体的意思是一样的：使徒宁可死，也不愿失去自己夸口的根据；并且他大胆宣告，决不让任何人夺去这根据。回到“页首”
第16节 （16）“我传福音原没有可夸的”——更好译作：“我传福音，并没有夸口的根据。”保罗现在进一步说明，为什么若由教会供养，他就会失去在工作上夸口的权利。单单传福音这件事本身，并不给人任何夸口的根据；那是出于不得已；如果他不这样做，审判时神的祸就必临到他。人对自己必须做的事，是没有什么可夸的。回到“页首”
第17节 （17）“我若甘心作这事，就有赏赐”——前面“我若不传福音，我便有祸了”是一句插话；现在作者继续证明他的论断，即：传福音这件事既然出于必要，那么这行为本身就不能成为夸口的根据。他的论证是：假设事情不是这样，并不存在这种必要性，那么我若自愿承担这事，就有赏赐。若我凭自己自由意志去承担，就有权得赏赐。但若（事实正是如此）不是出于自己的自由意志，而是出于不得已，那么我不过是一个管家，不过是一个尽本分的奴仆（林前4:1；路17:7-10）。 “福音的职分托付我了”——更好的译法是：“我是受托作管家的。”回到“页首”
第18节 （18）“这样看来，我的赏赐是什么呢？”——这里似乎最好省去问号，把全节读作：“这样看来，我所得的赏赐乃是：我传福音的时候，叫人白白得福音，以致不尽用我在福音上的权柄。”这里的“权柄”就是林前9:6、12所坚持的受供养的权利。回到“页首”
第19节 （19）“因为”——这里回答了上面的问题。他的赏赐就是得到更多的归信者: 犹太人（林前9:20）、外邦人（林前9:21）、软弱的人（林前9:22）。那些人讥笑他，说他如此行事是出于自私；其实他采取那样的生活方式，唯一所寻求、所盼望的赏赐，归根到底，就是他们的益处。用“因为”来引出答案，似乎表示这个赏赐必须是更大的赏赐。因为，虽然我是使徒，我却使自己作众人的奴仆，为要得着更多的人。“更多的人”大概包含两层意思：一是比起若他使用使徒权利时所能得到的更多；二是比其他任何使徒所得的归信者更多。回到“页首”
第20节 （20）“向犹太人，我就作犹太人”——本节和以下诸节，是对前面论述分类而具体的说明。它们详细表明了：他怎样作了众人的奴仆，以及他这样做时所追求的赏赐是什么。举例说，保罗顺应犹太律法，可见徒16:3；18:18；20:6；21:26。 “向律法以下的人……”——更好的译法是：“向律法以下的人，我就作律法以下的人；其实我自己并不在律法以下。”这些末了的话见于一切最好的抄本，但在我们现有译本所依据的文本中，因抄写员疏忽而省略了。这里所说的“犹太人”，当然是按出身和宗教而言的犹太人；而“在律法以下的人”，大概是指归附犹太教的人。无论哪一种，都不是指基督徒信徒，因为保罗对这些人如此行的目的，是要把他们赢得归向基督的信仰。他自己既是基督徒，就不再“在律法以下”了（加2:19）。回到“页首”
第21节 （21）“向没有律法的人”——即外邦人。保罗在需要的时候，便使自己适应他们的习惯和思想方式。他引用他们的文学（徒17:28）；他根据他们祭坛上的题字建立论证（徒17:23）；他也不要求他们采取犹太礼仪（加2:9；2:11）。括号中的话说明保罗只是在哪一种意义上“不在律法之下”，以防有人拿这话来为无法无天辩护。由于与基督联合，他其实是在神的律法之下，而这律法乃是借着主的位格、工作和教训显明出来的。（见加6:2。）回到“页首”
第22节 （22）“向软弱的人”——我们几乎不能像有些人那样，把这理解为指林前8章所说的软弱基督徒。整段经文讨论的是使徒面对教会以外各种人群时所采取的态度，为的是赢得他们归信。那句“我就作”，曾在林前9:20引入各种类别，这里再次重复；这一段似乎是在解释和重述前面所说的话。“对犹太人、归依者和外邦人而言，我所顺应的是他们的软弱点，而不是他们的强处。向这些类别中软弱的人，我就作软弱的人，为要得着那些软弱的人。” “向什么样的人，我就作什么样的人”——更好的译法是：“向众人，我成了众人，为要总要救些人。”虽然他已尽可能在不违背基督徒本分的前提下，迁就了所有人的软弱，但他也只能盼望赢得其中一些人。按自然的递进，本应说：“向众人，我成了众人，为要赢得众人。”但使徒的谦卑使他不敢指望如此大的赏赐。他所能作出的一切自我牺牲，不过是为着“无论如何总要救些人”；而这对他来说已经是充足的赏赐了。这里“救”就是“赢得归向基督教”，与林前7:16的用法相同；这里用“救”而不用前面的“得着”，是为了防止任何人曲解使徒“得人”的意思。他的目的并不是像仇敌所暗示的那样，把人赢到自己这里，乃是赢到基督那里。回到“页首”
第23节 （23）“凡我所行的，都是为福音的缘故”——更好的译法是：“并且我所行的一切，都是为福音的缘故”，这是最好的抄本的读法。这里引入了一个新的思想。使徒暂时把目光从他劳苦服事的人转向自己。说到底，即便对使徒而言，最高的赏赐，也不过是得以有分于那借着福音显明出来的共同救恩。保罗用论证和比喻，坚定而毫不退缩地维护了自己职分的尊严与权利。现在他结束时这些充满感情的话表明：在捍卫自己使徒职分尊严的时候，他并没有忘记那种个人的谦卑；而每一个基督教会的传道人，越是意识到自己职分的伟大，就越会深深感受到这种谦卑。回到“页首”
第24节 （24）“岂不知……”——下面的比喻，是指这些以哥林多所在地峡而得名的地峡运动会；他的读者对此必定很熟悉。这些比赛和希腊其他竞技会，如奥林匹克、皮提亚、尼米亚等一样，包括各种体育竞技，在性质上与现代同类活动完全不同。对希腊人来说，这些竞赛是重大的民族性和宗教性节期。只有自由人才能参加竞技，而且也必须先向指定官员证明，他们已经经过十个月必要的预备训练。在比赛前的三十天，候选者必须在运动场持续操练；只有满足这些条件后，到比赛的时候，他们才获准在全希腊聚集的观众面前角逐。报信者要宣告每位参赛者的姓名和籍贯。胜利者要戴上松叶或常春藤的冠冕。得胜者的家族因他的胜利而得荣誉；当他回到本城时，会从城墙上为他开出的缺口进入城中，其用意是象征：有这样一位公民为荣的城邦，已无需城墙防卫（普鲁塔克语）。品达或其他伟大诗人会在诗歌中使这位得胜英雄的名字不朽；在往后的各种节期中，从前竞赛英雄们会占据最尊贵的座位。 “你们也当这样跑”——即照所说的那种方式奔跑，好叫你们得着奖赏。回到“页首”
第25节 （25）“凡较力争胜的”——更好的译法是：“凡参加竞赛的。”这里的希腊字（agonizomenos）与英语“agonise”同源，因此灵修著作中才会有“在祷告中竭力挣扎”之类的说法。 “诸事都有节制”——他不只是满足某些必要的预备条件，而是满足全部条件。他在任何方面都不放纵自己。 “他们不过是要得能坏的冠冕”——属地的赛跑与属灵的路程之间，有两个鲜明对比。属地竞赛中，只有一个人得赏；属天赛程中，却没有人必须失败。前者的奖赏会朽坏，后者的奖赏却不能朽坏。因此，保罗的论证是：如果人为了一个会朽坏、而且每个人也不过只有机会得到的奖赏，尚且显出如此非凡的专注和自我牺牲，那么那些对所有人都确定有不朽奖赏的人，岂不更当如此专注和自我牺牲吗？回到“页首”
第26节 （26）“所以我奔跑，不像无定向的”——使徒以自己的行为为例，说明他正在教导的功课；借此也提醒读者，本章从头到尾都是在为他自己的克己辩护，并且他心中有一个清楚而明确的目标。 “我斗拳，不像打空气的”——比喻从赛跑转换到拳斗，这两者都包含在林前9:25所用的“竞赛”一词之内。他有一个对手要争战；他击打那个对手，不是胡乱无力地挥拳，所以不是空打空气。回到“页首”
第27节 （27）“我是攻克己身”——更好的译法是：“我是痛击我的身体。”这个词非常强烈，含有把肉体打得青一块紫一块的意思。这个词在别处只出现在路18:5。这里的身体被说成是他的对手，或是那些“与心中之律交战”的私欲和情欲所在之处（罗7:23；加5:17）。“叫身服我”——更好的译法是：“使它作奴仆。”这里继续前面的意思：身体不仅被征服，而且被掳来。我们必须记得，这一整段话的语言都是比喻性的；这里所说的，不是指实际加诸肉身的痛苦，而是指制服那居于肉身之中的欲望和激情。我们天然欲望真正应有的位置，就是完全作我们的仆役，而不是我们的主人；我们“不应跟从或被它们牵引”，反而应当是它们跟从并受我们引导。
“恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了”——更好的译法是：“免得我向别人作了报信者，自己反成了不合格的人。”这里的比喻仍在继续。使徒说，他还有一个过克己生活的进一步动机：就是他既然已经充当了报信者，宣告竞赛的条件和所需的预备，那么就不可发现自己反倒没有达到这些条件。这里仍然保持着赛跑和报信者的形象；报信者宣告得胜者的名字，并宣告他已经满足必要条件。按惯例，报信者并不亲自参赛，但使徒自己既是在基督徒赛程中的奔跑者，也是向别人宣告这场赛程条件的报信者。因此，很自然地，他把这两个在实际比喻中本来分开的角色，应用在自己属灵处境上时联合起来说。“被弃绝”这个译法会给人错误印象。希腊文的意思是：一个没有照规定行事的人。回到“页首”