第1节 第十五章。（1）弟兄们，我如今把……本章从头到尾都在论述“死人复活的教义”。使徒之所以如此长篇并着重地谈论这个主题，是因为哥林多教会中有些人否认复活。有些作者认为，使徒所要对付的，是一种对复活的错误理解，就是在哥林多大概有人把复活的教义淡化为仅仅是从罪的死中起来，进入公义的生命，类似许米乃和腓理徒（提后2:17-18）的说法，他们教导说“复活的事已过了”。然而，从哥林多前书15:12中那强有力的陈述，以及全段论证的整体范围和走向来看，很清楚，使徒在这里所面对的，不是对这教义的歪曲，而是否认。像哥林多教会这样成分复杂的群体中，有许多因素都会助长这种错误的滋生。
在犹太归信者中，会残留一些撒都该人（太22:23）否认复活的痕迹；而在教会中的外邦部分，则会留存雅典人那种“听见死人复活，就讥诮起来”（徒17:32）的精神，以及伊壁鸠鲁派哲学家所说“我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了”的态度。由这些以及其他类似的来源，教会内部渐渐潜入了对复活教义的否认。阅读本章时，最好记得，使徒大概不仅是要答复这些败坏信仰的人，也是要为那些仍旧忠心的人提供他们自己信心的坚固，并赐给他们可以用来应对反对者的论据。要对保罗这样一位作者的论证作出清楚而周全的分析，总是困难的。他热切的本性使他把激情的三段论与逻辑的三段论交织在一起；而且他不是亲笔写作，而是口述，所以一个字常常会把他从论证中引到壮丽的恳切劝勉，或先知式的宣告之中。
尽管如此，即使把这些岔出也包括在内，本章的大体论证仍可列表如下：
一、复活的教义（林前15:1-34）。细分如下：（1）借着基督复活这一历史事实证明复活（林前15:1-15）。（2）借着否认复活所牵涉的道德后果来证明复活（林前15:16-28）。（3）借着某些现存做法所包含的意义来证明复活的真实性（林前15:29-34）。
二、复活的方式和原则（林前15:35-58）。（1）从类比得说明（林前15:35-44）。（2）从我们兼有出于亚当与出于基督的双重渊源得说明（林前15:44-49）。（3）那极大的改变（林前15:50-53）。（4）得胜之歌（林前15:54-57）。（5）结语性的劝勉（林前15:58）。
我如今把……告诉你们。使徒以提醒哥林多人开始他的历史性论证：这并不是一件新的或无关紧要的事。这正是他从前传给他们的原初福音，是他们所领受、所站立、并且藉此正在得救的（不是英文译本中的“已经得救”）。回到“页首”
第2节 （2）若你们持守我所传给你们的话。更好地说，若你们持守我向你们传福音时所用的话，除非你们所信的是徒然。这里的意思并不是像英文译本所暗示的那样，说他们虽已归信，但到目前为止他们的信心还没有产生任何结果；这里表达的是在哥林多前书15:17更充分展开的同一思想。他们是藉着对保罗所传福音的信而得救，除非（那是不可能的）整个福音都是假的，那么他们对它的信也就成了徒然、无用。回到“页首”
第3节 （3）因为我当日所领受又传给你们的……这里随即解释并说明他在哥林多前书15:2所说“我所传给你们的福音是怎样的话”是什么意思。我们在这里看见了使徒教导的主题是什么，当然并不是使徒所教导的全部福音，而是他看为第一重要、所以放在教训最前面的事，就是基督为我们的罪死了、埋葬了、复活了这一历史事实。这是基督教世界最早的信经。
为我们的罪。就是说，不仅是因着我们的罪，也是代替我们的罪，为要除去罪（加1:4；彼前2:24；约壹3:5）。赎罪这一事实并不是使徒自己意识中发展出来的东西，而是基督向他启示的事实。（见林前11:23及该处注释。）回到“页首”
第4节 （4）并且第三天复活了。更好地说，并且他已经被叫醒复活了。主被埋葬这件事之所以被提出来并加以强调，是为了证明他之死的真实性。同样，拉撒路的入葬也被强有力地提到，表明他不是从昏迷中醒来，而是从死里起来。（见约11章）
照圣经所说。每一句陈述后都重复说这是“照圣经所说的”，就是照旧约圣经所说的，因为那时福音书的记述还没有形成，这表明使徒多么强调基督生平事实与先知预言宣告之间的统一。我们主的死、埋葬和复活，都是那护理之计划的一部分；古时神的仆人因着圣灵所赐深刻的属灵洞见，得以预先看见这计划。复活并不是后来为了解释或减轻基督之死带给门徒的可怕震撼而编造出来的东西。（见诗2:7；16:10；赛53:9-10；55:3；何6:2。）回到“页首”
第5节 （5）并且显给矶法看。从这里所给出的次序线索来看，我们可以推断，这里归在一起的显现是按时间顺序排列的。我们有这些显现：（1）向矶法显现（见路24:34）。（2）向十二使徒显现。“十二使徒”这个说法是用来表示他们所属的群体，不是表示在场人数，正如“十人执政官”或“七日会议”这样的说法，并不是要表达准确人数，而是指该团体本身。（见路24:36；约20:19。）这大概是向十位使徒显现，并且与后来向“众使徒”显现有区别。（3）一次向五百多弟兄显现。这一定是在加利利，因为在稍后的时候（见徒1:15），耶路撒冷的教会只有一百二十个门徒。（见太28:16-17；徒1:15。）（4）向雅各显现。
这个显现只记载在这里，以及耶柔米所引用的《希伯来人福音》中：“主把细麻布”（与可14:51中“麻布衣”是同一个词）“给了祭司的仆人之后，叫人摆出一张桌子，上面放着饼；他祝福了，就给雅各，说：‘弟兄，现在吃你的饼吧，因为人子已经从死人中复活了。’因为雅各起誓说，从他喝主的杯的时辰起，若不见他从死人中复活，就绝不吃饼。”（5）向众使徒显现，那时多马在场（约20:26）。（6）向保罗自己显现（徒9:5）。保罗就诉诸这些事实。那些见过主的人，大多数当时还活着；他们的仇敌若能反驳，也还活着可以反驳。这些见证人说真话没有任何可得，反倒凡事有可失。关于这些所谓事实的证据，是在事情发生后二十五至三十年间提出的。使徒在这里维护的是一个历史事实的真实性。
他单单诉诸历史证据，并累积起大量历史见证，这样的见证在任何历史问题上，若在事情发生后如此短的时间内提出，都会被视为压倒性的。回到“页首”
第6节 （6）睡了。这里用的是描述司提反之死的同一个词（见徒7:60），在林前15:18也是如此。回到“页首”
第8节 （8）末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一样。更好地说，末了，他也向我这未到产期而生的人显现。使徒在这里明确说明，他在归信时看见主，正如彼得和别人看见他一样真实；只是他带着动人的感伤并极其强调地补充说，这不是在“头生者”看见他的同一时候，而只是像一个“未到产期而生”的人那样。回到“页首”
第9节 （9）因为我是使徒中最小的。Paulus Minimus（最小的保罗）。这里一提到他的归信，一想到他从前是什么样的人、后来又变成什么样的人，使徒就转入一段岔出的论述，占了这一节和接下来两节。他自身本来毫无所有，与他因神的恩典所得的伟大，这两种思想，在这里交织成充满强烈个人情感的话语。当他作逼迫者的时候，他以为自己是在为神的教会效力；其实他是在逼迫神的教会。基督教会已经完全取代了犹太教会，不只是废止了它，更是承继并超越了它。回到“页首”
第10节 （10）然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。整节经文都充满保罗一贯的特点：一方面维护自己作为使徒和工人的职分尊严，另一方面又保持个人的谦卑。回到“页首”
第11节 （11）不拘是我，是众使徒……更好地说，所以，不拘是我，是他们。这样（见林前15:3-4）就是我们从前和现在的教导，也就是你们所信的。无论是从谁来的，无论是最大的使徒还是最小的使徒，福音总是被传了，你们也接受了。这些话把读者从上一节强烈的个人情感重新带回到主要论证。回到“页首”
第12节 （12）既传基督是从死里复活了。更好地说，是正在被传讲。既然已经作为历史事实证明，一个人已经从死人中复活，那么再说死人没有复活，就是不合逻辑的。回到“页首”
第14节 （14）若基督没有复活。更好地说，若基督没有被叫醒复活；以下整段都是如此。那么我们所传的便是徒然，你们所信的也是徒然。使徒们所传的是复活的基督，他们的归信者所信的是复活的基督；但现在所提出的命题是：没有复活；所以基督没有复活；所以建立在他已经复活这一信念上的讲道和信心，二者都成了徒然、无用。这个论证仍然纯粹是诉诸支持一个历史事实的历史证据，并诉诸否认该事实所包含的后果（见林前15:16）。回到“页首”
第15节 （15）并且明显我们是为神妄作见证的。不是说我们是弄错的见证人，而是明知为假却还作见证的人。这是由否认复活教义所引出的另一个结果：使徒们必须被看作是假见证人，不是受了迷惑，而是迷惑人的。这里论证中被省略的部分，是使徒们若真如此乃荒谬之至。他们说谎没有任何动机。
若死人真不复活。更好地说，若死人不被叫醒复活。回到“页首”
第16节 （16）因为若死人不复活。更好地说，若死人不被叫醒复活。使徒在上一节已经完成了关于基督复活这一历史事实的论证，这事实证明，若要坚持否认复活的教义，就必须证明使徒们是故意作假见证，并且他们的讲道与接受它的人们的信心都是徒然。现在他转向另一条论证路线，一种归谬法。他藉着指出相信相反之说必然导致那些难以置信的荒谬结论，来维护复活的教义。若你们不信复活，你们就必须相信：（1）基督没有复活，因此你们的信既是假的，就毫无结果，也就是说，你们仍旧作罪的奴仆。你们凭亲身经历知道这是假；正如活人想要相信自己是一具尸体一样荒谬。（2）一切在基督里睡了的人都灭亡了；也就是说，最高贵、最无私的人和兽类一样灭亡。（3）神赐人在基督里有美好的盼望，而这盼望既未在今世实现，也永不实现。换句话说，若没有复活，唯一的另一选择就是无神论；否则你就不得不相信：虽然有一位智慧公义的神，但那活过的最纯洁、最伟大的生命，结局却并不比一条狗更好；那些活得最无私的人竟和野兽一样灭亡；而神在某些灵魂里激起了最纯洁的饥渴，却只是叫那饥饿永不得满足，那干渴永不得止息。回到“页首”
第20节 （20）但如今……使徒从前一节那些假设性的命题若按逻辑推下去所导致的绝望而可怖的结论中，带着对真理的意识，转而归向因信复活而生的有盼望的信心。事情绝不是这样。如今基督已经从死里复活了。这也不是一个孤立的事实。初熟的果子怎样预表整个庄稼（利23:10-11），基督也是如此。他复活，不是把全人类排除在外，而是把全人类都包含在内。若保罗是在逾越节前后写这封书信（见导论及林前5:6；16:8），那么逾越节的安息日之后紧接着就是献初熟果子的日子，这事实或许提示了他这个思想。回到“页首”
第21节 （21）死既是因一人而来……初熟果子的形象之后，又进一步解释基督与人类的合一。初熟之物必须与它所代表的整体是同一类样品。在复活的初熟果子这件事上，这个条件得到了满足。回到“页首”
第22节 （22）在亚当里……更好地说，正如在那亚当里众人都死了，照样在那基督里众人也都要复活。第一亚当和第二亚当在这里都是人类的元首。我们性情中一切属肉体的，都是从亚当承受来的；在每一个真正属神的儿子身上，这部分天天都在死，并最终会彻底死去。我们性情中一切属灵的，都是从基督承受来的；它是不朽的，天天都在起来，并最终要带着属灵而不朽的身体复活。我们必须记得，基督与人类的关系，并不只是从道成肉身时才开始。基督与以前的人处在同样的立约代表关系中，也与后来的人一样。（见林前10:4中的同样思想，以及基督自己的话：“还没有亚伯拉罕，就有了我。”）基督之死的结果，与亚当堕落的结果一样广泛，延及众人；但个人责任在于各人要决定自己要珍视哪一个，是从基督而来的，还是从亚当而来的，是亚当的“过犯”，还是基督的“恩典”。对此经文最好的注释，也许是洗礼礼文中的祷告：“有怜悯的神啊，求你使这孩子里面的旧亚当这样被埋葬，使新人得以在他里面被兴起。”这些保罗的话似乎不仅有明显的论证意义，即所有人在肉身上既然都死了，也都必从死人中复活；因为既然我们从一个人的死和众人的死中看见死亡的证据，同样，我们也从那人基督耶稣的复活中看见复活的证据，而不只是理论上的应许。回到“页首”
第23节 （23）但各人是按着自己的次序复活。或直译作“按着自己的队伍”。死人复活是有次序的，保罗用三组来解释：（1）基督自己，是初熟的果子；（2）在他来的时候，那些在基督里忠心的人；（3）末后的时候，其余全人类，那时最后的审判发生。后两者之间的间隔，无论其长短，或在何处、如何度过，这里都没有说。使徒在此唯一要处理的，是复活的次序。（见帖前4:13；4:17；启20章）回到“页首”
第24节 （24）一切执政的、掌权的、有能的。不仅是敌对的执政、掌权、有能的，乃是一切中间性的权柄，不论善恶。神亲自直接治理万物，终必达到。人类堕落所使一切权柄和能力的介入成为必要；但当基督全然得胜来到时，这些都不再需要。于是，人类长久以来既与堕落的亚当同处一个景况，终将被恢复到未堕落的亚当的状态。人将看见神，并面对面受神治理。回到“页首”
第24-28节 （24-28）等他把国交与神，就是父……使徒继续前一节“队伍”一词所开启或提示的得胜思想。在保罗先知性的异象前，浮现出基督对一切邪恶、对一切权势的最后得胜；并且子把这世界的国交给父（不是把他的人性，因为那是“直到永永远远”的，见路1:32-33），就是他在自己的人性中为父、也为自己所征服的国。他一成为得胜者，就要与父同坐宝座。基督把所征服之世界的掳物放在父的宝座脚前，这一最高的自我牺牲之举表明，他作为救赎主来到，不是要行自己的旨意，乃是要行父的旨意。从这个意义上说，子自己，作为救赎主，也“服在他以下”，于是神就在万有之中作万有。我们必须清楚记得，使徒在这里说的是子作为救赎主的身份，而不是要深入神性诸位格关系中更深的奥秘。（见约17:5；来1:8。）回到“页首”
第25节 （25）因为基督必要作王。这是一个道德上的必然结果。神必须得胜，所以子必须作王并征服，直到那得胜完全实现。有些人认为这些话的力量在于：他必须作王等等，是因为已有预言（诗110篇）；但更明显的真理是：之所以预言了这事，乃是因为这在道德上本来就是必须的。回到“页首”
第27节 （27）因为经上说：“神叫万物都服在他的脚下。”林前15:26是插句，而本节开头的“因为”是回到林前15:25。意思是：基督必须作王，直到他把一切仇敌都放在自己脚下。基督必须得胜，因为照诗8:6（另见诗110:1）的陈述，神已经叫万物都服在人之下，而在更高的意义上，是服在人子之下。（类似地把旧约关于人的陈述应用在基督这位人子身上，可见太21:16；来2:7。）但当神说万物都服在他以下的时候，那叫万物服在他以下的那一位，显然是不包括在内的。这便在逻辑上引到父神的完全得胜，下一节便表达了这一点；那一节是对林前15:24的展开，可参看那里的注释。回到“页首”
第28节 （28）叫神在万有之中作万有。这些话表达了种族和个人都得完全救赎。这是前面论证中那道德热情和恳切逻辑必然带我们达到的伟大而崇高的结论。回到“页首”
第29节 （29）不然……我们很容易想象，使徒在林前15:23-28那段逻辑与修辞交织的壮丽迸发之后，仿佛停下来喘一口气；或者甚至把书信剩下的口述推迟到另一天，那时他可以平静地继续他为复活教义所作的纯逻辑论证。那么，以这新论证开头的这句话，就不会显得如此突兀难解。“不然”，就是如果没有复活，那么那些为死人受洗的人将怎样呢？若死人总不复活，他们为什么还为死人受洗呢？这才是正确的标点法，而不是英文译本那样把“若死人不复活”连在前一句，而不是后一句。而且这里译作“复活”的词，原是“被叫醒复活”。这是一个诉诸对方立场的论证。若没有复活，那么所谓“为死人受洗”的做法就是荒谬的。实践这种做法，同时又否认复活教义，是不合逻辑的。那些人将怎样呢？也就是，使徒问，他们对自己的行为将作何解释？
关于这段经文的含义，曾有许多巧妙的猜测。唯一站得住脚的解释是：哥林多的一些基督徒中，存在一种做法，就是由一个活人代替某个在未受洗前就去世的归信者受洗。第二世纪的马吉安派中有这种做法，在更早时期一个叫“哥林多人”的教派中也有。其观念显然是，受洗所带来的任何益处，都可以这样由别人代为使已故基督徒得着。金口约翰如此描述：“一个慕道者（即预备受洗、但尚未实际受洗的人）死后，他们把一个活人藏在死者的床下；然后来到床边，对死人说话，问他是否愿意接受洗礼；他当然不回答，于是另一个人便代他回答，于是他们就为死人给那个活人施洗。”那么，保罗在这里的话是否认可了这种迷信做法呢？当然不是。他谨慎地把自己和他随即直接说话的哥林多人，与那些采用此习俗的人分别开来。
在这一段中，他不再使用第一或第二人称，而始终说“他们”。这不是给别人作证明；这只是诉诸对方立场的论证。那些这样做、又不信复活的人，是自相矛盾的。回到“页首”
第32节 （32）我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？这里的说法未必是指真正与野兽搏斗，而很可能是比喻地指凶暴敌人的疯狂攻击。旧约的用语会使使徒和他的读者熟悉这种表达方式。在诗篇中（见诗22:12-13；22:20-21），敌挡神的人也被这样描述。保罗在多1:12中引用的诗人以庇米尼得称克里特人为“恶兽”。赫拉克利特称以弗所人为“野兽”，用的也是保罗这里所用的词；而伊格那丢在《致罗马人书》中说自己“在陆地和海上与野兽争战”，并被绑给“十只豹”，就是一队士兵。虽然希腊文动词表明这里所指的不是一般性或长期性的反对，而是某一次敌人怒气爆发，但我们不应把它理解为使徒行传19:23-34所描述的那一幕，因为那件事在这封信写成时大概还没有发生；不过，以弗所“有许多敌对的人”（林前16:9），显然早已抓住某些机会，像野兽那样向使徒发泄他们的狂怒（见导论）。
那于我有什么益处呢？这句话到此才完整，应当用问号结束：“那于我有什么益处呢？”（见下一个注释。）
若死人不复活呢？更好地说，若死人不被叫醒复活，“我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了。”若死人不复活，我们的行为就是不合逻辑的。那么，真正一致的反倒是那些不理会神悔改呼召的人，正如以赛亚书22:13所说：“我们吃喝吧。”这里直接指那位先知描写耶路撒冷被围时那些放纵犹太人的行径；但这些话同样准确地描述了伊壁鸠鲁哲学学派的精神，而哥林多毫无疑问有许多这派代表。许多古典作家中都可见类似表达；但最引人注意的一例，是这些话出现在基利家一个名叫安基阿勒的城中一尊雕像上的铭文；那城正是保罗的家乡省份：“阿那辛德拉克西之子撒但那巴勒一日建成安基阿勒和大数。陌生人哪，吃吧，喝吧，玩乐吧，因为除此之外的一切都不值这个。”雕像还作出用手指轻蔑示意的姿势。大数的扫罗大概常常见过那尊雕像和那段铭文。回到“页首”
第33节 （33）你们不要自欺。前面那些话是带着讽刺说的。如果今生就是一切，你们就必然会走到那一步。于是使徒庄严地想到，也许这些话竟过于真实地描写了哥林多人中某些人的实际情况。他们已经被自己所处那败坏的道德空气所污染，那空气又浸透了那种假哲学“我们吃喝吧，因为明天要死了”的教训。他便庄重地加上一句：“不要自欺”；这是一件事实：“滥交败坏善行。”这是一句谚语，其中有一个词稍微改写自米南德《泰伊丝》中的一句诗。使徒是否熟悉原诗句，我们无法断定；因为无论如何，他很可能只是按普通民众流行的形式引用。这个谚语的力量在于：连邪恶的话语也是危险的。不道德格言的不断重复，可能会导向不道德的生活。那些看似无害、像蓟絮一样轻轻飘过的话，里面可能带着恶的种子，会扎根并结出恶果。回到“页首”
第34节 （34）你们要醒悟为善，不要犯罪。直译是：要以公义的方式清醒过来。使徒以这热切的呼召，唤人从放纵和死亡的沉睡中醒来，从而结束本章这一部分，也结束对复活教义的直接证明。这样的劝勉是必要的，因为有些自称基督徒的人，对神仍然“无知”。使徒说这话是“叫你们羞愧”，不仅是最后几句话，乃是前面整段论证都是如此。对基督徒来说，使徒竟要为信仰最基本的真理辩护，这实在是羞耻。回到“页首”
第35节 （35）或有人问：死人怎样复活，带着什么身体来呢？关于复活教义真实性的证明，到上一节已经结束。在本章前半部分，这真理是藉着以下方式被维护的：（1）基督复活这一历史事实；（2）一个归谬法，说明否认它在逻辑上所必然带来的后果；（3）一个诉诸对方立场的论证。前两种论证，至今仍是我们对这教义持守信心所根据的。后一种像一切此类论证一样，只对它当时所针对的人有力量。使徒在本节转向另一条思路。他假定先前的论证已经成立；不过，仍有一些困难会自然产生。这个困难以两个问题表达出来，第二个是第一个的扩展，更明确指出困难所在。“死人怎样复活”并不是问靠什么能力，而是问以什么方式；接下来的问题“带着什么身体来”更进一步说明了这一点。回到“页首”
第36节 （36）无知的人哪。更好地说，糊涂人哪，或更直译，“无感觉的人哪”。这里希腊文中的词，并不像马太福音5:22；23:17；23:19中译作“无知的人”那样含有辱骂意味。你亲手撒种，怎么还问这样的问题！使徒现在要藉着自然界中的类比，说明身体复活是如何可能的，也说明在形式改变之下，实质性的同一如何得以保存。使徒在这里并不是证明什么。类比永远不能像逻辑论证那样被看作结论性的。类比的目的，是说明一个困难并非不可克服。复活教义已经在逻辑上确立了。如今提出的是它如何可能的问题。类比表明，在别的方向上理论上也存在同样的困难，而我们事实上看到那些困难已经被克服。牢记这一点极其重要，因为有些作者忘记逻辑论证与类比说明之间的差别，便把使徒在这些经文中的某些“论证”看作不充分。埋下的种子长成花，并不能证明人必复活；但它确实表明“死人怎样复活呢？”这一问题所提出的反对，并非实际上的困难。在这些经文里，我们有三种关于同一性在形式改变下得以保存的说明：（1）种子长成花和果实；（2）人与兽、鱼、鸟之中的肉体差异；（3）天体与地体在形式和荣耀上的无限多样。回到“页首”
第37-38节 （37，38）神给它一个形体。这里暗示，虽然种子照我们所说“自然通常的过程”生长，但不仅是神起初设立了这种秩序，也是神不断维持着这秩序。每一种种子都带着自己的“身体”长起来；谷种长成谷，橡子长成橡树。通篇中“身体”这个词都是广义地用作“有机体”，以便严格而鲜明地把这些类比所要说明的最终真理摆在读者面前。播种和种子生长，与人的生命和复活之间的类比点，并不像有些作者所说的是：（1）种子被种下，人被埋葬；（2）种子腐烂，人的身体朽坏；（3）种子长起，人被复活。这样一连串的类比其实会误导，因为人的身体并非必须朽坏，只是必须死亡（林前15:51-52）。真正的类比点是：（1）种子被种在地里，人出生到世上；（2）种子死去并腐烂，人死去；（3）种子藉着自己的朽坏而生长，人藉着死亡而复起。回到“页首”
第39节 （39）凡肉体各有不同。更好地说，没有一种肉体是同样的肉体。一切有机体都有共同的基础；在一切动物生命中都有一个“结构单位”；但神在人的身上、兽的身上、鱼的身上赋予它极大的形态多样。那位神圣的先见既然在今世把适合其处境和环境的形态赐给一切肉体，将来同样也能把另一种适合它届时所处新条件和新环境的形态赐给它。若我们只见过动物形态中的肉体，却有人告诉我们“肉体”还能活在海里，我们也可能同样争辩说：“怎么可能？带着什么身体呢？”但既然我们看见身体形态本来就多样，我们就不会觉得有什么困难。回到“页首”
第40节 （40）有天上的形体，也有地上的形体。许多人认为这是与下一节不同的一个独立例子，并认为这里说的“天上的形体”是指天使的身体，因为他们在地上的显现总伴随着荣耀或光辉的闪耀（见太28:3；徒12:7）。不过，也许更好把它看作对林前15:41所要展开之事的一般陈述。贯穿整个论证中三种类比的力量，在于实质同一在形式多样中得以保存；就这一点来说，天使的身体与人的身体之间的差别并没有帮助。地上的东西与天上的东西，如日月星辰，在本质上是同一的，但在形式和荣耀上却有无限多样。回到“页首”
第41节 （41）这星和那星的荣光也有分别。更好地说，星与星的荣光也有分别。不仅天体与地体不同，它们彼此之间也不同，太阳不同于月亮，月亮不同于众星；而且还有进一步的差异，连众星彼此之间也有不同。这里自然使用“荣耀”这个词，因为从地上看去，天体之间的差别最先打动我们的就是它们的光辉。那位并不把物质自然界限制在单调形态中的神，对于人性在今世之外还能有别的形态，也就不会有什么困难。回到“页首”
第42节 （42）死人复活也是这样。这里开始把这些类比应用到当前主题上。正如在植物生长、动物生命的多样，以及无机物所呈现的各种形态中，都有一个同一性在不断变化的形态或“身体”的多样中得以保存；同样，我们称为“身体”的这个有机体，其形态或荣耀发生变化，也与人格同一性的保存并不矛盾。那个“它”，就是人格本身，仍然是同一个，现在在朽坏中，将来在不朽坏中；现在在羞辱中，将来在荣耀中；现在在软弱中，将来在能力中。回到“页首”
第44节 （44）所种的是血气的身体。这里对那三个类比又作了进一步且不同的应用。不仅这些例子中有身体的多样，而且其中也有适应性。植物在种子形态时所具有的“身体”，适合种子所处的条件；长成植物之后所具有的“身体”，适合植物所处的新条件；鸟这种“身体”形式中的“肉”，适合它的生活领域；鱼这种“身体”形式中的“肉”，适合它的境况；等等。这种多样不是偶然的，而是有意地适应安排的。人类“身体”的多样也将如此。人的有机体被种（即生到这个世界上）时，是血气的身体；它被叫醒复活（藉着并经过死亡）时，是属灵的身体。我们在地上所有的身体，对我们所处并构成其一部分的物质与理性生活，有着令人惊叹的精细适应；然而，它对我们每个人里面属灵的人而言，却是一种阻碍。（见林后5章）将来必有时候，身体对每个人里面属灵之人的适应，正如现今人的身体对天然人之适应那样完全；它不再成为阻碍，而成为帮助。“心灵固然愿意，肉体却软弱了”的情形将不再有；身体既已成为属灵的，就会有属灵的刚强。
有血气的身体，也有属灵的身体。这样强有力地断言人有两种身体，正如种子与花朵虽然是两个身体、却仍是同一株植物一样，是为下一节引出的进一步思想作预备。回到“页首”
第45节 （45）经上也是这样记着说。更好地说，经上也是这样记着说：“首先的人亚当成了有灵的活人”；末后的亚当成了叫人活的灵。这里接下来的引文出自创世记2:7，所引的是那节经文的后半。拉比对那段经文的解释是：神起初把生命之气吹进人里，但人后来成了（不是“被造为”）仅仅有灵的活人，也就是一个由单纯人的能力支配、而不是由灵支配的人。他因自己悖逆的行为而变成这较低的样子。保罗在这里便把两个亚当，就是第一个人和基督，彼此对照；我们从他们承受天然和属灵的性情，也承受天然和属灵的身体。第一亚当因悖逆成了仅仅有灵的活人，我们就从他承受了那种性情；第二亚当因顺服成了赐生命的灵，我们便从他承受了里面属灵的性情。前一句明说的动词，在后一句也必须补出来。同样的思想在罗马书5:19中也有表达。回到“页首”
第46节 （46）但属灵的不在先，属血气的在先。这里又引入一个进一步的思想。不仅身体有多样，而且这种多样还是按次序排列的。正如那位亚当在先，我们从他得天然的身体和魂；那位亚当在后，我们从他得属灵的性情；同样，我们身体方面也有相似的次序。今生先有天然的身体，来世后有属灵的身体。回到“页首”
第47节 （47）第二个人是从天上来的。更好地说，第二个人是出于天。英文译本中的“主”一词，在最好的希腊文抄本中并没有。本节中两次译作“属”的那个词，在希腊文里有“从……而来”“源自……”的力量。第一个代表性的人出于地，第二个代表性的人出于天；头一个属地的亚当如何，我们在单纯肉身的光景中也如何；第二个属天的亚当如何，我们在属天的状态中也将如何。回到“页首”
第49节 （49）我们也要带着那属天者的形像。更好地说，我们也当带着那属天者的形像。这是最好的抄本读法。这些话把读者的思想带到未来的荣耀中，同时也照亮了当前的责任。复活的生命甚至现在就要开始在我们里面发动。“或者我也得以从死人中复活。”（参林后3:18；腓3:21。）回到“页首”
第50节 （50）弟兄们，我告诉你们说。这是使徒惯常用来引出某个深刻意义宣告的语句。（见林前1:12；7:29。）这里所引出的陈述是：血肉之体既然是朽坏的，就不能进入那不朽坏的天上状态。这仍然是对“他们带着什么身体来”这一问题的回答的一部分，但这回答已经不再建立在类比之上，而是作为圣灵教导他的启示出现。血肉确实就是朽坏。血在各处都代表这种较低层次的动物生命。血就是肉体的生命，所以犹太人虽然可以吃肉，却不可吃血，因为那就是生命（创9:4）。一切预表献上并牺牲“自我”即较低而有罪之自我的祭，都是藉着流血献上的；若不流血，罪就不得赦免（来9:22）。当那至高的祭物在加略山献上时，血就被流出，一次永远地流出。
所以，当基督把他复活后的身体显给门徒看时，他并没有说：“魂无肉和血，像你们看见我有的”；乃是说：“魂无肉和骨，像你们看见我有的。”基督的血在他钉十字架之后，再没有被说成仍然存在。那就是把自我完全献给神的至高祭。血，就是人性之自我的象征，已经永远倾倒出来。还要注意，“他的肉和他的骨”（不是“血”这一更容易让人想起圣餐筵席的词）这一说法显然是常见用语，因此它被插入了以弗所书5:30。血作为我们较低本性的象征，在各种通俗说法中都很常见；比如我们说一个“人血气上冲了”，意思就是他的肉体本性正在显露。所以，复活身体的一个特征，就是它将是无血的。回到“页首”
第51节 （51）我如今把一件奥秘的事告诉你们。最好把这些话理解为指向后面的话，而不是像有些人那样指向前面的陈述。“奥秘”是指至今隐藏、如今显明出来的事（罗11:25；弗3:3-5）。我们不是都要睡觉，乃是都要改变。希腊文这里有相当多不同读法，但英文译本所根据的文本大概是正确的。使徒相信，世界的末了有可能临到当时一些仍活着的人身上。所以他说，我们不一定都要睡了，但我们都要改变。从属地身体变为属灵身体，这种改变是绝对必须的。有些人要经过通常的死亡过程；而那些在基督降临时仍活着的人，则要在一瞬之间经历这改变。死人要复活，但我们这些活着的人要改变。回到“页首”
第52节 （52）末次号筒。号筒是用来召集会众（出20:18；诗81:3；赛18:3；27:13）或发出警告的。末次号筒是结束一连串号声的那一支；那些号声先前已经断续向列国发出警告（诗47:5；赛27:13；耶51:27）。本节以反复强调的方式说明，这种改变不会是一个拖长的过程，而是我们身体状态上突然而瞬间的变化。回到“页首”
第53节 （53）这必朽坏的总要变成不朽坏。这里再次重复了林前15:50的真理，表明复活身体的性质改变绝对必要。不过这里又引入一个附加的思想：复活身体不仅必须适合那新状态，也必须适合那新生命的持续性。作为属灵的身体，它将适合属灵状态的需要；作为不死且不朽坏的身体，它将适合那永远长存的生命。回到“页首”
第54节 （54）这必朽坏的既变成不朽坏。这时使徒在思想中把自己带到那将来实际成就此事的时候；而现在这事在道德上和本性上是绝对必要的。这些话极其鲜明地让我们看见使徒自己对所教导之事的信念有多么强烈。
死被得胜吞灭。这些话原是指犹太民族（赛25:8），在这里自然应用于全人类，因为他们原是人类中蒙拣选的预表。回到“页首”
第55节 （55）死啊，你的毒钩在哪里？在先知何西阿书中，这些话原本是这样说的：“死啊，你的灾害在哪里？阴间哪，你的毁灭在哪里？”这里的“阴间”不是指受刑罚之地，而是指去世之灵魂所在的阴间。保罗的话与先知的话之间的这一差异，使这里的希腊文文本出现了多种不同读法。证据的分量倾向于如下读法：“死啊，你的毒钩在哪里？死啊，你的得胜在哪里？”根本没有引入“阴间”或“坟墓”一词。这段话不是逐字引文，而是对旧约一条熟悉说法形式的改写运用。回到“页首”
第56节 （56）死的毒钩就是罪。死亡被描绘成一只怪物，并且它带着毒钩；它的毒钩就是罪。若没有罪，死亡就不能施加痛苦；而罪的权势来自它是对神律法的违犯。（见罗5:12；7:7对这一思想的充分阐明。）回到“页首”
第57节 （57）感谢神。未来如此确定，以致使徒现在就把它当作感谢的题目；这得胜是神现在藉着我们的主耶稣基督所赐给我们的。他的复活是我们复活的保证；他的死则是使我们得以胜过那较低之自我的能力。正是从这较低之自我的钉死和死亡中，我们将起来，进入复活之日那更高而不朽坏的生命。随着这热切而充满激情的赞美神的话，整个论证结束了。使徒通过历史的、道德的、哲学的论证；通过自然类比的说明；通过旧约和新约历史神学的阐释，引导读者，一方面辩明“死人复活”这一真理，另一方面说明其方式。他把自己的心思投向未来，仿佛与蒙救赎并被复起的人类一同站在死亡被征服、坟墓被掠空之后，于是加入那时将升向基督与神的凯旋赞美呼声。回到“页首”
第58节 （58）所以……因为这一切都是真实的，因为有来世的生命，所以今生应当配得上它。若你们以为在这里为神和真理所作的一切都可能落空，你们就会软弱灰心；但事实并非如此。若是在主里面，就绝不能“徒然”。极其鲜明、也极能表达福音真实精神的是：这样一章经文，一步一步藉着平静的逻辑过程，并藉着炽热而不可抗拒的雄辩，引领我们达到关于不朽的最崇高思想，最终却以如此平实而实际的责任话语结束。基督教在训诲和应许上，从不把“今生”与“来生”分开。回到“页首”