第1节 第十三章。（1）我若能说……——那更妙的道就是“爱”。若没有爱，一切道德和理智方面的恩赐都毫无价值。若我们心里有爱——爱神，也爱弟兄——一切就都好了。这首颂赞爱的诗歌极其卓越。其特别之处在于：（1）它出自保罗，而不是出自约翰；按我们的自然想法，这样的话似乎更应当从约翰笔下流出；（2）它竟出现在争论的氛围中，前后都紧接着严密的逻辑论证。关于第一点，我们可以注意到，这何等有力地显明了保罗人格的完整。那位伟大使徒清晰有力的 intellect 与刚健的精力，竟与一颗充满温柔的心联合在一起。我们几乎能在这首诗的每一行里感到那心的跳动，几乎能听见它强而有力的搏动。这样一段文字竟然出现在一场持续很久的论证中间，这使人想到：这里所呈现的，乃是一次突然且直接的默示的结果。
使徒一向都意识到，有一股大能在他里面运行，制伏他，使他被掳归于基督。就在此刻，他忽然领悟到那能力究竟是什么；于是他不能不立刻以极其崇高、又炽热充满情感的语言，表达这新而深刻的确信；这确信使他的全人都燃烧起来。本章乃是“爱的洗礼礼文”。在这里，爱领受了它新的基督徒之名。这里用来表示“爱”的词（agapē），是新约特有的（并见于七十士译本中的少数经文）。在任何异教作家笔下都找不到这个词。“charity”这个词，无论取宽容之意，还是施舍之意，都不足以表达原文，也破坏了本段的力量，尤其是在哥林多前书 13:3 中，因为那里宣告：没有爱的施舍毫无价值。
拉丁文 caritas 被用来翻译 agapē，大概是因为普通的拉丁词 amor（爱）被认为过于带有单纯属世或肉体情感的意味；英文译本中的“charity”也因此而来。也许人们曾盼望“charity”这个词，栽种在这样的土壤里，又置于这样的上下文中，会逐渐成长出原文字所表达的那种更广大意义。若真如此，这个试验并未成功；这个词并没有在本章中真正适应下来。这里最好还是恢复为“love（爱）”。它周围这稀有而纯净的空气，足以完全除去这个词一切属世或情欲的玷污。本章围绕一个中心思想，可分为三部分——哥林多前书 13:1-3：最伟大的恩赐若没有爱，也毫无价值。哥林多前书 13:4-7：爱的卓越特征。哥林多前书 13:8-13：恩赐是暂时的；美德是永存的，其中最大的是爱。说万人的方言，并天使的话。
——方言的恩赐（见哥林多前书 14章注释）被放在首位，因为这是哥林多人最为高估的恩赐。若没有爱，它就毫无用处。若要给爱下定义，就像要给生命下定义一样困难；但若要明白保罗所说的“爱”是什么意思，最好的方式，就是看他随后对爱的描述。斯坦利把保罗所用之“爱”与其他文学中关于爱的各种词语作比较，说：“新约中的‘爱’，既保留了希伯来文中那种‘向往’与‘渴慕’的一切热切，也保留了希腊文中‘个人情感’的一切成分，同时它的范围又广阔得如亚历山大学派那种包容万有的‘仁爱’。它既保留了宗教的要素，就是那使希伯来诗人之情感升到神面前的要素；又与古典和亚历山大学派的感受相合，把人的福祉作为其主要对象。它不是蒸发成仁爱的宗教，乃是被提升进入宗教中的仁爱。
它是基督教两个伟大特征的实际体现：神与人的联合，宗教与道德的联合；为着爱神而爱人，并且爱神借着爱人显明出来。”如鸣的锣。——不是铜号，也不是任何乐器，而不过是一块金属，被击打时只能发出噪音。响的钹。——更好作：铿锵的钹。这种乐器本身不能奏出任何可辨识的曲调。（见诗篇 40:5。）
第2节 （2）先知讲道。——使徒看重先知讲道的恩赐——即传道——过于方言的恩赐；而方言在哥林多人心目中居首位。因此，他很自然地选取它来说明：若没有爱，同样要受定罪。一个人纵然明白神护理的一切奥秘，并具备完全的知识（见哥林多前书 12:8），甚至有基督所说那种能移山的超凡信心（马太福音 17:20），若没有爱，他就算不得什么。我们不可把这些话理解为：使徒本人实际拥有这样广大无边的知识和信心。整个论证都是假设性的——是假定有一个人拥有这些特质。
第3节 （3）将所有的周济人。——这个希腊词按字面意思，是把食物一口一口分给别人吃；因此，这里所表达的施舍，不但广泛分布，而且带有完全自我牺牲的意味。施予者把自己一切产业都拿出来周济，并且分配得尽量使最多的人受益。我若舍己身叫人焚烧。——为某个人或某种事业牺牲生命，是更大的委身证明；然而即便如此，也可能没有爱。有一个奇怪的异文混入了一些手稿：“叫我可以自夸”；若按此读法，这段经文的意思就成了：一个人出于错误动机，即虚荣，把身体交给刑罚。但这样会削弱本段的力量。使自我牺牲失去价值的，并不是错误的对象，而是缺少作为动力的爱。虽然在当时火刑还不是一种殉道形式，但像但以理书 3:19 中三个孩子的故事，足以使这种表达既易懂又有力。这几句话对英国教会而言也有历史意义。拉特默和里德利殉道时，史密斯博士正是以此为讲道经文。
第4节 （4）爱是恒久忍耐。——更好作：爱是长久忍耐。以下便是对爱的描述。使徒现在借着正面品格的描写，以及对邪恶品质的否定，来承担一项他要我们相信几乎不可能充分完成的任务：恰当地描绘真正的爱。
第5节 （5）不计算人的恶。——也就是说，不把别人向她所行的恶放在心上，反复思想。
第6节 （6）不喜欢不义。——我们对罪所持的心态，是检验我们宗教情感是否真实的重要标准。
第7节 （7）凡事包容。——原文在这里完整的意思是：爱对于自己所必须承受的一切，都默然忍受。
第8节 （8）爱是永不止息。——在前一段中，使徒已经描述并列举了爱的正面和负面特征；现在他转而把爱和其他恩典那不朽坏的性质，与各种恩赐那短暂易逝的性质作对比。哥林多人过分高估方言、预言之类恩赐的价值，却轻看了信与爱这样的恩典。如今使徒表明：他们这样做，就是把暂时之物置于永远之恩典之上。事实上，其中一派竟把一种恩赐——方言——抬到最高地位，而这恰恰是所有基督徒恩赐中最短暂的。关于“方言”，见哥林多前书 14:2 注释。这里用复数的“预言”，表示传道人所具有能力的各种层次；在某些情况下，也包括那种对现今现实具有深刻属灵洞察力的能力，使传道人能预告遥远将来的事。
第9节 （9）我们现在所知道的有限。——知识和传道都是不完全的；所以，当这一时代结束、完全的时代来到时，这些不完全的恩赐都要止息。恩赐不过是神耕作时所使用的工具；恩典才是种子本身。当大收割的时候来到时，那些工具无论多么有用，都要完全被搁置；而种子却要借着死亡这一过程，转化为花朵和果实，并以那成全的形态永远存留。
第10节 （10）及至那完全的来到。——本节藉着强调性的“那时”，表明恩赐止息的时候，就是这个时代的终结。不完全的，直到完全的来到，才会止息。（见以弗所书 4:11-13。）
第11节 （11）我作孩子的时候。——今生自然生命中的孩童与成人，对应于今生属灵生命中的孩童，以及来世属灵生命中的成人。我说话像孩子，心思像孩子，意念像孩子。——第一个词表示单纯的领会，第二个词含有主动的理智活动。有人提出，这里所用的三个词分别对应前面提到的那些恩赐：“我说话”对应“方言”，“我明白”对应“预言”，“我推理”对应“知识”。使徒虽然未必有意让这三种表达与前三种恩赐作如此严格的一一对应，但他大概很自然地使类比的要点在数量上与其所说明的对象一致。既成了人。——更好作：但如今我既成了人，就把孩子的事丢弃了。这里所强调的是他现在成人的状态，而不是英文译本似乎暗示的过去历史中某一个固定的转折点。他所要显明的对比，乃是两种生命状态之间的对比。
第12节 （12）我们如今。——即在这属地的生命中；“因为”把前面的陈述和下文用来说明它的话连接起来。对着镜子观看，模糊不清。——更好作：借着镜子，在谜中观看。这里的比喻出自镜子：所见的影像仿佛远远地在镜子后面。若记得那时代的镜子只是并不完善的金属表面，我们就可以想象，那影像会显得何等不完全、何等如谜（希腊文就是“在谜中”）；因此使徒说：“正如你看着远处物体映在镜中的像，那轮廓模糊不清、并不分明；我们此时此地的知识也是如此。但到那时（即这个时代终结之时），我们就要像人面对面站在你面前时那样看见。”关于相似思想但不同比喻，可参民数记 12:7-8：“面对面”。这里“镜子”一词，与雅各书 1:23 中相同，因此必须是指镜子，而不是某些注释家所说的当时所用透明石板或角板，因为若是后者，原文就会用完全不同的词。
第13节 （13）如今常存的有……——更好作：这样，常存的有……这里的“如今”不是时间性的，而是逻辑性的。它不是“现在”（即今生）与将来对比，而是全篇论证的结论。由前面各节所论证的一切可知，这三样恩典——信、望、爱——是长存不朽的。哥林多教会所引以为荣的方言之类恩赐，在完全代替不完全的时候都要过去；而信、望、爱这些恩典却要存到来世，并且被高举、被洁净。然而，即使在这恩典的三一中，也有次序，而爱居首位。这里的对比，不是永存的爱与会消失的信和望之间的对比，而是短暂的恩赐与长存的恩典之间的对比。令人惊讶的是，大众思想竟几乎完全忽略了这一点，因此才会有这样的话：‘信将消融于眼见，望将消散于喜乐，爱在天上更加辉煌，所以求主赐我们爱；’这几乎表达了与使徒原意相反的意思。要理解“信”在属天状态中仍然继续，并不困难；若“信”是指信靠基督作我们的救主，那么当我们面对面见到祂，并亲眼看见祂为我们成就了何等大的救恩时，这信反而应当以新的、不断增长的热切燃烧起来。望也不一定会止息；若那新生命是不断进展的，盼望就可以继续存在。若盼望是借着以现在为将来的应许而活着，那么在那生命中，它的养分岂不比今生更丰富吗？然而爱仍居至尊；事实上，若没有爱，信和望也都要灭没。（见马太福音 26:35；加拉太书 5:6。）