西番雅书 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知在讲到神的烈怒、说明其何等可怕且何等临近之后，如今劝勉犹大人悔改；只要他们的心肯受教，这就缓和了他先前教训的严厉。由此我们知道，神在祂的话语中向人发出雷霆般的警告，是要收回祂击打人的手。所以，神越严厉地管教我们，越把我们的罪显明出来，越将祂的忿怒摆在我们面前，就越清楚地见证我们的救恩在祂看来何等宝贵可珍；因为当祂看见我们仿佛一头冲向灭亡，就借着威吓和惩治把我们召回。因此，每逢神借着祂的话定我们的罪，我们就当知道：如果我们被真实的悔改刺透，逃奔祂的怜悯，祂就必向我们施恩；因为祂一切责备和威吓的目的，正是在此。

在先知讲完神报复的可畏之后，随即就有这合宜的劝勉。他说：“你们要聚集自己，要聚集；你这不蒙爱的国民。”另一些人译作“你们要省察自己，要省察”；释经家对这个动词词根也有不同意见，有人从“קשש”推导，有人从“קוש”推导，也有人从名词“קש”推导，意为糠秕或碎秸。但无论如何，我认为先知真正的意思是：“你们要聚集自己，要聚集”；因为语法结构要求这样理解。我看不出那些译作“省察自己”的人为什么偏离通行的意思，除非他们认为“聚集”这个动词不合上下文；然而它与上下文极其相合。另一些人更精细地读作“聚集糠秕，聚集糠秕”，仿佛先知是在讥诮百姓空洞的自信。但正如我已经说过的，他无疑是在指出一种补救之道，使他们本可以预先躲避神所警告的审判。他固然把他们比作碎秸，正如下一节所见；但他也表明，神仍给他们悔改的时间，使他们能够聚拢自己，而不至被吹散。好像他说：你们被分散的日子近了；那时你们必像糠秕一样消散，因为你们不能在主忿怒的气息前站立得住。但如今，当神仍克制自己、尚未伸手毁灭你们的时候，你们要聚集自己，免得成为糠秕。这里有两层意思：第一，若犹大人像往常一样滥用神的忍耐，他们就必成为糠秕，因为神的烈怒转瞬之间就会把他们吹散；第二，先知同时提醒他们，仍有及时悔改的机会；若他们甘愿聚集自己，神就必怜惜他们。

所以他说：在耶和华忿怒的日子来到以前，你们要聚集自己。（90）

但所谓聚集之道，就是人不在自己愚妄的自信中飘散，也不放纵自己的私欲；因为每逢人放纵邪恶的放荡，顺着败坏的欲望走迷，或东奔西跑寻找虚妄的依靠，他们就是把自己暴露在分散之中。因此，先知劝他们省察自己，聚集自己，仿佛把自己收拢起来，免得像糠秕一样。所以他说：“你们要聚集自己，是的，要聚集；你这不蒙爱的国民。”

有人把分词“נכסף”作主动意义理解，仿佛先知是说犹大人已经毫无感觉，在愚顽中全然刚硬了。但我不知这在语法上是否站得住，因此我采纳较为公认的解释。这个国民被称为“不配得爱”，因为他们不配蒙怜悯；神因此把祂自己的恩典显得更加宏大而荣耀，因为祂仍然关切那些故意自取灭亡、拒绝祂恩惠之人的救恩。虽然犹大人因着自己的败坏已使自己远离神，以致神毫无理由要拯救他们，但祂仍继续召他们归向自己。因此，当神向一个全然配受恨恶的国民施爱，并顾念其安危时，这实在是祂永不止息之恩典的显著明证。（91）

接着他又说：“在命令生出以前。”这里先知是在维护自己以及神其余仆人的权柄；因为犹大人以为一切威吓都会落空，正如今日许多人讥笑一切纯正教义，仿佛不过是空响。因此先知把“出生”归给自己的教训。诚然，“命令”一词有更广的意义；但这里先知不是在讲神隐藏的旨意。因此，他把神已经借着祂仆人宣告出来的事称为命令；意思是，神借众先知向罪人宣告报应，并不是徒然空发声响，而是一个坚定不变、终必实现的命令。以生产作比喻也最为贴切；因为正如胎儿藏在腹中，到了时候就显于光中；照样，神的报应虽然暂时隐藏，到神看见人的恶已无可救药时，也必在适当的时候成就。现在我们明白，先知为何说命令将要生出的时间已经近了。

然后他说：“糠秕在一日之间必要过去。”有人读作：在那日来到、碎秸或糠秕过去之前。但我把“יום”作另一种理解，就是犹大人必迅速如糠秕一般过去；我们在何西阿书里也见过类似的表达。也就是说，犹大人将在一日之间、在短时间内、仿佛一瞬间灭亡；虽然他们自以为不会在很长时间内被征服。他说：“他们必要像糠秕一样过去。”（92）

接着他又说：“在耶和华烈怒的焚烧临到你们以前，在耶和华发怒的日子临到你们以前，你们要聚集自己。”他先说，在烈怒的焚烧临到你们以前；然后又说，在发怒的日子临到你们以前。虽是重复同一件事，却更换了一些词语；前句说“烈怒的焚烧”，后句说“发怒的日子”，仿佛是说：若他们以为因主推迟报应就能逃脱，那就大错特错了。为什么呢？因为那日虽近在眼前、尚未来到，终究会到来。正如有人倚仗黑夜，以为不会被捉拿，忽然太阳升起，暴露了他的藏身之处；照样，先知表明，虽然神现在仍默然不动，这对犹大人也毫无益处，因为祂知道适当的时候。祂虽暂时约束怒气，但等到那日来到、人的罪恶成熟时，祂就忽然将怒气倾倒出来。

（90）这个动词只在另外五处出现：出埃及记5:7、民数记15:32、列王纪上17:10等，其意是“收集、聚集”，不是金基所说、马基乌斯所采纳的“搜寻”，也不是亨德森译的“捆绑”。众人都认为这段经文是在邀请人悔改，只是措辞各异。若把它译作“你们要聚集自己，是的，要聚集”等，除非所指的是约珥书1:14那样的聚会，否则意思不太容易看出来；聚集的性质因众所周知，故未明说。格老秀斯说，“聚集自己”就是献上祷告。七十士译本译作“你们要集合起来”。——编者注。

（91）“כסף”作为动词仅在另外四处出现：创世记31:30、约伯记14:15、诗篇17:12、84:3。它的意思是“变白”或“发白”：在创世记和约伯记中是因爱而如此，在前一处诗篇是因饥饿，在后一处诗篇是因切慕神的殿，也有人如格老秀斯、达修斯、格赛纽认为这里是因羞愧而如此，因此将其译为“无羞耻的国民”或“不知羞耻的”。七十士译本“不可教化的”也支持这意思。这个词从未在被动意义上表示“被爱”或“可羡慕”，所以“配得爱”或“可羡慕”并不是其恰当的译法。布克斯托夫将其在尼非勒形态中的意思解释为“被欲望触动，或感到渴望”。因此，这里说的是渴望的主体，而不是对象。照着这个动词的用法，这里应译作“你这毫无渴望的国民”，即对神和祂律法毫无渴慕；或“你这毫无羞愧的国民”，即对自己的罪毫无羞愧。塔古姆的意译是：“不愿归向律法”，与上述意思相合。马基乌斯认为这里描述的是一个“毫无渴望”的国民，即对美善之事无所渴求，其属灵的麻木和冷淡正是这里所揭示的。可克尤斯也是同样看法：他们对公义毫无饥渴，对神的国毫无向往，这是未重生之心的标记。——编者注。

（92）要使这些词承载这种意义并不容易。几乎没有一句经文像这一句这样有如此多不同的译法。最令人满意的解决办法，也许是把它看作插句，并把“那日”理解为容许悔改的时期；这时期将迅速过去，如同被风吹去的糠秕： “那日必要像飞逝的糠秕。” 马基乌斯和亨德森都如此理解。那么全节可译作：

2. 在命令生出以前， （那日必要像飞逝的糠秕，） 在耶和华烈怒的焚烧临到你们以前， 在耶和华发怒的日子临到你们以前。 按字面是“在它不临到你们以前”，或“在它尚未临到你们的时候”。“בטרם”也可译作“当……尚未”；则可译为： 当耶和华烈怒的焚烧尚未临到你们时， 当耶和华发怒的日子尚未临到你们时。 有几份抄本省去了前两行，但显然没有理由；七十士译本保留了它们。 也可能第二行是指那“命令”迅速执行，它的日子会很快过去。它的生出是其开始；第二行可能表达其迅速的执行：它会像糠秕被风吹去那样迅速地完成： “它的日子必要像飞逝的糠秕。” “עבר”无论在哪种情形下都是分词，助动词像希伯来文常见那样省略了，并须分享上下文的时态。——编者注。

第3节 这里先知把话转向少数人，因为他看见对混杂的大众不会产生什么效果。如果他的教训是对全体百姓普遍而说，那么愿意听从的人极少。若不是他相信百姓中仍存留一些种子，并且神将教导和劝勉的职分托付给他并非徒然，我们本会因此灰心。但他同时也表明，大多数人都已完全交付灭亡。现在我们明白，先知为何特别向“地上的谦卑人”说话；因为虽经许多灾祸击打，真正负轭的人仍然很少。由此可见，管教的果效在众人身上并不相同；因为神鞭打了善人和恶人，从小到大，全体百姓都受了许多灾害，然而同样的凶顽仍旧存留，正如神在以赛亚书1:5中抱怨，祂责打那悖逆的国民是徒然的。

这里教导我们，即便传道人觉得自己劳苦无功，仿佛如俗语所说是向聋子唱歌，也不应离弃自己的呼召；因为总会有一些人，过了长久之后，真实显明自己是神奇妙保守下来的，没有和别人一同灭亡。先知特别要表明的是：信徒不该看多数人做什么、怎样生活；而当神邀请他们悔改，并给他们赦免的盼望时，他们就当毫不迟延地来到祂面前，免得与其余的人一同灭亡。还值得注意的是：当神发声时，有些人反而使别人越发刚硬，于是人彼此引向灭亡，结果一切教训都好像失去功效。因此先知施下补救，指出人跟从人是何等荒谬；因为这样只会增加悖逆之辈的队伍。但若真有谦卑的人，他们就应当受教；因为神正伸手表明，只要他们回转正路，祂就愿意向他们施恩。

他称那些在神鞭打之下得益处的人为谦卑人。希伯来人把“ענוים”理解为受苦的人，源自动词“ענה”，即“使受苦”或“使谦卑”。但人多半不是不用鞭打就能被降服的，因此他们用比喻把“ענוים”称作谦卑的人，就是那些被制伏的人；因为人在安乐中容易放纵，丰富通常生出狂傲，但在逆境中他们就学会谦卑。所以我们的先知称那些被神管教之后顺服于神的人为“地上的谦卑人”。我们知道，神虽然击打恶人，他们仍旧颈项刚硬如铁、面皮坚厚如铜；但信徒却被驯服，正如耶利米论到自己时所承认的：他说自己在未受神鞭责以前，如同未驯服的母牛犊。因此，先知把话指向那少数感受到神管教之手、因而被降卑的人。（93）

他吩咐他们“寻求耶和华”，但又说他们已经“遵行祂的典章”。这两句话似乎彼此不一致；若他们先前远离了神，先知劝他们归回正路就很合宜；但既然他们已经委身于敬虔，并且照着正直的准则生活，那么先知再劝他们寻求神，似乎就没有道理。然而这一段特别值得注意；因为由此我们知道，即便是最好的人，也会被神的鞭打激动起来，比从前更热切地寻求真正的敬虔。所以，纵然我们的目标是服事神、跟从祂的话，但当灾祸临到、神显明自己为审判者时，我们仍当被催逼，越发殷勤谨慎；因为我们中间从来没有一个人能完全尽到本分。所以当逆境临近、当神亲自借着明显的记号表明祂不悦时，我们应记得：神是在唤醒我们。这就是先知为何对那些行义的敬虔人说“要寻求神”，虽然他们先前已经献身于正直与公义。

还有另一个缘故：当善人与恶人同样、不加分别地受神之手惩治时，信心会受到何等严峻的试炼，我们都知道；因为敬虔人就会受试探，以为自己诚心服事神毫无益处，以为这一切劳苦都属徒然，因为他们与别人一同落在同样的苦难中。这试探足以动摇最坚强的人，因此先知在这里劝信徒坚持下去，仿佛是说：在起初的混乱中，善人与恶人在境遇上看不出差别，因为神会同样击打双方；但结局却不同，所以他们没有理由灰心，也不该以为寻求神毫无益处；因为神终必显明祂悦纳他们的正直。好像他说：神不会在头一个时刻就报偿你们；但你们的忍耐最终会发现，祂是一位公义的审判者，顾念祂的百姓，并在他们极困苦的时候搭救他们。

这里“行神的典章”，就是按律法的公义来塑造人生。“משפט”在圣经里有多种意义；有时，且常常，是指神分给恶人的刑罚；但它也常常表示公平，或正当生活的准则。因此，行典章就是遵行公义正直的事，远离错误和损人的事。但先知称之为“神的典章”，因为这是神在祂的话语中所规定、所赞许的。我们知道，人常把许多东西掺杂进来，想借此证明自己公义正直；但若不是特别照着神所要求的来生活，他们就是自欺。现在我们明白先知的意思了；随后他又界定什么是寻求神，因为经文后半节是对此的解释，使信徒知道当怎样寻求神。

因为假冒为善的人一听见神邀请，就堆积许多礼仪，在无价值的事上使自己疲惫不堪。简言之，他们以为只要完成许多仪式，就已经充分寻求了神。但他们借着过度表演，好像是在戏弄神，于是自欺。由此可见，悔改是怎样被亵渎的。教皇制度之下的人对悔改喋喋不休；但若问他们怎样界定悔改，他们就从痛悔开始，然而其中并没有提到对罪真实的厌恶，也没有提到对公义真实的爱，反而谈什么不完全痛悔和完全痛悔，接着立刻跳到告解，而这又成了悔改的主要部分；随后他们又说到补赎。这样，教皇派所谓的悔改，不过是一种错误的焦虑，借此他们想安抚神，仿佛如此就亲近了祂；不但如此，教皇制度里的补赎，其实不过是横在神与人之间的障碍。

这种恶在各世代都是常见的。因此，先知毫无缘由地定义寻求神真实而正当的道路；这道路就是：寻求公义，寻求谦卑。他所说的“公义”与前面所说的“典章”是同一件事；仿佛是说：你们要在公义圣洁的人生道路上不断前进，因为只要你们的心不灰心，且坚持到底，神必不忘记你们的顺服。由此我们看见，神不但在我们把外在虚饰和种种人为设计硬塞到祂面前时发怨言，仿佛祂像小孩一样可以被我们逗弄；祂也在我们不真诚地把一生献给祂服事时责备我们。他又把谦卑加在公义之上，因为即便是最好的人，当神严厉管教他们时，也很难不向神发怨言。我们实在看见，当神对人稍显严厉时，人自身的娇嫩会多么加剧他们心中的苦涩。因此，先知为要压下这一切怨声，就在这里劝信徒操练谦卑，使他们能忍耐神用以试验他们的严厉，并甘心让自己受祂手的治理。彼得也有同样的意思，他说：“所以你们要自卑，服在神大能的手下。”（彼得前书5:6）现在我们看见，先知为何要求信徒不但要有公义，还要有谦卑；就是叫他们能心平气和地等候神所应许的拯救。在这期间，他们不可发怨言，也不可任凭自己悖谬的情绪发作，无论神怎样严厉对待他们。

由此我们可以得着有益的教训：先知这里不是对那些败坏、全然忽略公义正直的人说话，而是把他的教训指向最好、最正直、最圣洁的人；然而他仍表明，他们除了谦卑忍耐地承受神的管教之外，并无别的补救。这就意味着，在人中间找不出一种完全，足以承受神的审判。因为即使有人提出异议，说自己致力于公义，仍有充分的理由要自卑；因为我们在神面前都是有罪的，没有一个人能证明自己无罪。任何人一查验自己的良心，就会发现自己并非没有罪。因此，无论我们对自己行事正直有多少把握，甚至神自己可为我们作判断，圣灵也可为我们真实纯正的正直作见证；然而当主传我们到祂审判台前时，让我们从最小的到最大的，都学习承认自己有罪，暴露在审判之下。

随后他又说：“或者你们在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。”（94）先知并不是带着怀疑说这话，好像信徒对神的恩惠没有把握；他的用意在于：虽然在人看来已经全无盼望，但信徒若寻求神，自己的劳苦仍不至落空；因为在最恶劣的环境中，他们仍会发现神向他们施恩，并且因祂的慈爱而得着安全。由此可见，先知这几句话指出的是局势的惨烈，而不是神的爱有任何缺失。主固然乐意赦免，甚至主动先来迎接祂的百姓，慈爱地邀请他们归向自己；但他们仍需思想，当万事看来都绝望时，神保守祂选民的能力是何等奇妙。

他说“或者”，乃是在犹大人明白一切都处于极端绝望之境时说的；先知这样说，一方面是要叫被弃绝和悖逆的人知道自己必灭亡，另一方面是要叫信徒越发珍视神的恩惠，因为当他们看见自己像借着神迹从死亡中被救出来时，就会发现那简直像是一种复活，因为神成了他们的拯救者。因此，先知为了向神的儿女称赞神所赐给他们的救恩，并使神的恩惠显得更加荣耀，就用“אולי”这粒词，就是“或者”。同时，正如我已经说过的，他也借此向被弃绝的人发出雷霆，使他们明白自己已经无望。下面接着说——

（93）纽康把这个形容词译作“卑微”，名词译作“卑微”；但马基乌斯和亨德森把前者译作“谦卑”，七十士译本也译作“ταπεινοι”，后者译作“谦卑”。他们是那些在患难中被降卑的人。患难的目的，是使我们谦卑，顺服神的旨意；而这正是成圣之患难所产生的果效。有点特别的是，这个动词既有“使受苦”也有“谦卑”的意思，仿佛受苦是使我们谦卑所必需的。“ענות”一词出现在撒母耳记下22:36和诗篇18:35，普通英译本译作“温柔”，但祈祷书版本更正确地译作“慈爱的管教”。也许最好的译法是“使人谦卑的苦难”；而这种使人谦卑的苦难反而叫人伟大，这个意思很有力量。七十士译本所用的词是“discipline（管教）”，武加大译本也是如此。——编者注。

（94）其意思不是纽康所译的“受保护”，而是“被藏起来”，像藏在避难所中一样。亨德森和马基乌斯都译作“隐藏”。——编者注。

第4节 先知在这里开始安慰选民；因为当神对他们的报应过去之后，那报应只是暂时的，外邦人和异族人便要轮到面对神，作他们的审判者，为祂百姓所受的冤屈向他们追讨。虽然有人认为这里描述的是神对犹大人的审判，但先知明明提到的是他们的邻国；在我看来，前一种理解更合宜：先知是在提醒信徒，将来局势必要改变，因为神不会永远苦待祂所拣选的百姓，而要把报应转到别国身上。其意思就是：神虽然至今都在威吓犹大人，但终必向他们施恩；当然不是对全体百姓，因为大部分人都注定灭亡，而是对余民，就是主为自己拣选出来作种子的那一部分，使教会仍得以存留。我们知道，神总是这样节制祂加给百姓的刑罚，以致不使祂的圣约落空，也不废去亚伯拉罕后裔的记念；因此，祂终必出来作他们的救赎主。

既然先知这里责备的是迦萨、亚实基伦、亚实突、以革伦、非利士人、基利提人等，他无疑是要给信徒增添勇气，免得他们在遭受极重压迫时，对神的怜悯失去盼望；因为神在洁净教会中的渣滓之后，终能止息自己的烈怒。信徒也同样需要这劝勉，免得他们嫉妒恶人和藐视神的人，好像他们的处境更好、更可羡慕。因为当主宽容恶人，却管教我们时，我们就会受试探，以为最好不过是抖开一切轭。所以，为免这试探临到信徒，先知及时提醒他们：神若不立刻刑罚外邦人，他们也没有理由因此自夸、自贺；因为属于他们的份已经为他们预备好了。

他先提到迦萨，这名字在圣经中常常出现。希伯来人称之为“Aza”；但因“ע”是首字母，希腊人把它写成Gaza，异教作者还以为这是一句波斯语，在那种语言里意思是“宝库”。但这是虚妄的猜测，因为这无疑是希伯来语。接着他又提到靠近迦萨的城亚实基伦。第三又提到亚实突，希腊人把它译作Azotus，拉丁人也跟从希腊人。最后提到以革伦。这些城市都靠近犹大人，彼此相距不远，朝向摩押人和以东人的方向。（95）

随后他又说：“祸哉，住在海边地带的人！”“海边地带”他称为加利利，并把基利提人和非利士人连在一起。有些人认为他是暗指大卫手下打仗的兵，因为他从这民族中，也就是从加利利一带的人中选出了卫队，称他们为基利提人和非利士人。但我不知道先知是否有这样精细的用意。我倒认为，他所指的是那些与犹大人为敌的外邦民族，虽然就地理接近而言，本应成为彼此相待以恩慈的纽带。因此，他把他们都包括在“迦南”这个名字之下；因为我不像有些人那样，把这里的“迦南”解释成商人；先知显然是说，无论他们叫什么名字，他们都是很久以前就被定为灭亡的迦南人。既然这些地区一直是犹大人的仇敌，先知就在此表明，神必作祂所拣选百姓的保护者。

“耶和华的话攻击你们。”那位先前一直威吓自己百姓的神，如今也传唤你们受审。不要以为你们搅扰了祂的教会，还能不受刑罚而逃脱。因为神虽然旨在试炼祂百姓的忍耐，但摩押人和其余列国在残忍压迫犹大人时，并无可原；更何况他们是借着攻击犹大人，意图与神自己，就是天地的创造主争战。随后他又说：“必无居民”；因为神要把他们全数毁灭。现在我们看见，先知的目的无非是借着这个安慰来减轻信徒痛苦的忧伤，就是他们的患难只是暂时的，神不久就必刑罚他们的仇敌。下面接着说——

（95）这一节若照字面翻译，更保留其诗意：

4. 因为迦萨必要被撇弃， 亚实基伦必成为荒场； 亚实突在正午，人必将其赶出， 以革伦必被拔出根来。 第一行和最后一行在字音上互相呼应。

下面又是一个独立主格的例子：

5. 祸哉，住在海边地带的人， 基利提人的国民！ 耶和华的话攻击你们： 迦南，非利士人之地啊， 我必毁灭你，以致无人居住。

“海边地带”意指沿海岸的地带。亨德森说，这样称呼是因为人们习惯用绳索或准绳去丈量、划分土地。

有人从“כרת”推导“基利提人”，意为“砍除、毁灭”，因此他们就是“剪除者”或“毁灭者”。他们在大卫时代是著名的战士，见撒母耳记下8:18。亨德森说，“非利士人”意为“移民”，因为这词源自动词，在埃塞俄比亚语中意为漂泊、迁移。——编者注。

第6节 先知证实了他先前所说关于神将来报应的话；这报应当时已临近摩押人和其他邻国，因为他们不断搅扰困苦的犹大人。所以他说，那整片地区都要成为羊群居住之处。众所周知，凡一国无人居住，牧人便占据那地；因为那里没有撒种，也没有收割，只有青草生长。因此，在没有耕种、没有人群聚居的地方，牧人就为羊群找到地方，并在那里搭建羊圈。所以，这等于是先知说，那地必然荒凉，正如下一节所明确表达的那样。（96）

他立刻又从另一个角度补充说，“海边地带必归犹大家所有，成为居所”。这里从牧人的羊群忽然转到犹大支派，就是神所拣选的羊群，形成鲜明对照。先知在说那地区将荒废凄凉之后，马上又补充说，这将对蒙拣选的百姓有益；因为主必在那里赐给犹大人安稳安全的住处。不过先知把这应许限于余民；因为正如我们已经看见，大多数人已经刚硬到无可挽回，怜悯之门已完全向他们关闭。同时，先知提到余民，也表明总会存留一些种子，神要从中兴起新的教会；他也借此鼓励信徒怀抱盼望，使他们不至因自己人数稀少而惧怕；因为当他们看见自己远不如众人的广大势力时，可能会觉得自己毫无分量。为免他们灰心，先知就说，这余民将成为神顾念的对象；因为当祂眷顾海边全境和其他地区时，祂要在那里为犹大人预备安全的住处和避难所。

所以他说：“那地带必归犹大家所剩下的人；他们必在亚实基伦得牧场，晚上也必躺卧在那里。”意思是，他们在被掳之中必找到一些安歇之处；因为我们知道，犹大人并不是都被迁到远方，凡隐藏在邻近地方的人，后来在准许归回时，也更容易被重新聚集。这就是先知如今的意思：在摩押及其他邻国中，犹大人在夜间将有避难之所。

随后给出一个理由，证实我所说的话：“因为耶和华他们的神必眷顾他们。”由此可见，先知借着应许神再次眷顾，缓和了流亡和那即将临到犹大人的极大灾祸的忧伤；好像他说：主现在似乎向你们发怒，似乎忘记了祂自己的圣约，但到合宜的时候，祂必再记念祂的怜悯。他又加上一句：“祂必使他们被掳的人归回。”他这样补充，是为表明祂的恩惠必胜过一切拦阻。犹大人或许会提出这样的疑问：主为何不立刻帮助我们？反倒容许我们的仇敌把我们掳去？先知在这里呼召他们操练忍耐；同时又应许说，他们虽然被赶逐流亡，终必再回到本地，因为主不会容许那流亡永远持续。下面接着说——

（96）“נות כרת רעים”这几个字，加尔文译作“牧人羊圈的居所”。塔古姆把前两个词作单数理解；第二个显然是单数，第一个也可能是单数。而“כרת”当然不是“羊圈”的意思，而是源自“כרה”，即“挖掘”。它可能是指为给羊群饮水而挖的坑，正如皮斯卡托所认为的；也可能是为遮蔽而挖的地下小屋或洞穴，正如德鲁修斯和博哈特所设想的。尤尼乌斯和特雷梅利乌斯把这些字译作“羊圈，即牧人的挖掘处”；德鲁修斯则译作“牧人所挖出的居所”，即牧人挖出的住处。最直译而又最容易理解的结构是：“居所，就是牧人的挖掘处。”因此，这一节可以这样译： “海边地带必成为居所， 是牧人挖出的住处，也是羊的圈。” 帕克赫斯特引述哈默的话说：“东方牧人极常使用洞穴，在里面睡觉，也在夜间把羊群赶进去。叙利亚沿海的山地以洞穴众多著称，特别是在亚实基伦附近。”可见这预言何等完全地应验了。——编者注。

第8节 先知证实了我刚才所说神要向外邦仇敌施报应的话。虽然四围列国都热心敌对犹大人，但我们知道，在所有列国中，这两个民族所表现出来的仇恨，甚至更大的狂怒，超过其他一切民族；这就是摩押人和亚扪人。虽然他们与犹大人有血缘关系，因为他们都出自罗得，而罗得是亚伯拉罕的侄儿；然而，本该因这层关系而生出怜悯的摩押人和亚扪人，却总是比别人更猛烈地骚扰犹大人，仿佛带着野蛮的残酷。这就是先知此刻特别论到他们的原因。有人认为这句话是信徒说的；但上下文要求我们把它归给神。毫无疑问，先知是在提醒他们：神从高天俯视摩押夸张的狂言，并把这些狂话吹散在空中；也就是说，摩押人和亚扪人怎样残酷地向犹大人发怒，怎样骄傲、怎样不近人情，这一切都没有向神隐藏，也不为祂所不知。

这正是极合时宜的安慰；因为若不是向犹大人作了这个应许，他们就可能被绝望吞灭。他们眼见摩押人和亚扪人烈怒如火，尽管自己并未伤害或激怒他们；他们也看见，这些恶人竟从这苦难百姓的灾祸中得利、得好处。信徒会怎么想呢？这些恶人不但肆无忌惮地骚扰他们，而且他们对犹大人的残忍与诡诈竟然还能使自己获利。如今神在哪里呢？如果祂顾念自己的教会，岂不早该出手干预吗？为免这样的试探颠覆信徒，先知便引进神亲自说话：“我听见了摩押的辱骂，也听见了亚扪人的毁谤。没有什么能逃过我；虽然我现在还没有立刻显明我留意这些事，但我知道并察看摩押人和亚扪人怎样无耻地逼迫你们；他们终必知道，我是保守你们平安的主，你们是在我的保护之下。”现在我们明白先知的用意了。

以赛亚书16:1和耶利米书48:1也用了几乎同样的话，只是他们把这一主题展开得更广，而我们的先知只是简略一触；因为他所说的确实只归结在很少的话里。但他说摩押的辱骂和亚扪子孙的毁谤已被神记念，其用意就是：叫犹大人确知、深信自己并未被弃绝、未被离弃，虽然他们一时遭到恶人的辱骂。先知这里确实是以主动意义来使用“辱骂”和“毁谤”这两个词。（97）

接着他又说：“他们借此辱骂了许多百姓。”神在这里表明，当恶人仿佛朝祂选民脸上吐唾沫时，祂并没有离开他们。其实，再没有什么比羞辱更能刺伤诚实人的心；一百次死亡的苦涩，也比不上一次羞辱，尤其当恶人放肆地夸胜，并且得着全世界拍手赞同的时候；因为那时善恶之间的一切界线都被混淆，善良的良心仿佛被埋葬了。但先知在这里表明，神的百姓虽然这样不配地被恶人骚扰，暴露在他们的羞辱之下，实际上并没有真正受亏损。

最后他补充说，他们“越过了他们的境界”。有人认为这里省略了“口”字，意思是：他们张大口向着他们的境界夸口；这个词不加补充时，确实常有这个意思。但这里的结构更完整，因为动词后面跟着“על־גבולם”，就是“越过他们的境界”。先知的意思是，神的忿怒因这两国的轻狂而被激动，因为他们仿佛要拆毁神所立定的疆界。我们知道，迦南地是按世袭之权赐给犹大人的；摩西说，至高者分列邦之地时，为雅各定了界限（申命记32:8）。诚然，列国的产业也是照着神隐秘的旨意分配的；但对于祂蒙拣选的百姓，还有特别的理由，因为主曾使亚伯拉罕永远作那地真正的拥有者（创世记17:8）。如今，摩押人被限制在一处，好像有明确边界；主已经分给他们自己的产业。因此，当他们企图越界、侵入犹大人的土地时，神的烈怒就必向他们发作；因为他们这样争战，不是与人争战，乃是与神自己争战；因为他们挪移神所定的疆界，企图推翻祂永恒的命令。现在我们就明白，先知为何说摩押子孙和亚扪子孙越过了那些由神亲手安置在迦南地之人的境界；因为他们不但想赶逐邻舍，还想从神手中夺去主赐给亚伯拉罕、而且如我所说是永远赐下的产业。（98）

（97）意思是，摩押所施加的辱骂，以及亚扪所发出的毁谤。——编者注。

（98）最后一句的意思有不同解释。纽康采用通行译法：“他们向着他们的境界自高自大。”亨德森的译法基本相同：“他们向着他们的境界举止狂傲。”动词“נדל”在Kal语态中既可作及物也可作不及物，意思是“使大”或“变大”；它在Hiphil语态中看来也具有类似性质，这里就是如此，意为“夸大自己”，并且“变得伟大或骄傲”，从而有“欢跃、夸胜”之意；当后面接“על”时，如这里一样，就是“向某人或某地夸胜”的意思，可参看约伯记19:5、诗篇35:26、以西结书35:13。在这些经文里，译作“向……夸胜”是最好的；本章第10节也是如此。耶柔米、达修斯以及加尔文所采用的“扩张到……之上”或“伸展越过……”之意，并没有其他经文支持。这里最好的译法是：“他们向着他们的境界夸胜。”这一句与亚扪的毁谤相对应，如前一句与摩押的辱骂相对应。之所以说这是亚扪得意夸胜的话，是因为那是被“听见”的话：“我听见了”等等。助词“אשר”在这里纽康译作“借此”或“用以”，而马基乌斯和亨德森则译作“那些人”，即“那些辱骂我百姓的人”；这在结构上最自然。也有人把它译作“因为”。——编者注。

第9节 为要用一些安慰来鼓舞悲惨的犹大人，神在我们昨天所考察的经文中说，祂知道摩押的放肆；现在祂又补充说，祂要追讨那先前所提到的辱骂。因为单单知道他们的冤屈已被神看见，对他们帮助还不大，若没有已经预备好的刑罚。所以先知提醒他们，神并不是一个闲坐旁观、只看看世上发生何事的观众；祂乃为一切不敬虔之人预备了报应。这几节经文应连在一起理解：使信徒知道他们所受的冤屈并没有向神隐藏，并且祂必作他们的保护者。但为了叫犹大人更有把握地相信神必作他们的拯救者，祂就在这里加上誓言。神同时也表明，当祂看见自己的百姓这样被残酷且过分地扰害、恶人仿佛以为自己可以任意妄为时，祂实在对此有所反应；不是说祂有人的情绪，而是这样说，为要表达信徒本来无法领会的事，就是神对他们那难以言喻的爱与眷顾。

于是祂说祂活着，仿佛指着自己的生命起誓。正如我们在别处看见祂指着自己的生命起誓，这里也是如此说：“我指着我的永生起誓”，意思就是：我既是神，就必为我百姓如今所受的这些冤屈施行报应。也正因为这个缘故，祂称自己为“万军之耶和华”和“以色列的神”。前一称呼高举祂的能力，好叫犹大人知道祂有能力；后一称呼则提到祂的良善，因为祂已收纳他们作自己的百姓。其意思就是：神指着自己的生命起誓；又为了不让犹大人以为这誓言是徒然的，祂先把自己的能力摆在他们面前，然后又加上祂的恩惠。

祂说：“摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，又长荆棘，又成盐坑。”（99）也就是说，他们的土地必要变成荒场，或彻底成为不毛之地，以致除了荆棘什么都不生长，正如荒野之地一样。至于“盐坑”或“盐矿”这种说法，圣经中常常出现；在希伯来文里，盐坑表示荒芜贫瘠。先知又补充说，这并不是短暂的情形：“必永远荒凉。”他还说，这对教会有益：“我百姓所剩下的必掳掠他们，我国中余剩的必得着他们。”他总是提到“余剩的”，因为正如昨天所说，这百姓必须被炼净，除去渣滓，只留下少数；而我们知道，从被掳之地归回的也并不多。

全段的意思是：虽然神定意削减祂的教会，只让少数人存活，但这少数人却要承受全地，在神向他们一切仇敌施报之后，得着国度。

由此可见，照先知所说，“这事必因他们的骄傲归到他们身上”。我们看见，先知的目的，是除去犹大人因仇敌傲慢毁谤而心中所可能感到的一切苦楚。既然有灰心的危险，因为正如昨天所说，没有什么比受辱更难忍受，神就在这里明确宣告：邻国向犹大人夸胜的骄傲，必成为他们自己的灭亡；因为正如所罗门所说：“骄傲在败坏以先。”（箴言16:18）祂又再次证实了前面所提到的：犹大人所受的伤害绝不会白白过去，因为神已将他们置于自己的保护之下，并作他们的守护者；“因为他们辱骂，并向万军之耶和华的百姓夸大。”祂本可以说“向我的百姓”，像上一节一样；但这里另含深意，仿佛先知是说，他们所进行的不是与世人争战，乃是与神自己争战；因为当犹大人如此不公地受压迫时，受侮辱的正是神的威严。下面接着说——

（99）这一句有人有不同译法。“ממשק”一词只在此处出现。塔古姆用一个意为“荒废之地”的字来译它，纽康因此译作“荆棘生长的荒地”；德鲁修斯、格老秀斯、皮斯卡托和马基乌斯也都如此。七十士译本把这词误认为“大马士革”，于是整句译得完全不合上下文。亨德森认为这词与“משך”同义，有“拉长、扩展”之意，因此译作“荆棘蔓延之地”；这就太牵强了。“חרול”一词，加尔文、格老秀斯等译作“荨麻”，但照德鲁修斯和博哈特的看法，这并不合适，因为在约伯记30:7中说人聚集在它下面。这个词除了此处之外，只见于箴言24:31。它可以译作“刺草”或“荆棘”。另一部分字面上是“挖盐之处”。

摩押要像所多玛，亚扪要像蛾摩拉，不是在毁灭的方式上相同，而是在毁灭的程度上相同；那将是彻底的倾覆。他们的住处不会像所多玛和蛾摩拉那样变成水池，而是变成荆棘生长、可以挖盐的地方；并且要成为“历世”的荒凉，因为“עד־עולם”表示一个不定而长久的时期。德鲁修斯在这里也认为是长久的意思。但有人认为“荒凉”是指百姓而非土地；若如此，则这译法就会把意思完全抹掉。摩押和亚扪作为独立民族，已经彻底灭绝。整节可译如下：

9. 所以我指着我的永生起誓， 这是万军之耶和华、以色列的神说的： 摩押必要像所多玛， 亚扪人必要像蛾摩拉， 成为荆棘的荒野，成为挖盐之地， 并且永远荒凉； 我百姓所余剩的必掳掠他们， 我国中所剩下的必得着他们。

后两行是指亚扪人，如前两行特别指摩押。摩押地在死海东边，亚扪地则在摩押东北。二者都在犹大被掳之后约四到六年间被尼布甲尼撒征服并掳去。后来他们部分恢复，特别是亚扪人，在尼希米时代，多比雅就是他们的首领（尼希米记4:3）。他们后来被犹大·马加比掳掠，见马加比一书5:35。至于摩押，当时我们没有读到什么；但看来它已经荒凉了许多世代。旅行家伯克哈特说：“古摩押诸城，没有一座仍有人居住。”他又谈到“它们完全荒凉”。另一位近代旅行家、俄国人塞岑谈到亚扪时说：“这整个地区，从前那样人口稠密，如今却已变成广大的旷野。”——编者注。

第11节 他继续讲同一主题，就是神要显明祂的能力，帮助祂的百姓。但他称神为“可畏的”神；因为祂曾一度忍耐仇敌的放肆，以致在他们眼中被轻看。我们知道，不敬虔的人若不是被神的手强迫，就从不顺服神；即使被迫，他们也不是甘心乐意地顺服祂的权柄，不过是在被压制时闭口不言罢了。（100）

这就是先知这些话的意思；仿佛他说：恶人如今因轻看神的能力而讥笑祂，但他们终必发现，祂为自己百姓伸冤是何等可畏，以致他们不得不惧怕祂。随后，他又把列国的迷信与真正的敬虔相对照；仿佛是说，这将成为犹大人敬虔的赏赐，因为他们敬拜独一的真神，而一切偶像在神的帮助面前都毫无效力。这是一项必要的劝勉；因为恶人一时似乎不但胜过了被征服的百姓，甚至胜过了神自己，因此就因自己的迷信和虚妄发明而夸耀。所以，先知坚固那些灰心之人的心；因为他说，神终必“毁灭地上一切神明”。动词“רזה”严格说来是“使瘦弱”或“使饥馑”，但这里当作比喻，意为“消灭”。所以，神必使列国的一切发明枯槁衰残；他也借此暗示，正是这些偶像使全世界陷在属灵饥荒之中。仿佛他说，神的荣耀很快就要显明出来，凡假神在列国中所得的一切荣光，都要因此被灭绝，像肥脂融化一般消散。

最后他又说，最遥远的列国也要成为向神俯伏祈求的人；因为他说“各人都要从自己的地方敬拜祂”，（101）显然是指：无论各国离得多远，这距离也不能拦阻神的名被称颂；因为当祂的能力在远方之地被认识时，人就必敬拜祂。出于同样的缘故，他提到“列国的海岛”，也就是海外之地；因为正如别处已经指出，希伯来人把那些遥远并被海隔开的国家称为“海岛”。（102）

总之，先知表明，这百姓的救赎将会如此奇妙，以致它的声名要传到地极，迫使外邦人把荣耀归给真神，并驱散一切迷信的迷雾，使偶像暴露在藐视和羞辱之下。下面接着说——

（100）“נורא”一词，可克尤斯和亨德森译作“当受惧怕的”；“עליהם”则译作“在他们之上”，即“在地上一切神明之上”，认为这是代词先于名词的一例。但这种解释很牵强，也没有必要。这里显然是指摩押和亚扪；其意思是，神对他们以及对其他人都要显为可畏，因为祂要使地上一切神明饥瘦枯槁，或说毁灭它们。然后下一节又提到其他列国。有人把这里的话推广到福音时代；但由于先知的主题是神的审判，这样理解似乎没有根据。——编者注。

（101）直译是： “列国一切海岛， 都要各从自己的地方向祂下拜。”

（102）犹大人所说的“陆地”，是指他们可以经陆路到达的亚非大洲广大地区；而所谓“海上的岛屿”，则是他们航海所到之处，尤其是整个欧洲。纽康引艾萨克·牛顿《但以理书注释》第276页。

第12节 先知把所威吓的报应进一步扩展，说神也必把埃塞俄比亚人所应得的报应加给他们，因为他们也曾扰害蒙拣选的百姓。若神连那国都要刑罚，亚扪和摩押怎能指望逃脱呢？因为神既然连最远方的列国都要追讨，怎会放过这样大的残暴？正如我们所说，摩押人和亚扪人对亚伯拉罕子孙所怀的仇恨，更无可推诿，因为他们与之有亲属关系；照理说，这关系本该缓和他们的凶暴；再者，地理上的邻近也本应使他们更有人情味。但他们既然在残忍上超过别国，就必遭受更重的刑罚。先知提出这个比较，目的在于使犹大人知道：既然连更可原谅、只因距离遥远而罪责较轻的埃塞俄比亚人都要受罚，那么神对那样不公地扰害他们的摩押人，就更不会宽容。

至于这句话，有些人把指示代词“המה”解释为指巴比伦人，另一些人则解释为指摩押人。若按这些解释者的想法，在这里补出介词“את”即“与”，或“כ”即“像”，读作“你们埃塞俄比亚人也必像他们一样，或与他们一同，被我的刀杀戮”，那么我更倾向把它理解为指摩押人；因为这样无疑会应用到摩押人身上。但在我看来，这句子本身是不规则的：先说“你们古实人也是如此”，随后又说“他们必被我的刀所杀”。先知在这节开头使用第二人称，仿佛传唤埃塞俄比亚人来到神的审判台前；然后又转用第三人称说：“他们必被我的刀所杀。”（103）

神把一切将要临到埃塞俄比亚人的灾祸都称作祂的“刀”；因为虽然毁灭他们的是迦勒底人，但这仍是在神自己的引导下完成的。迦勒底人是在祂权柄之下发动战争的，就像先前亚述人也曾被祂使用，去执行祂的报应。下面接着说——

（103）纽康在这里用校订法解开难题，把“המה”改成“אתם”，即把“他们”改作“你们”；胡比冈则改作“תהיו”，即“你们必是”——“你们必成为我刀下被杀的人”。这符合七十士译本；但前一种改法更合希伯来文习惯，因为代词常常不带助动词而直接使用。也有人把“המה”理解为拉丁文的“ipsi”，与“vos”相连，意思就是“你们自己”。那样，这句可译作： “你们古实人也是如此， 你们自己必成为我刀下被杀的人。” 不过，正如加尔文所说，先知书中这样突然变换人称，并不罕见。——编者注。

第13节 先知在这里转到亚述人，我们知道，他们是神教会特别的仇敌。至于摩押人和亚扪人，不过像风箱一样，正如我们在别处所见，他们凭自己力量并不能造成多大伤害；因此他们煽动亚述人，也煽动埃塞俄比亚人和远方列国。这里的意思是：教会一切仇敌中，没有一个会被神放过不受刑罚，因为每一个人都要因自己的残暴得着报应。这里先知又用第三人称谈论神；但在上一节，神自己说埃塞俄比亚人必被祂的刀所杀。先知在这里补充说：“祂必向北方伸手”；意思是，神不会只把祂的审判止于埃塞俄比亚人，而要继续向前，直到尼尼微和整个亚述。

我们知道，在亚述被巴比伦征服之前，尼尼微是帝国的首都。于是巴比伦便重新夺回了它曾失去的霸权；而尼尼微虽然并未立刻完全拆毁，却失去了统治地位，并且渐渐失去自己的名声和财富，直到沦为荒场；因为正如我们在别处所见，泰西封的建立成了它倾覆的原因。但先知在这里无疑是在安慰犹大人，免得他们在主尚未出手干预时陷入绝望。“伸手”的意思，好像是说：主知道祂自己的时间，并且会在需要的时候施展祂的能力。对犹大而言，亚述在北方；所以他说，主必向北方伸手，毁灭亚述；祂必使尼尼微荒凉，如同旷野一般。下面接着说——

第14节 先知在这里描写那城的景况以及那地的荒凉。他说，羊群的住处要在尼尼微城中间。我们知道，这城素来人口众多；但人既这样繁多，城中根本没有羊群容身之地，尤其是在这样著名的大城中心。因此，先知说“群畜必卧在尼尼微城中”，所描写的绝不是普通的变迁；他又加上一句：“各样野兽也是如此。”因为那些喜欢隐僻、躲避人眼的走兽，通常只在看见一地荒凉无人时才会出来；那时它们就四处游荡，就像战场大屠杀之后那样；当一个地区的人口被清空，狼、狮子和其他野兽便可自由来往。因此，先知说，野兽要从别处、从远方而来，在曾经是尼尼微的地方安家。（104）

他又说，鹈鹕，或鹳鸟，或布谷鸟，以及类似的野鸟，也要住在那里。（105）至于这些鸟究竟是哪一种，我并不费力细究；因为知道先知的用意已经足够。况且，连犹大人自己虽然大胆断言这里指的是鹈鹕或鹳鸟，却也拿不出确定的证据。总而言之，这个描写的意思是：那原先有极多人口居住的地方，将变得如此荒凉，以致野兽和夜间出没的鸟类要成为它仅有的居民。

但我们必须记得我已经说过的：这一切景象被摆在犹大人面前，是要叫他们能忍耐自己的苦难，因为他们知道神终必成为他们的保护者。这是在我们遭遇极重患难时唯一剩下的支撑；正如保罗在帖撒罗尼迦后书第一章提醒我们的，他说，那时主必要使我们得安息和舒畅，并且要惩罚我们的敌人（帖撒罗尼迦后书1:6）。

先知特别提到尼尼微，是要使犹大人知道：世上无论有什么伟大辉煌之物，在神看来都不如祂教会的救恩重要，正如以赛亚所说：“我使埃及作你的赎价。”因此，神威吓这最富有的城市，是要显明祂何等爱祂所拣选的百姓。犹大人却不能把这归因于自己的配得；如此大爱的原因，乃在于神白白的收纳。下面接着说——

（104）字面上是“那国的一切野兽”，七十士译本作“那地的一切野兽”。所指的就是属于那地方的一切野兽。——编者注。

（105）纽康和亨德森都把这两个词译作“鹈鹕和豪猪”。前者说，“קאת”（鹈鹕）源自“קאה”，意为“呕吐”，因为鹈鹕会从它那膜质的囊中吐出鱼或水；而“קפד”（豪猪），照博哈特的说法，源自动词“咬断”，或者更确切地说，源自其叙利亚语中“惧怕”的意思，因为它是独居的动物。帕克赫斯特则坚持认为这是刺猬，七十士译本和武加大译本也都这样译。加尔文所译的“in postibus ejus”，即“在其门柱上”的“בכפתויה”，纽康译作“在其雕刻的门楣上”，亨德森译作“在她的柱顶上”，帕克赫斯特则译作“在她的门廊上”，即指它们倒塌之后。——编者注。

第15节 他似乎是预先加上这一段，免得尼尼微城宏伟的荣华把犹大人吓倒，好像那城完全不在任何危险之下。因此，先知在这里提醒他们：尼尼微虽然因自己的财富而如此自高，却仍不能逃脱神的手；不仅如此，他还表明，尼尼微所赖以自夸的伟大，正要成为它败亡的原因；因为它必因自己的骄傲把自己推倒。正如墙壁一旦鼓胀起来，就不能长久站立；照样，人若内里膨胀，吐露自夸的话，也会爆裂；纵然没有人推倒他们，他们也会自行跌倒。先知向尼尼微人和亚述人所宣告的，就是这样的毁灭。

他说：“这就是那欢腾的城，那安然居住的城。”以赛亚用几乎同样的话责备巴比伦的骄傲；但以赛亚论巴比伦所说的，我们的先知在这里正当地转用于尼尼微。不过他无疑是顾念犹大人，把尼尼微败亡的情状摆在他们眼前，免得那城的势力使他们眼目迷惑；因为每当有什么宏大辉煌之物摆在我们面前时，我们总会惊叹。因此，西番雅在这里仿佛把尼尼微呈现在犹大人面前，说：看哪，你们看见这座满有欢腾的城；你们也看见它安坐，仿佛极其安全；因为它自觉毫无惧怕，把自己看作超乎世人共同命运之外，好像它是建在云端之上。这城在众城中最为著名；但你们不要被这脆弱、转瞬即逝的荣华所吓倒，因为神必在祂自己的时候将它倾覆，使之归于无有。

同时，我们也当留意我刚才提到的一点，就是这里说明了尼尼微灭亡的原因：它以为自己在世上的地位是永恒不变的。但我们要记得，这城向我们展示了一个普遍适用于万国的例子：当人因自己的伟大和权势而膨胀，不再以自己为人，也不照人的本分谦卑自己，反倒忘乎所以，好像自己能高举到诸天之上时，神绝不能容忍这种僭妄。

不过，仍有必要细察这些话：尼尼微“心里说：惟有我，除我以外再没有别的。”先知借这句话的意思是：尼尼微被自己的荣华弄瞎了眼，以致如今竟藐视一切命运的变迁。若是巴比伦这样说，也不足为奇，因为它已从尼尼微夺去了霸权。但我们看见，同样的骄傲不但使至尊君王昏迷，也使万民昏迷；因为每个人都以为唯有自己伟大，当他把自己与别人相比时，就把别人看作远远低于自己，仿佛都被置于他的脚下。这样，先知就用寥寥数语指出了尼尼微灭亡的原因：它以为自己在地上的状况已经固定、永不改变。因此，若我们愿意受神手的保护，就当记得我们自身的景况，并且天天，甚至时时，为变化作准备，除非神乐意扶持我们。我们的稳固必须单单依靠神的帮助；并且因意识到自己的软弱，就当在自己里面战兢，免得忘记自己的地位之心潜入进来。

随后他又说：“它怎会变为荒凉呢？”先知的话是迁就人的理解能力，因为尼尼微的倾覆似乎令人难以置信。因此，先知用一个问题唤醒信徒的心思，免得他们怀疑神所宣告之事的真实性；因为神必以非常之法行事。这里这个“怎会”，就是暗示犹大人不该不信，因为即便他们以为尼尼微四面坚固，不可能发生什么灾祸，神仍要以奇妙且超乎常理的方式将它倾覆。

“它怎会变为荒凉，成为野兽歇卧之处呢？”接着他说：“凡经过的人都必嗤笑，摇手。”先知似乎在指出尼尼微将来的羞辱，也用另一种说法来证实他先前的话，就是它的败亡将是令人惊奇的；因为摇手和嗤笑都是羞辱的记号：看哪，这就是那样自我谄媚的尼尼微！如今我们所看见的，不过是它凄凉的废墟。我毫不怀疑，先知这里借着嗤笑和摇手，是说尼尼微将成为万民眼中可耻的景象；这种说法在众先知书中也屡次出现。“人都要向你嗤笑”；意思就是：我要使你成为羞辱和耻辱。随后，正如我已经说过的，先知仍旧是在宣告同一真理：尼尼微的毁灭将像神迹一样；因为凡经过的人都必惊愕。好像他说：看哪，他们会嗤笑说：“这是什么？”然后又摇手说：“这世界上还有什么是坚固的呢？”我们看见帝国的主要座位都被拆毁，和旷野毫无分别。现在我们明白先知的意思了。

这教训对今日的我们同样必要，因此我们必须留意前面所提到的那些情形。若我们的仇敌如今夸胜，他们的骄横令人难忍，就当知道，神的报应就越快临到他们；若他们在昌盛中变得麻木、自恃平安、藐视一切危险，他们就是在激起神的忿怒；尤其当他们在骄傲和刚硬之上又加上残酷，卑鄙地逼迫神的教会，抢夺、掳掠、杀害祂的百姓，正如我们所看见的那样。既然我们的仇敌如此放肆，我们就可以像照镜子一样，从先知所预言的里面看见他们近在眼前的毁灭；因为他不只是对自己时代说话，也借着先知性的灵教导我们，神何等宝爱祂教会的安危；而且直到世界末了，不敬虔之人的结局无疑都要像这里所描述的尼尼微一样：他们虽然一时因骄傲而膨胀，并向自己应许一切对抗无辜之人的成功，神却终必在适当的时候制止他们的狂妄，拦阻他们的残暴。今天我不开始第三章，因为那里包含一个新的主题。