西番雅书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 西番雅首先提到他发预言的时代，那是在约西亚王的时候。至于他为何写下他父亲亚们的名字，我看不出来。先知不会为了荣耀自己，而公开一个可耻、臭名昭著的家世。亚们是玛拿西的儿子；玛拿西是个不敬虔、邪恶的王，而亚们并不比他父亲更好。因此我们看见，记下他的名字，不是为着尊荣，倒是为着羞辱；也可能先知是要暗示一件当时众所周知的事，就是百姓在迷信中已经变得如此刚硬，以致要使他们恢复健全的心思并非易事。但我们在这事上所能提出的不过是推测，因此我不想妄下定论。关于先知的家谱，我在别处已经提到犹太人的说法，就是先知若记下他们父亲的名字，他们自己便是出于先知之家。然而西番雅不仅提到他的父亲和祖父，还提到曾祖父和高祖父；若说他们全都是先知，实在难以置信，而且圣经对他们也只字未提。

正如我在别处所说，我不认为这样的规则立得住；但犹太人在这件事上照他们一贯的作风，尽讲琐碎无聊的话。对不知道的事，他们也毫不迟疑地断言心里所想到的，尽管那话毫无真实的迹象。先知的父亲、祖父、曾祖父和高祖父，或许都是敬虔卓越的人；但这也并不确定。特别值得注意的是：他一开始就表明，他没有带来任何出于自己的东西，而是忠心地、仿佛亲手传递一般，把从神所领受的交付出来。至于他的家谱，本身并不是大事；真正重要的是知道：他的教训是神所赐的，而西番雅是神忠心的仆人。他没有引进自己的发明，只是宣告属天的真理。现在我们继续看内容。

第2节 乍看之下，先知这样猛烈地向本国发出雷霆般的斥责，似乎太严厉了；因为照理说，他应当先从教训开始，这似乎才是合宜的次序。然而先知宣告毁灭，同时也指出神为何如此深深恼怒这百姓。不过我们必须记得，先知与耶利米处在同一时代，他顾念的是百姓的顽梗；他们的罪早已因充分的证据被证明无疑。因此他仿佛突然出击，斥责那早已暴露出来的邪恶；关于这事已经无需再争辩，因为他们的罪孽已经成熟了。毫无疑问，众先知一向的目标就是彼此配搭、互相扶助；神所有的仆人也当如此联合努力，不可各自行事，乃要同心推动同一目标，并彼此坚固共同的真理。我们的先知现在所做的正是这事。他知道，若不是百姓的败坏已经无可挽回，神原本会用各种方法使他们回转。

既见别人都徒然劳苦，他就直接攻击那些恶人；他们仿佛故意丢弃一切对神的敬畏，也甩开一切羞耻。因此，既然他们以坚决的悖逆公然抗拒神，先知以如此严厉的语气开篇，也就不足为怪了。但这里又出现一个难题。他在第一节说，这是在约西亚的时候说的；然而我们知道，那时国中已经洁净了各种迷信。因为我们知道，这位敬虔的王一成年，就极力恢复对神纯正的敬拜；当各处充满邪恶迷信时，他不但强令犹大支派归向对神真实的敬拜，也激励那些仍留在以色列地、分散各处的邻近之民。既然这位敬虔的王如此勇敢、奋力地推进真宗教，神为何仍然如此震怒，似乎令人惊讶。但我们必须记得，虽然约西亚诚心敬拜神，百姓却并没有真正改变；因为这种事常常发生：神兴起首领和领袖，但跟随的人很少，甚至几乎没有；他们只是装作顺服而已。

约西亚时代无疑正是如此；百姓的心远离神和真宗教，宁愿烂在自己的污秽中，也不肯回到对神真实的敬拜。这一点后来很快就由事实显明出来：约西亚洁净全地之后并没有再作王多久，约哈斯就接续他；百姓立刻重陷偶像崇拜。虽然继位者只作王三个月，真宗教却在这么短的时间里就被废除了。因此显而易见，百姓一向与不敬虔紧紧相连，其根已藏在他们心里；虽然表面上他们装作敬拜神，为讨王的喜悦而接受律法所规定的敬拜，但后来事实证明，那不过是伪装，甚至是背信。约哈斯之后是约雅敬，他们的光景一直到西底家都没有好转；总之，他们那不可医治的创伤根本找不到良方。由此显然可见，虽然约西亚用尽办法要在犹大复兴对神真实纯正的敬拜，他仍未达到目的。我们也因此清楚看见，他所承受的试炼何等艰难：他冒着极大风险试图恢复神的敬拜，却似乎一无所成。

一个人若看到自己的努力全然徒然，必定要与极大的困难搏斗；我们从自己的经历也知道这一点。当成功的盼望照耀我们时，无论工作多么艰巨，我们都容易胜过一切；但当我们见自己徒然挣扎时，就会灰心；若又见劳苦的果效只维持几年，我们的心志便会衰微。约西亚胜过了这两种难处：百姓的悖逆已经显而易见，而耶利米和西番雅这两位先知又提醒他，百姓仍会执守他们邪恶的顽梗。所以，当他明明看见自己的劳苦几乎徒然时，他本可能在半途灰心，或如人所说，刚起步就倒下。而且在他在位期间所得的益处如此微小，他死后还能盼望什么呢？这个例子在今日也当被谨慎留意：因为虽然神如今以全然的光向世人显明自己，真正降服于祂话语的人却极少；而在这极少数人中，真诚且毫无伪装地接受纯正教义的人更少。我们确实看见，他们何等反复无常、冷淡懈怠。

那些一时看似极有热心的人，很快就消失、跌倒了。既然世界的悖逆如此之大，足以一百次使神仆人的心沮丧，我们就当学习仰望约西亚：他在自己的时代里，凡足以建立对神真实敬拜的事，没有一样不去做；即使看见自己所成就的极少，几乎等于没有，他仍然坚持到底，以坚定而不可战胜的心志继续奔走他的道路。我们还可以由此得到一个同样有益的警告：不要因为有一部分人承认对神纯正的敬拜，就以为我们的时代已经是黄金时代。因为许多人并非恶人，却认为，只要有人口头称许福音，几乎全人类就都像天使一样。今日“宗教改革”这个神圣的名称也被亵渎了：任何人只要点头示意自己并非完全敌对福音，就立刻被称赞为格外敬虔的人。

虽然许多人似乎对宗教有些关切，我们仍要知道，在如此众多的人中有许多是假冒为善的，麦子里掺杂着许多糠秕；为免我们的感觉欺骗我们，我们可以在这里如照镜子一般看见：即使偶像被除掉、迷信被废止，要使世界真正顺服神、并彻底拔除一切败坏，是何等困难。毫无疑问，约西亚对一切足以洁净教会的事都十分留意，也求问耶利米和西番雅的忠告；然而我们仍看到，他并没有达到自己所愿望的目标，因为此时神对自己的百姓，比在玛拿西或亚们的时候更为愤怒。那些恶王曾企图熄灭一切真宗教；他们残酷地向神一切仆人发怒，以致耶路撒冷几乎被无辜人的血浸透；然而神在这里似乎比在先前那样残暴与众多罪恶之下显得更为不悦。

但正如我已经说过的，尽管世界用其忘恩负义堵住我们的道路，我们也没有理由因此丧胆；无论撒但怎样借此诡计企图使我们灰心，我们仍当照着自己的职分恒心前行。不过现在可能有人问：为什么神宣告祂的报应也临到田野的走兽、天上的飞鸟和海里的鱼呢？犹太人纵然因自己的罪惹动了祂，无辜的牲畜似乎也应当被留下。若儿子不因父亲的罪受罚，正如《以西结书》18:4所说，犯罪的灵魂才要死，那么神为什么把祂的忿怒转向鱼类和其他动物呢？这似乎是仓促而不合理的刑罚。但首先要记住这条原则：我们若照自己的判断去衡量神的作为，就是极其荒谬的；如今悖逆骄傲的人正是如此，他们竟如此狂妄地评断神的作为，以至凡是自己不赞同的，就以为理当全盘定罪。

我们却当谦卑、审慎地判断，并承认神的审判是深渊；当其理由尚未显明时，我们就当怀着敬畏和应有的谦卑，等候其完全显露的日子。这是一方面。另一方面，也当同时记得：动物既然是为人的使用而被造，就必与人一同遭遇同样的命运；因为神使天上的鸟、海里的鱼以及其他一切活物都服在人之下。既然如此，那统管全地者所受的定罪，临到动物身上，也就毫不足怪。我们知道，世界被服在败坏之下，并不是甘心如此，也不是出于其本性，乃是因为亚当堕落的感染遍及天地。因此，太阳、月亮、众星，以及一切动物、地本身和整个世界，都带着神忿怒的记号；不是因为它们自己惹动了祂，乃是因为整个世界都卷在人所受的咒诅之中。原因就在于：万物都是为人的缘故而造。

所以，当神在无辜的动物身上施行报应时，我们没有理由断定祂太过严厉；因为祂完全可以公义地使一切为人所造之物与人一同陷于毁灭。先知在这里提到地上的走兽、海里的鱼和天上的鸟，原因也很明显：因为我们发现，若不被强力唤醒，人就会在自己的麻木中变得迟钝，甚至愚顽。因此，当先知看见百姓在罪恶中如此刚硬，并且面对的是一群无可挽回的人时，他就必须把这些神的审判清楚摆在他们眼前，仿佛在说：“你们如今安然躺卧，放纵享乐，而神已经出来预备施行报应；祂的忿怒不但要临到你们，也要抓住那些无害的动物。你们必看见可怕的审判临到你们的牛驴、飞鸟和鱼类。当神的忿怒向这些没有犯过罪的可怜受造物这样发作时，你们将会怎样呢？你们岂能逃脱不受刑罚吗？”如今我们明白，先知为何不单提人，也把地上的走兽、海里的鱼和空中的鸟一并提起。

他先说：“我必从地上除灭净尽一切”；随后列举细项；但紧接着他清楚表明，神施行报应并非轻率草率，因祂唯一的目的乃是惩罚恶人。“必有绊脚石归于恶人，”他说；（69）这就等于说：“当我把海里的鱼和天上的鸟都传到神的审判台前时，你们不要以为神是与这些无理性的受造物争辩；它们只是要分担一部分原是你们因自己的罪所应得的报应。”因此，先知在这里简要指出，他先前威胁临到无知牲畜的事，乃是因人的缘故才临到它们；因为神的目的在于向恶人施行报应。又因祂看见百姓极其迟钝，就借着这些明显的记号唤醒他们，使他们仿佛在一幅鲜明的图画中看见神这位报应者。同时他又加上说：“我必从地上剪除人。”此处他不再谈鱼类或其他动物，只是提到人。这就更清楚地显出我所说的：由于百姓麻木无觉，先知不得不如此说。

现在他又补充道： （69）这句话与前文相连。“绊脚石”就是偶像；照亨德森和西马库斯的译法，是“与恶人一同”被除去，西马库斯作 συν ἀσεβέσι；而纽科姆较不准确地译为“恶人的绊脚石”。整节诗意甚浓；原文用的是集合性的单数，而不是复数；第一个动词 [אםף] 取其最常见的意义时，极其生动地表示犹太人将要遭遇之毁灭的方式：他们要被“聚集”起来，带去被掳。这两节可直译如下：

2. 我必聚集，聚集净尽一切， 从这地面上除去，耶和华说；

3. 我必聚集人和兽； 我必聚集空中的鸟与海里的鱼， 以及绊脚石和恶人； 我必将他们连同人一并剪除， 从这地面上除去；这是耶和华说的。——编者

第4节 先知在这里更清楚地解释，为什么他在上一节把话锋指向地上的走兽和天上的飞鸟，就是要叫犹太人明白，神是向他们发怒。“我必伸手攻击犹大和耶路撒冷的居民。”因此，神借着向动物施行报应，要向犹太人如图画般显明祂忿怒的可怕，而他们原先却轻看这忿怒，以为不足介意。关于神“伸手”，我在别处已经解释过；意思就是：当神以非常的方式行动，采用超乎寻常的手段时，祂就被说成“伸出手来”。我们确知神并没有手，也知道祂只凭命令就成就万事；但正如世上一切可见之物都被称为祂手中的工作，照样，当祂提到一件显著、值得记念的作为时，就说祂“伸出手来”。同样，我若要做一件轻微的小事，只须动动手；若要做艰难的事，就会更认真地预备，也会伸开双臂。因此，这比喻的用意只是要使人更留心神的作为。

但他说，是攻击“犹大”和“耶路撒冷的居民”。那时以色列国已经灭亡，十个支派已被掳去，只剩下最低微、最贫穷的一些人。犹太人以为自己永远稳妥，因为他们逃过了那场灾难。这就是先知宣告神的审判不仅临到犹大国，也临到圣城的原因；这城自以为免于一切灾祸，因为那里有献祭，有王城，简言之，因为神曾见证祂的居所要在那里直到永远。既然耶路撒冷的居民凭这种虚妄的信心欺骗自己和别人，西番雅就特别向他们说话。他先前既已提到恶人，这里显然就是尖锐地责备犹太人，仿佛预先回应说：“你们不必问谁是恶人；你们自己就是恶人。你们这自称是神圣民、是神所拣选产业、是亚伯拉罕后裔、又因自己的尊荣而自我夸耀的人，就是那不断惹动神报应的恶人。”同时，他仿佛用手指指出他们的一些罪，虽然他后来还会提到别的，但这里先讲的是他们的迷信。

“我必剪除，”他说，“巴力的余民和基玛林的名号。”先知在这里对那些本已因王极大热心和特殊勤勉而被废除的迷信如此愤怒，似乎又过于严厉了；但正如我们已经暗示的，他所关注的与其说是王，不如说是百姓。因为虽然他们不敢公开掺杂神的敬拜，他们在家里却仍旧怀抱那些先前习以为常的败坏，如同今日也常见此事。因为一旦不准人公开拜偶像，许多人就暗中喃喃祷告，私下呼求他们的偶像；总之，他们只是因惧怕人，才不把自己的不敬虔显露出来，而在神面前却仍旧保留同样的可憎之事。约西亚的时候正是如此；百姓仍死守他们的败坏，我们从西番雅的话很容易就能得出这结论：巴力的余迹并不是看得见地留在圣殿、街道、小堂或丘坛上；而是他们隐藏的不敬虔在这里被神的灵揭露出来。

毫无疑问，他们的罪就更可憎、也更无可推诿，因为百姓拒绝跟随他们那敬虔的领袖。这实在是极其可恶的忘恩；当他们看见正确的敬拜已经为他们恢复时，他们宁可固守自己的污秽，也不愿归向神，尽管他们既有自由这样做，又有这位敬虔之王向他们伸手帮助。至于“כמרים”一词，chemarim，它指的是巴力的敬拜者，或是某类像今日修士那样的人。有些人认为他们之所以这样被称呼，是因为身穿黑衣；另一些人则认为这名称来自他们的狂热，因为他们疯狂地委身于迷信，或因为他们额上有记号，或因为他们像常见的情形那样，以自己热心的外表欺骗单纯的人。《列王纪下》23章记载约西亚事迹时也用了这个名称，因为那里说，כמרים，即chemarim，与其他迷信可憎之物一同被除去。

但西番雅又把他们与祭司并列，所以他们很可能是一类像修士的人；他们自己并不献祭，却像侍从一样，替全民许愿祷告。有人以为他们因烧香而得名，我看并不可信；若如此，他们就应当是祭司了。因此他们应低于献祭者，介于祭司与百姓之间，正如今日的修士和隐士，以所谓的圣洁欺骗愚昧人一样。基玛林大概就是这样的人。（70）然而约西亚既不能立刻达到目的、马上把这些污秽从国中除尽，我们今日不能立刻把迷信从世界上除掉，也就不足为怪了；但与此同时，我们仍当继续前行。凡有权柄、佩剑的人，也就是一切官长，既看见与偶像崇拜的差役争战既艰难又持久，就当更加殷勤尽责。福音的仆人也当竭力呼喊反对偶像崇拜和一切不敬虔的礼仪，不可停止。即使他们所成就的不如所愿，也当效法约西亚。

若神此时从天发雷，他们也不要灰心；反倒当知道，他们的劳苦是蒙神悦纳的，也绝不可怀疑自己的安稳；因为即使众人都被毁灭，他们敬虔的努力也不会徒然，在神面前必不失去赏赐。这样，凡神的仆人，无论在各自的岗位和召命上，只要要与迷信和那些败坏、掺杂神纯正敬拜的腐败争战，就都当如此激励自己。（70）这个词在另外两处也出现，即《列王纪下》23:5 和《何西阿书》10:5。后者是指伯亚文牛犊的祭司；前者说他们是在丘坛上烧香的人。根据这点，帕克赫斯特推断，他们之所以被称为“焦黑者”，是因为这词有被熏黑、烧焦之意。这里所提的“祭司”是献祭的，而“基玛林”则是烧香的。圣殿里曾为巴力筑了“坛”（不是一个坛），看来一个是用来献祭，另一个是用来烧香。参《列王纪下》21:3。

《历代志下》34:4 只提到祭司和献祭者；但《列王纪下》23:5 记载同样事情时，只提到基玛林和香。先知在本段把两者都提到了。有些人，如 Cocceius 和 Henderson，倾向认为这里指的是背信的耶和华祭司；但前一种解释与整段更为一致。若不保留原词，这一句可译为：“烧香者的名号，连同那些祭司”；也就是那些向巴力烧香的人和向巴力献祭的人。——编者

第5节 西番雅继续上一节我昨天解释过的主题。因为大多数百姓虽然在约西亚的推动下恢复了律法中纯正的敬拜，却仍然执着于他们的迷信，所以先知在这里警告说，神必惩罚这种忘恩负义。既然他上一节提到敬拜巴力的人和他们的祭物，现在他就进一步说，主必向全体百姓施行报应，就是那些向天上的万象祈祷，或向天上万象下拜的人。众所周知，圣经把外邦人因其较大光辉而赋予某种神性的那些星体称为“万象”。因此，他们把太阳当作神来敬拜，把月亮称为天后，也向众星致敬。所以，这百姓不但在敬拜巴力上犯罪，也沉溺于许多迷信；凡人一旦偏离真宗教纯正的教训，情况就总是如此，他们就会四处搜求各样发明，不再守任何界限。但他说，他们是在“房顶”上敬拜众星。照解经家的提醒，他们选择较高之处，可能是因为他们以为离星辰越近，就越容易被星辰看见。

因为人对神的观念总是粗陋，除非神给出某种身体临在的记号，否则他们就从不觉得神向他们施恩；简言之，他们总是按着自己属地的想法来寻求神。既然犹太人以为天上有多少星辰，就有多少神，那么他们登上房顶，仿佛使自己处在诸神眼前，免得劳而无功，也就不足为怪了；因为迷信的人若不能眼见某种神临在的记号，就从不认为自己的敬虔被神看顾。现在我们就明白这节怎样与上一节相连。神宣告祂要惩罚一切拜偶像的人；但因为犹太人拜巴力，先知先谴责那种异教的宗教；如今他又加上其他那些犹太人悖逆地投入其中的做法，因为他们也敬拜众星，把某种神性归给它们。接着他提到所有那些“敬拜并指着自己的王起誓，又指着耶和华起誓”的人。

先知借这末后的话暗示，犹太人并没有完全弃绝神的律法，反而夸口说他们仍敬拜那位收纳他们、救赎他们、吩咐人为祂建殿并在锡安山上筑坛的神。因此，他们并未公然拒绝对真神的敬拜，而是自己调和出一种混杂，把真神与他们自己的偶像并列；正如今日教皇制度之下的情形一样。愚昧人觉得，只要还保留神的名号，就足够作为借口；他们也大胆夸口，说自己敬拜的是真神；然而我们看见，他们却把撒但许多迷惑之事掺杂在这种敬拜里，因为在教皇制度之下，他们的发明层出不穷。每当有人发明一种特别的敬拜方式，就把它与其余做法连在一起；于是他们把一位神分割成许多部分，生出庞大的一群神明。今日罗马教徒怎样既敬拜神又敬拜偶像，西番雅当时也必须怎样定犹太人的同样罪恶。

我们从这里学到，当时神的名并没有被完全抹去，并不是整个世界已公然离弃神；因为虽然他们敬拜朱庇特、墨丘利、阿波罗以及其他虚构的神，他们仍然自称敬拜独一、真实、永恒的神，就是天地的创造主。那么，先知所定罪的是什么呢？就是他们不满足于律法简单明白所规定的，而是为自己设计出各种奇异陌生的敬拜方式；人一旦任意给自己这种自由，无论他们怎样自称敬拜真神，实际上就不再是敬拜真神了，因为神拒绝一切伪造的敬拜方式，正如祂在《以西结书》20章特别见证说：“你们去吧，各人敬拜自己的偶像。”祂表明，只要人稍微偏离祂纯正的话语，一切敬拜对祂都是可憎的。因为我们必须持守这个基本原则：顺服在神眼中比一切祭祀都更宝贵。人什么时候追随自己的发明，就什么时候偏离真神；因为他们拒绝向祂献上祂首要要求的东西，就是顺服。

但我们的先知是按人通常的观念说话；因为这些人一面仍执着于自己的发明，一面却自称是真正敬拜神的人。严格来说，他们并没有敬拜真神；但既然他们自己这样以为，也公开如此宣称，西番雅就暂且承认这一点，说：神不会容忍人这样亵渎祂自己的敬拜。你们想把对祂的敬拜与对偶像的敬拜混合起来；这是祂所不能容忍的。你们说自己敬拜真神，也敬拜自己的偶像；但祂愿意人单单敬拜祂自己，这也是祂所配得的。你们所作的这种分割，不过是真敬拜的肢解；神不愿意人这样只敬拜祂一部分。

现在我们就明白先知这里的意思了；因为犹太人用“我们的本意是敬拜亚伯拉罕的神”这个借口来遮掩他们的可憎之事；先知并非仅仅否认他们这样做，而是宣告，这种敬拜对神毫无用处，也不蒙祂认可；不仅如此，他还进一步说，这种由各样人为发明拼凑而成的敬拜，是神必惩罚的可憎败坏；因为祂绝不能容忍这样一种联盟，让偶像被放在祂的位置上，让祂的一部分荣耀转移到人的发明之上。这才是真正的意思。由此我们知道，罗马教徒是何等受了迷惑；他们以为，只要自己没有完全离开对独一真神的敬拜，就已经够了。但神不容许也不赞同任何敬拜，除非我们留心听祂的声音，不偏左右，只安于祂所规定的事。先知把起誓与敬拜连在一起，并不奇怪，因为起誓本身就是一种敬拜神的行为。因此，圣经常常以部分代整体，在这个意义上提到起誓，把它包含在当归给神的事奉里。

但先知在这里总的来说，是咒诅一切敬拜虚构神明的迷信之徒；然后又特别加上一种敬拜，就是起誓。我在这里不准备详论起誓，因为也没有这个必要。我们知道，在重要的场合，若把神当作见证者和审判者来求告，起誓的使用是合法的；当事情需要证明，并且确实重要时，就可以援引神的名；但神的名绝不可轻率带出。因此，起誓特别要求两件事：凡指着神名起誓的人，都当怀着敬畏来到祂的审判台前，并承认，若他们虚假或轻率地使用祂的名，祂必是报应者。这是一方面。另一方面，也必须考量我们起誓所为何事；因为若人容许自己为琐碎、轻浮的事指着神的名起誓，那就是可耻的亵渎，绝不可容忍。因为神竟容许我们在彼此有争端、需要证实之时使用祂的名，这本是祂特别的恩惠。

既然我们这样因恩典得以使用神的名，这实在是极大的恩待；因为那名何等圣洁，却竟被用于地上的事务！神如此俯就我们，容许我们指着祂的名起誓；因此我们在起誓时更当严肃，谁也不可在非必要时冒然起誓；并且尤其要谨慎，免得叫神为虚假作见证。因为用那位永恒不变的真理之名去遮盖谎言，是何等大的亵渎！所以，那些假借祂名起誓的人，尽其所能把神变成祂所不是的样子。现在我们已经足够明白，为什么起誓是一种敬拜神的行为，因为借此神得着祂当得的尊荣；祂的威严仿佛被摆在我们面前，而认识并揭露隐藏之事、维护真理，本就是祂独有的职分，这职分因此归给了祂。若人指着必死的人、太阳、月亮或其他受造物起誓，他就是把本属于神的尊荣分出去一部分。因此我们看见，在迷信的起誓中，有明显的偶像崇拜证据。

这就是先知在这里定那些“指着耶和华和玛勒堪起誓”之人的罪；也就是说，他们在起誓时，把他们的偶像与真实永恒的神并列。因为神的律法有明明的诫命：“你要指着耶和华你神的名起誓。”《申命记》6:13。众先知论到教会的复兴时，也用这样的说法：“你们要指着神的名起誓”；“万膝必向我跪拜”；“万口必向我起誓。”这一切是什么意思呢？就是全世界都要承认我是独一真神；正如万膝要向我跪拜，人人也都要服在我的审判之下。因此我们毫无疑问地可以得出结论：凡人指着太阳、月亮、死人或任何受造物起誓时，就是夺去了神的权利。这种邪恶历世历代都很普遍，今日在教皇制度之下仍然盛行。他们指着圣母、天使和死人起誓。他们不认为自己这样做会从独一真神的主权上夺去什么；但我们看见神对他们的宣告。

因此，罗马教徒指着他们的圣徒起誓时，实在是愚妄地为自己辩解；因为他们无法逃避亵渎的控诉，这罪已被圣灵永远盖上羞辱的印记；因为圣灵说过，凡指着神以外任何名起誓的人，在神眼中都是可憎的。理由也很明显：太阳、月亮、星辰，以及死人活人，一旦被立为审判者，就被赋予了神的名。因为那些指着太阳起誓的人，实际上就是在说：“太阳是我的见证和审判者”；也就是：“太阳是我的神。”那些指着君王的名起誓的人，或者古时亵渎之人所谓“指着王的守护神起誓”的人，就是把独独属于真神的东西归给凡人。然而若有人指着天或圣殿起誓，并不以为天或殿本身有什么神性，那就等于指着神自己起誓，正如《马太福音》23:20所显明的。

基督禁止我们指着天或地起誓时，并非定这类起誓方式为与祂的话不一致，而是说它们空洞无益；同时祂表明，神的名借这些说法也被亵渎了：“指着天起誓的，也是指着住在天上的那位起誓；指着殿起誓的，也是指着那在殿中受敬拜、接受祭物的那位起誓。”人指着自己的头或自己的生命起誓时，不过是一种郑重声明，仿佛说：“我的生命若可贵……”但那些指着圣徒，无论活着的或死了的，起誓的人，就是把当归给神的归给了凡人。那些指着太阳起誓的人，是把一件无生命的受造物放在神自己的宝座上。至于“מלכם”这个词，melkom，恰当地可译为“他们的王”；因为众所周知，“מלך”，melak，就是王；但这里是构词形式“מלכם”，melkom，即“他们的王”；“他们指着他们自己的王起誓”。

（71）我毫不怀疑，先知在这里是影射“מולך”，Molok 这个词，它是从“作王”这个动词来的。尽管这个词通常被众人当作专名使用，但那假神之所以如此命名，显然是因为它像一位王。先知说“他们指着玛勒堪起誓”，就更增添了羞辱。他本可以简单说“他们指着摩洛起誓”；但他说“他们指着玛勒堪起誓”，意思就是：他们忘记了我是他们的王，却把我的主权转移给一个死的、空洞的偶像。神在这里借着这种含蓄的对比，加重犹太人的罪，因为他们明知在祂保护之下常享真实稳妥的平安，却还为自己另寻一个王。现在我们继续。（71）看来这个偶像有两个名字：Moloc 和 Milcom，或 Molcam。

《利未记》20:5 以及另外七处称它为 Moloc 或 Molec；《列王纪上》11:5、《列王纪下》23:14、本处以及《耶利米书》49:1 则称之为 Milcom，虽然后两处在一些译本里被不当译作“他们的王”。这里所说的是亚扪人。这里“起誓”的表达不同：是向[(ל)]耶和华起誓，而指着[(ב)]米勒堪起誓。向某人起誓，是借誓言向他作出承诺；在这里即是向神宣誓效忠。指着某人起誓，则是求他作见证来证实一个约定。《约书亚记》9:19 里这两种形式一并出现。犹太人一方面郑重宣称顺服神，另一方面却求米勒堪作真理的见证，从而承认它是神。它在《列王纪上》11:33 被称为“亚扪人的可憎之物”。

按拉比的说法，这神像是空心的，用铜制成，有七个隔间：第一层放面粉，第二层放斑鸠，第三层放母羊，第四层放公绵羊，第五层放牛犊，第六层放公牛，第七层竟放孩子！当把神像里面烧热时，这些都一同被焚烧。为了压过受害者的哭喊与声音，他们还使用鼓和其他乐器。参看 Parkhurst 词典中[מלך]一词。迷信何等残酷！然而人按本性又是何等依恋迷信！犹太人明明认识那位慈爱怜悯之神的信仰，却偏偏选择野蛮人与蛮族的宗教。这事实何等有力地证明，人天生是敌对神的！——编者

第6节 先知在这里似乎把骄傲轻视神的人和他先前所说的那些拜偶像的人，仿佛包在同一捆里。不过，也可能他只是用不同的话描述同一批人，意思是说：他们之所以沉溺于自己的迷信，是因为他们不愿真诚、从心里服事神，甚至逃避一切能使他们留意真宗教的事。我大体赞成这个看法；因为有些人所想像的，即这里所指出的是他们对神粗暴的蔑视，并没有足够根据。因此，我宁可认为，这里是在责备那些拜偶像的人，使他们不要以为可以借诡辩洗脱自己的罪；因为他们一旦被驳倒、其不敬虔已被充分证明，就惯于用无知作盾牌遮盖自己，说：“我并不是那样想的；相反，我的本意是要敬拜神。”既然迷信之人常藏在无知的遮盖之下，先知就在这里界定百姓的偶像崇拜，简要指出它与顽梗和邪恶相连。他们“不寻求耶和华”；相反，他们是故意离弃祂，仿佛蓄意要熄灭真宗教。

因此，向他们宣告如此沉重严厉的判决，并不足怪；因为律法早已教导他们当如何敬拜神。既然如此，如此粗鄙的错误怎么会潜入呢？无疑，神已经点燃了属天真理的光，清楚照明真宗教的道路；但人总是想做些琐碎无聊的事，于是以色列人和犹太人，当他们羞于公开而明显地拒绝真神时，就同时竭力增添许多礼仪，好把他们的不敬虔遮掩起来。这就是先知说他们“转身退后”的原因；也就是说，他们不能以无知为借口，乃是奸诈的叛徒和背道者，他们宁可选择自己的偶像而不选择真神；虽然他们知道，神不能被正确敬拜，除非照着律法所规定的准则，他们却仍忽略这一点，堆积起许多迷信。毫无疑问，我们会发现，一切假敬拜的根源就在这里：人不愿真实、由衷地服事神，同时又想保留一点宗教的外貌。

因为律法对敬拜神所需的一切并无遗漏；但神在律法中要求的是属灵的敬拜，所以人就去寻找藏身之处，为自己设计许多礼仪，使他们可以远离神，却仍自称是来亲近祂。当他们殷勤经营自己那些礼仪时，的确总是把神的敬拜和宗教挂在嘴边；但正如我所说，这一切都是假冒与欺骗，因为他们堆积礼仪，不过是为了在神与他们之间隔出一些东西来。因此，先知在这里指控犹太人“转离耶和华，不寻求祂”，绝非没有缘由。为什么这样说呢？因为他们原无需漫长、艰难或复杂的查问；主已经白白将自己显明给他们了。那么，他们为何会在光中仍然瞎眼？无非是因为他们明知故犯，执意跟从自己的发明。（72）今日罗马教徒也是如此；因为尽管他们千百次夸说自己寻求敬拜神，显然他们却是故意走迷了路，因为他们如此喜爱自己的发明，以致不肯纯全、由衷地把自己奉献给神、归给神。

现在我们便看见，这一节是先知作为解释而加上的，为要除去犹太人虚假的无知借口，表明他们是故意犯罪；因为若不是他们采纳自己那些使眼目和一切感官昏眩的发明，他们本可以从律法得到充足的教导。下面接着说： （72）加尔文没有注意到本节末了的话：“也不求问祂”；Henderson 用现代化的说法把它译作“也不向祂求助”。正确的读法应当是许多抄本所有的 [דרשוהו]。这个动词的意思是求问、咨询，也有顾念、关切之意。他们没有就神的旨意求问神，或说，他们并不顾念祂。参《创世记》25:22；《以西结书》20:1；以及《申命记》11:12；《约伯记》3:4。寻求主，是寻求祂的恩惠并与祂交通；求问主，是在任何困难中寻求认识祂的旨意。——编者

第7节 先知在这里证实他先前所教导的，就是吩咐众人“在神面前肃静”；这种说法就等于说，他并不是徒然要叫犹太人害怕，而是严肃地把神的审判摆在他们面前；他们将从经历中发现，这审判甚至比可怕还更可怕。他也记下他们的一些罪，使犹太人知道，他的威吓并非无故，而是神宣告要惩罚他们确有公义的理由。这就是整段的大意。我们先来看，先知所说的“肃静”是什么意思。关于这点，在《哈巴谷书》第二章里已经讲过一些。我们当时说过，肃静的意思是顺服；为了说得更清楚，我们又指出，应当留意这样一个对比：一方面是人安静地降服于神，另一方面是不服的喧嚷；因为当人自以为聪明，不安于神的话，就说他们并不安静，因为他们拒绝听祂的话；当人任意放纵自己的意志时，他们就毫无约束。

只要神在世上还没有得着权柄，各处就充满喧嚷，人的整个生活也陷于混乱，因为他们在迷途中奔来跑去；神的话若不被听见，就没有约束可言。正因如此，先知现在要求他们肃静；不过这话是配合他当前所处理的题目而说的。在神面前肃静，诚然是顺服神的权威；但还要看上下文，因为西番雅当时看见，神的审判被人轻看，视若无物；他在这里乃是暗示，神既已如此说，执行的时候就近了。所以他说：“肃静！”（73）意思就是：你们要知道，我说这些并非只是为了吓唬你们；神已经预备施行报应，我现在提醒你们这件事，是要叫你们若还有一丝悔改的盼望，就及时寻求重新得蒙祂的恩待；若不然，也叫你们无可推诿。

现在我们就明白，先知为何吩咐他们“在主耶和华面前肃静”；而上下文也证实了这一点，因为接着给出了理由：“因为耶和华的日子临近。”亵渎之人总是给自己应许一点缓期，以为拖延就大有所得；先知却在这里揭穿这种自我安全感，说耶和华的日子已经近在眼前了。这就等于说，神的审判本当赶紧被他们预先想到，并且是带着惧怕战兢来想到。随后，他用一个比喻来说明他所教导的，就是神“预备了祭物”，并且已经“分别出来、指定了祂的客”。“祭物”这个词提醒他们，他所说的刑罚是公义的，也借此显明神的荣耀。我们确知，世界何等喜欢发怨言；当它受神手压制时，就埋怨神太过严厉；许多人甚至公然说出亵渎的话。既然他们不承认神在刑罚中的公义，先知就称之为“祭物”；而祭物我们知道，是敬拜神的明证，向神献祭的人，也承认祂是公义的。

因此，西番雅这样说，也是要表明：神剪除耶路撒冷城及其居民，并不是残酷之举；因为这将是一场祭祀，正如众先知常用的说法，特别是以赛亚说：“在波斯拉有献给耶和华的祭。”《以赛亚书》34:6。又在论到耶路撒冷本身时说：“噢，亚利伊勒！亚利伊勒！”《以赛亚书》29:1，在那里，耶路撒冷自己被描绘成祭坛；仿佛是说：城中的街道和空地都要成为我的祭坛，因为我要聚集大群的人，将他们杀了作为献给我的祭。凡不愿敬拜神、不愿甘心把自己当作属灵祭物献给祂的人，都要被拖去受杀，同时也被称为祭物。恶人被挂在绞架上受刑，也可说是献给神的祭；因为主把刀赐给官长，为的是约束邪恶，免得恶人自由放肆，把世上一切公平都驱逐净尽。

那些被强攻夺取而遭屠杀的城邑，以及军兵被杀的战场，也都成了祭坛；因为神使悖逆的人作祭物，正因为他们不肯甘心把自己献上。因此在这里，先知说：“耶和华已经为自己预备了祭物。”在哪里呢？就在耶路撒冷，全城之中；这从以赛亚的引文里已经看出来了。因为他们没有在锡安山上正确地向神献祭，反而败坏了祂全部的敬拜，所以神自己宣告，祂要作祭司，照着祂所看为好的，宰杀这些顽梗拒绝祂轭的牲畜：“祂已经分别出来祂的客。”但我今天不能讲完。（73）这个词是 [הט]，显然是一个要求安静的叹词，可译作“嘘！”或“肃静！”

7. 在主耶和华面前肃静！ 因为耶和华的日子临近， 因为耶和华已经预备了祭物， 已分别出来祂的客！ 这段话极有力量，也极其醒目。耶和华要来了，一切都已预备妥当，众人都当肃静。接下来的话同样强而有力：

8. 到了耶和华献祭的日子， 我必察看首领和王子， 并一切穿外邦衣服的人。

9. 到那日，我也必察看 一切跳过门槛的人， 就是那些以强暴和诡诈 充满主人家宅的人。 末行用了转喻：行为代替由行为所得之物。他们以掠夺或暴力得来的财物，并借诡诈所得之物，充满了他们主人的家。——编者

第10节 他在这里再次证实同样的真理，并以生动的描写加以铺陈和说明；因为我们知道，若不是单单叙述事情，而是把它仿佛摆在眼前，逼真的描绘对触动人的情感何等有效。因此，先知并不满足于平直的言辞，而是展现一幅场景，使耶路撒冷将来的毁灭更加清楚地显明出来。不过这种表达方式我在别处已经解释过，这里就不再停留。他说，将有“哀号的声音从鱼门发出”。他在这里提到耶路撒冷的三个地方，随后又加上第四处。由于我们不清楚城中的地势，对我们而言，作一个大概的推测就够了：他指的应当是彼此相对的城中各处；仿佛他说，当主兴起战争时，城中没有一个角落会平静。我们姑且把它想成三角形：鱼门是一边，第二门或所谓“米示尼”是另一边，靠近山岭的地带则成第三边。有人说“山岭”是指宫殿，我并不赞成，也与上下文不合。

我们应当记住我先前所说的：先知在这里是向全城各处宣告毁灭，使犹太人徒然寻求避难所；因为他们跑来跑去，只会发现到处都是哭喊与哀号。因此，“必有哀号的声音从鱼门发出”。先知为什么称之为鱼门，我们不能确知，只能作一个较有可能的推测：或者附近有鱼池，或者鱼市靠近那里。至于“משנה”，meshene，多数解经家认为它是指祭司讲解律法、专心研习律法的地方；他们援引《列王纪下》22:14，因为那里提到祭司，看起来这词是按这个意思使用的。但这里说的是门，而希伯来人常用这个词称呼凡次于首位的东西，无论建筑、城邑或其他事物的第二部分，都可这样称呼，因此我们在这里也可以按这个意思来理解，就是指仅次于首门、居第二位的一道门。不过此事与主旨关系不大，我就不多展开了。（78） 他最后说，“山岭中必有大破裂”或大哀鸣。

我毫不怀疑，他是指那靠近山地的城中区域。无论如何，先知的目的都是把全城包括在内，好除去犹太人一切虚妄的安全感，叫他们知道，当主伸手惩罚他们的罪时，他们绝无逃脱之路。下面继续。（78）Junius、Piscator、Newcome 和 Henderson 认为这词是指耶路撒冷的“第二城”，即城的一部分；他们猜想《尼希米记》11:9 也是这样称呼的：那里我们的译本被认为有误，那句话应作“耶路雅的儿子犹大管理第二城”——[משנה על-העיר]。照此看来，《列王纪下》22:14 和《历代志下》34:22 把它译作“学院”也是不当的，应译为“在第二城中”。

但《尼希米记》那处经文并不能决定此事；我们的译法也得到该节前半部分的支持，因为那里说约珥是“监督”，而犹大则被提为次于他、居第二位的官员；七十士译本也如此翻译。至于另外两处经文，这个词都像这里一样单独出现。加尔文继居利禄和狄奥多若之后所提出的解释，是最可能的解决办法。加尔文把 [שבר] 译作“破裂”，Henderson 则译作“毁灭”。既然前两处发出的是“哀号”和“呼喊”，那么“山岭”那里也必然发出类似的声音。这个词本意是破碎，也常用于心，如“破碎的心”《诗篇》34:18 等。这里似乎是指爆发出来的哭泣与哀鸣。这样，这节的平行句就完整了： “到那日，耶和华说， 必有哀号的声音从鱼门发出， 有呼号从第二门发出， 有大哀鸣从众山发出。” 这里的“哀鸣”，就是痛苦与忧伤迸发出来的哭喊。

这个词在《以西结书》21:6 用于腰间剧痛，在这里可视为转喻。——编者

第11节 先知在这里是对那些住在城中低洼地带的商人说话；他们以为自己离一切危险与祸患都较远。因此，他们仿佛藏在自己的藏身处里，以为灾祸不会临近自己；这种安逸使他们更加盲目。前面说过王宫、首领及其仆人之后，西番雅现在就把话转向商人。他称他们为“洼地的居民”，מכתש，mecatesh。动词 כתש，catash，有“中空”之意；因此希伯来人把低凹之处称为 מכתש，mecatesh。所罗门也用这个词指臼，因为臼是中空的。（79）我们从圣经别处也知道，这个词有时是指洞穴或低洼之地。但我们知道，商人的街市大多设在平地上，这对他们有利，因为他们要搬运货物。因此，很可能耶路撒冷有大批商人聚居在城中较低的地方。

至于那些把它当作专名的人，并没有拿出任何有理据或可信的证据来支持他们的意见；并且从上下文也明显可见，这里所说的正是商人，因为紧接着就解释说：“贸易之民都被剪除了。”כנען，canon，这个词本来就有“商人”的意思。有些人认为，这里和别处一样，犹太人被称为“迦南人”，是因为他们已经败坏，变得更像迦南人，而不像他们的圣洁祖先。（80）但先知这里显然是在说商人，因为接着马上解释：“凡负银子的都被剪除了。”他说商人“负银子”，是因为他们做买卖离不开付款和计算钱财，也因为商人往往借着获利的手段把世上很大一部分财富都聚敛到自己手里。

现在我们就明白先知的意思了：他警告那些藏在隐蔽处的商人要哀号，因为正如我已说过的，他们住在城中低于山岭的那一带；然后他又用了“כנען”，canon，即商贩这个词；最后又提到他们的财富，因他们很可能是借欺诈和最不诚实的手段发财，并表明当主伸手惩罚他们时，他们的钱财对他们毫无帮助，不能给他们提供任何防御。下面继续。（79）这个词的本义，比一般词典所给的更为可信。“捣碎”或“舂打”的意思，显然是由这个名词引申出来的，而这名词本身则来自臼的形状。大多数人都同意，这里是指城中“较低”的地区，即低洼地带，因为它四面被山围绕。“山岭”就是城中建造在其上的那些山，如锡安、摩利亚和俄斐勒。——编者 （80）有人持这种看法，是因为《何西阿书》12:8 也这样称呼犹太人。

这个词表示商人或贸易者，从《约伯记》41:6（希伯来圣经为 40:30）、《以赛亚书》23:8 和《以西结书》17:4 都可清楚看出。末后一处在我们的译本中译作“贸易”；这里也可如此翻译，即“贸易之民”或“经商之民”。Newcome 的译法是“做买卖的百姓”。本节可直译如下： “你们这些住在低洼地的居民，要哀号， 因为一切贸易之民都已归于沉寂， 凡负银子的都已被剪除。” 先知吩咐他们哀号，仿佛他们的灾祸已经来到；这是众先知常用的说法。事情实际仍在将来，这从上下文，特别是下一节，可以清楚看出。“归于沉寂”——[נדמה]——才是其本义，不是“毁灭”；这词用在商贾之民身上尤为贴切，因为经商的人总是制造许多喧闹和忙乱。“负银子的”也可像 Newcome 那样译作“抬银子的”；这里的银子就是指钱财。

——编者

第12节 先知在这里总体上是对那些轻慢神、并在恶中刚硬的人说话。但在他公开点名他们之前，先说这次察访将是何等彻底：神要搜遍每一个角落，没有一个地方不被查验。因为“拿灯巡查”或“用灯搜寻”，就是要把一切隐藏之处和避难所都查得清清楚楚，不让任何东西逃脱。一个人若要劫掠一座城，先会进入房屋，把所见之物拿走；但若他以为还有隐藏的财宝，就会下到暗室里；若那里没有光，他就点起灯，小心地四处察看，免得漏掉什么。神借着这个比喻表明，耶路撒冷将要被掠夺得如此彻底，以致什么也剩不下。所以祂说：“我必用灯巡查耶路撒冷。”我们固然知道，没有什么能向神隐藏；但显然，祂不得不借用人日常所行的比方，因为若不如此，就无法表达那些我们必须知道的事。世人对待神，就像人与人彼此相待一样；他们以为自己的诡诈可以欺骗祂。

因此，祂讥笑这种愚昧，说祂要点着灯，把一切隐藏之物都搜出来。既然几乎所有百姓的心都被不敬虔占据，祂就说：“我必惩罚那些在酒渣上凝结的人。”这话固然也可以只理解为那些因富足而自我安逸、无所惧怕、所以如酒渣凝结的人；但西番雅在后面的话表明，他所指的是更可憎的事，就是他们说：福祸都不是出于神。同时，这两点也完全可以连在一起：他一方面责备他们因财富而生出的安逸自保，另一方面也控诉这些漠不关心的犹太人有后面所提到的那种对神极其粗暴的轻蔑。我倾向于这样理解：犹太人因丰裕而沉醉，于是变得刚硬，好像人劳作久了会生出老茧一样；又因过度安逸与丰盛，积起酒渣，以致全然麻木，任何向他们宣明的真理都不能触动他们。

所以，先知首先说，神必以刑罚临到这种极端的麻木，因为人不但在顺境中沉睡，更在自己的愚顽中凝固，几乎成了没有感觉和悟性的死块。对着一团死物说话，终究不能生效；先知正是把那些安逸的人比作一团僵死、凝结的东西，因为愚钝已经捆住他们一切感官，使他们既不能被神的恩慈吸引，也不能被祂的警告惊动。因此，“凝结”不过就是由纵欲，尤其是由人的心灵几乎被麻醉而形成的刚硬与顽梗。（81）而“酒渣”则是指罪恶的放纵；这些放纵使人的一切感官都昏昧，以致不再存有任何光明与诚实。然后他提到他们心里所说的话。他在这里表达了他所定罪的那种安逸所带来的结果，就是恶人竟胆大妄为地讥诮神。“心里说”是什么意思，从圣经许多地方都很清楚，就是指人在内心里下定主意。

因为不敬虔之人虽然不公开宣扬他们心里的结论，却在里面如此推理，并且认定：要么没有神，要么祂闲坐在天上。“愚顽人心里说，没有神。”为什么说“心里”呢？因为羞耻或惧怕阻止人公然承认自己的不敬虔；但他们却在心里怀抱这样的思想，并赞同它。先知在这里描写的是不敬虔的顶点：他说，这些沉溺享乐的人夺去了神作为审判者的职分，说祂不降福，也不降祸。很可能那时在耶路撒冷和犹大全地，有许多人这样狂妄地藐视神，不承认祂是审判者。但西番雅特别是对着首领说的；因为尤其是这些人，像巨人一样讥笑神，从高处俯视祂的审判。平民中固然也有很多麻木，但大人物因倚仗自己的权势，自以为不受神权柄约束，所以其骄傲中的疯狂更甚。但必须记住我刚才说过的话：先知所描绘的，是一种无可医治的不敬虔；因为他控告犹太人认为神不是福也不是祸的作者。

如此一来，神就被剥夺了祂的尊荣；若祂不被承认为世界的审判者，祂的尊荣还剩下什么呢？神的威严、权柄和荣耀，并不在于某种虚幻的光辉，而是在于那些如此属于祂、以致不能与祂本体分开的作为。治理世界、照管人类、分别善恶、帮助困苦的人、惩罚一切邪恶、制止不义和强暴，这些都是神特有的工作。凡把这些从神那里拿走的人，就只给祂留下一个偶像而已。既然神的荣耀就在于祂的公义、智慧、审判、能力和其他属性，那么凡是否认神是世界统治者的人，就是尽其所能地熄灭祂的荣耀。异教作家也这样指控伊壁鸠鲁；因为他虽不敢像狄亚哥拉等人那样否认一切神明的存在，却承认有神，却把他们关在天上，让他们在那里享受闲适和快乐。但这不过是想像一个不是神的“神”而已。

因此，先知如此尖锐地定犹太人的愚钝之罪，也就不足为怪了；因为他们以为福祸都不是出于神。但神对这种无知如此恼怒，还有更深的原因：人为何会生出这种想法、这种疯狂的意念，以至否认神行善也行恶？无非是因为他们想把神远远赶开，好使自己不受祂审判。因此，那些想在自己良心里熄灭是非之分的人，就为自己编造出这种疯狂观念：神并不管人间的事，祂满足于自己属天的幸福，不降临到我们这里，逆境和顺境一样都只是偶然临到人的。由此我们看见，人是何等故意地纵容自己接受这个观念：福祸都不是出于神；他们这样做，是为了麻醉自己的良心，使自己能更放肆地投入罪中，好像他们可以不受惩罚地为所欲为，也好像根本没有一位审判者要向他们追讨。

因此我才说：当人用这个错误来坚固自己，以为神安坐在天上，他们在世上所受的一切苦难都出于命运，而他们所有的好处要么归功于自己的勤奋，要么归功于偶然，这就是不敬虔的极致。于是先知在这里简要表明，犹太人已经无可挽回了，免得有人惊讶，神为何要如此严厉地惩罚一群原是祂朋友、并且是祂从全世界中拣选出来的人；因为众所周知，祂曾把亚伯拉罕的后裔分别出来，作自己蒙拣选、圣洁的百姓。若不是这里明确指出，他们已经在不敬虔上到了一个地步，想把神排除在世界治理之外，夺去祂自己独有的职分，就是惩罚罪恶、保护祂的百姓、救他们脱离一切患难、解除他们一切痛苦，那么神向亚伯拉罕子孙施报，看起来就可能显得残酷或过于严苛了。既然他们把神关在天上，把地上治理的权柄交给了命运，这就是不可容忍的愚顽，甚至全然是魔鬼式的。

因此，神如此严厉地发怒，并伸手惩罚他们的罪，也就不足为怪，因为他们的病已经不可治了。（81）《耶利米书》48:11 也有相近的意思，但那里所用的动词不同，是 [שקט]，意思是安静、歇息、沉淀；这里的动词是 [קפא]，意思是凝结、冻结，见《出埃及记》15:8。既然凝结的东西就固定不动，这个动词在这里似乎就有固定、定型的意思。既然作比喻的酒放在酒渣上并不会真的冻结，这个比较似乎是说：正如酒静置在酒渣上会变得更有力、更有味，犹太人也因安坐在自己的渣滓上，也就是自己的罪中，就在邪恶和无神的观念上变得更加顽固、更加坚硬。

但 Newcome 和 Henderson 对这个比喻持另一看法，他们认为：“富人粗心的安逸，被比作发酵液体那固定、未被打破的表面。”我们的译本更偏向前一种看法，因为它把这个动词译作“沉淀”或“安定”。——编者

第13节 西番雅继续同一主题：神在长久忍耐之后，必惩罚这悖逆顽梗的百姓。因此他说，他们如今已经被神亲自交在仇敌手中。他们当然知道有许多人与自己为敌；但他们并不思想神的审判，正如神在别处自己所抱怨的，他们不看那击打他们之手。《以赛亚书》9:13。因此，我们的先知现在宣告，他们已经被交出来受毁灭，仇敌侵入这地并不会遇到什么麻烦和阻力，因为各处都将任其抢掠。他所说的，正是《利未记》26:20 里已有的话；因为众先知是律法的解释者，摩西与他们唯一的区别在于：他们把摩西那普遍性的真理应用在自己的时代。先知现在所行的正是如此，仿佛在说：神在律法里威胁这灾祸，并不是徒然，也不是没有目的；因为犹太人必从经历中发现，这事确实会如此发生，神所说他们土地的出产、他们的房屋以及其他生活安逸之物都要转归别人，确是真的。下面继续。

第14节 先知在这一节更清楚地表达了我前面所说的话：将临到犹太人的一切灾祸，神自己才是其作者；因为他们越是在罪中变得麻木，就越发激起神向他们发怒。因此，当神击打或管教我们时，能看见祂的手，绝不是寻常的智慧。这就是先知现在要把犹太人的注意力转向神的原因，免得他们像通常那样，只把心思定睛在人身上。同时，他宣告那日将是可怕的，而且如今已经近了，以此来抖掉他们的昏睡。我们确知，假冒为善的人若不感受到神忿怒的重量，就总会戏弄神；他们延长时间，自许还有很长的缓期，以致永远不醒来悔改。所以，先知首先指出，那时临到犹太人的诸般祸患，不仅是出于人，更尤其是出于神。这是一点。其次，为要真实触动他们麻木的心，他说“那日是可怕的”；最后，为免他们用虚妄的阿谀自欺，又宣告“那日近了”。

我们必须留意这三点，才明白先知的用意。但本节一开始他说：“耶和华的大日临近了。”这些话就包含了我方才提到的三件事。称之为“耶和华的日”，意思是：无论犹太人受什么灾祸，都应归于神的审判；称之为“大日”，是要使人惊惧；又说它“临近”，是第三点。可见这短短的话中已包括了三层意思。为了避免因简略而不够清楚，先知随后又作了更充分的说明。他说：“那日临近，而且催速甚快。”我们知道，人总喜欢把时间往后拖，好继续纵容自己的罪；因为虽然他们不能把宗教的一切感觉都完全除掉，也不能完全甩开，但他们总在自己和神之间想像出一段很长的距离，并藉此使自己安逸。

因此，先知宣告“那日临近”；又因为他所说的毁灭临近似乎难以置信，就加上说那日“催速甚快”；仿佛是说，他们不该照目前的情势去判断神将要做什么，因为祂的忿怒瞬息之间就会如闪电一般从东到西掠过。人若定意施报，需要长久预备；神却不需要许多预备，因为祂一旦定意毁灭恶人，祂自己的能力就足够了。所以，现在我们明白为什么先知又加上说，那日会迅速来到。他又重复说：“耶和华日子的声音，勇士必痛痛地哀号。”关于这句话，解经家有三种译法。有人这样读：“耶和华的日子是苦的，在那里勇士要呼号。”这个意思是可以接受的，也能引申出有益的教训，仿佛先知是说：人的勇气在神的报应面前毫无帮助，也不能成为人的援助。另一些人译作“那日要苦苦地呼号，因为那里有强者”，意思是：仇敌的强盛要摧毁犹太人一切可能有的勇气。

但第二种意思似乎太牵强；我倾向于第三种：是“耶和华之日的声音要痛苦地呼号”。他的意思是，那些先前轻视神的人，将真实地认识神是审判者，因为到那时，神要彰显祂一向被人讥笑的能力，直到犹太人亲身经历才感受到。（82） 至于先知的目的，并没有任何含糊之处：因为他在这里要把犹太人从麻木中唤醒。他们对一切威吓已经变得如此刚硬，以致众先知都无法说服他们。既然他们如此硬着心肠，抗拒一切教训和警告，先知就在这里说：神那日子的声音将与先前不同；因为神的声音先前已借众先知的口发出来，但对聋子毫无功效。这里宣告了一个可怕的转变：到那时，犹太人自己要呼号，因为神的声音轰鸣，必使他们惧怕；当神真实显明自己是向邪恶施报者时，他们就会如此。当祂登上审判台时，你们就要哭号。

祂的使者现在徒然向你们呼喊，因为你们塞住耳朵；轮到你们呼喊时，也必是徒然。不过若有人愿意把它看作一句话：“耶和华日子的声音，在那里，强者必苦苦呼号”，就主要意思而言，也是相同的。因此我不愿在词句上争论，只要我们记住我已说过的话：西番雅在这里把痛苦百姓的呼号，与众先知的声音相对照起来；他们轻看了众先知的话，甚至从别处看，多半是讥诮对待。然而不论怎样理解，他借着提到“强者”，间接定了他们虚假的自信之罪；仿佛是说，他们的强壮不过是为着自己的毁灭，因为他们抗拒神和祂的仆人；而当神起来施行审判时，这种力量最终就倒下，甚至因自己的重量而折断。下面继续。（82）拉比的标点法把“苦”与后半句连在一起，破坏了这段经文原有的简洁。耶柔米、Pagninus、Newcome 以及七十士译本，都把它与前半句相连。

这两行字面可译如下： “耶和华之日的声音必是沉重的； 勇士在那里（或那时）必吼叫。” “那日的声音”等语，意指那日在其中所发出的声音，正如 Drusius 所解释的。[מר] 无疑是“苦”；但圣经中常用它表达痛苦、悲伤、令人难受之意。若把 [שט] 译作“那里”，它就指第12节的耶路撒冷；但它有时也作时间副词“那时”，见《诗篇》14:5；《尼希米记》3:15。Drusius 说：“意思是，在那日所发出的声音，就是那些心志和身体都强壮的人所发出的声音，必然是痛苦的。”整节经文异常简洁而有力：

14. 耶和华的大日临近， 临近，而且催速甚快； 耶和华日子的声音必是沉重的； 那时勇士必吼叫。 接下来的那节就不应像我们的译本以及 Newcome、Henderson 那样译为“那日是忿怒之日”，而应译作：“忿怒之日将是那日。”原文次序就是如此，既然没有动词，就必须按上下文补出并调整其时态。——编者

第15节 先知在这里表明，那些淡化神报应的人是何等愚昧；假冒为善者和一切恶人向来都习惯这样做。因此，他指控犹太人疯狂，因为他们以为自己悖逆地惹动神，使祂如武装的仇敌临到自己之后，和好的路仍会很容易。因为不敬虔的人虽然并不指望从神那里得着什么恩惠，却仍怀着虚妄的幻想，好像神可以毫不费力地被平息；他们并不真正相信神会向他们施恩，然而同时又嘲笑祂的报应。先知现在正是抨击这种无知的麻木。我们在别处已经说过，这类比喻性的表达，唯一的目的就是迫使人生出一些惧怕，因为他们故意欺骗自己；众先知所面对的，一部分是公开轻蔑神的人，另一部分则是戴着面具敬拜祂的人，他们所谓的圣洁不过是假冒。

这就是他为什么说，那日将是“忿怒的日子”，又是“急难和困苦的日子”（83）、“荒废和毁灭的日子”（84）、“黑暗、幽冥、密云和乌黑的日子”。简言之，他是要从犹太人身上除去那使他们自我安慰的自信，也就是他们因轻看神而产生的自信；因为肉体只要还有藏身处，就总是安稳地躲避神的面。真正的信心绝不会越过中道，也就是那建立在神话语上的信心；因为这样人才是亲近神。但肉体所要的安息，不过是在忘记神中得着安逸。我们在阿摩司先知书中已经见过（《阿摩司书》5:18），为什么“耶和华的日子”会被描绘得如此可怕；正如我所说，他当时是与假冒为善的人争战，这些人妄用神的名，同时又在粗鄙的麻木中沉睡。因此阿摩司说，那日不是光明，乃是黑暗；不是喜乐，乃是愁苦。你们为什么如此盼望主的日子呢？

因为犹太人以自己是神的选民为夸口，只倚靠自己被收纳这个虚假的名分，以为凡事都可以任意而行，好像神已放弃了祂自己的权柄。假冒为善的人总是如此自我谄媚，好像神已被他们捆住了一样。我们的先知虽然不像阿摩司那样明确说出这些思想，但这些话的意思是一样的，就是说：当神登上祂的审判台时，就毫无赦免的指望。同时，先知也剪除他们一切虚妄的倚靠；因为虽然神堵住一切逃路，假冒为善的人仍然左顾右盼，前后张望，向右向左寻求出路。因此，先知指出，到处都将是黑暗、幽冥、密云、乌黑、患难和困苦。为什么？因为那将是“忿怒的日子”；神已经长久忍耐犹太人，又看见他们悖逆地滥用祂的忍耐，终于要显出祂的能力。为了不让他们拿自己的保障来抵挡神，他说，战争已经宣告，要“攻击坚固的城邑和高大的城楼”。

因此我们看见，他夺去犹太人一切援助，好叫他们明白，除非悔改、重新得神喜悦，他们注定要灭亡。“那日必是吹角呐喊的日子”（85）——怎样呢？“要攻击一切坚固的城邑。”因为犹太人照常把敌人的力量与自己的力量相比；他们本无意越出自己的疆界，只认为如果外敌来犯，自己足能抵抗，也必有足够的防御。先知嗤笑这种想法，因为神已经向他们的坚城宣战了。下面继续。（83）原文两个词在音和义上都相近。第一个 [צרה] 来自动词“围住、压缩、使窘迫”，可译作狭窄、困厄、窘迫、急难。另一个 [מצוקה] 则是压迫，因为其动词有压下、逼紧之意。（84）“荒废”或“毁坏”是 [משואה]；[שאה] 出自同一词根，可译作“毁灭”。接下来的两个词“黑暗”和“幽冥”也见于《约珥书》2:2。

同一节还有“密云和乌黑”，字面是裸露的黑暗；因为该词是 [ערפל]，我以为是由 [ער]（裸露）与 [אפל]（幽暗）组成。每一行所用的词都有递进关系；第二个词比第一个更强。——编者 （85）更恰当的是译作“凯呼”，即得胜者 triumphant 的呼声。为了尽量保留这段特殊经文中每个词的不同特色，我提出如下译文：

15. 那日必是极烈忿怒之日， 是急难和压迫之日， 是荒废和毁灭之日， 是黑暗和幽冥之日， 是密云和全然黑暗之日；

16. 是角声和凯呼之日， 要临到那些被围住的城邑， 也临到那些高耸的角楼。 [עברה] 这个词，“极烈忿怒”，意思是越过一切界限的忿怒，就是泛滥的烈怒。由于缺少合适的词，我们不得不用“黑暗”三次。第一个是平常夜间的黑暗，第二个是更浓重的黑暗，第三个则是完全的黑暗。Newcome 和 Henderson 所用的 “gloominess” 与 “obscurity” 力度都不够，也未能传达原意。——编者

第17节 他证实了我前面所说的话：虽然是亚述人或迦勒底人这些外敌来攻击犹太人，但神才是这场战争真正的统帅。因此，神在这里把犹太人归给地上仇敌的事情收归到自己身上；先知先前也常称那日为“耶和华的日”，因为到那时神将显明祂那曾被他们当作玩笑的能力。所以祂在这里宣告，祂必“使人困苦”，以致全国的人都要“像瞎子一样行走”——就是他们因毫无谋略而东倒西歪，跌跌撞撞，无法继续前行；因为看不见自己苦难尽头、找不到逃脱灭亡之路、仿佛被牢牢捆住的人，就被说成像瞎子一样迷失。我们必须始终记住我已说过的话：犹太人因骄傲而膨胀，以致轻率地藐视众先知。既然他们如此自以为聪明，神就向他们宣告瞎眼。

祂接着说明原因：“因为他们得罪了耶和华。”（86）借这话，祂证实了我前面所解释的：虽然是迦勒底人向犹太人施报，我们仍不当只停留在次要原因上；因为还有更高、更根本的原因，就是他们藐视神并藐视祂属天的真理，因为他们得罪了耶和华。借着这话，先知提醒犹太人，他们无可期待任何减轻的惩罚，因为敌对他们的不只是人，更是他们极大惹怒了的神自己。所以他又加上说：“他们的血必倾倒如灰尘。”（87）神把他们交出来受极大羞辱，是他们应得的，因为他们曾轻看祂。“他们的肉，”（88）他说，“必如粪土。”我们知道，犹太人是何等夸耀自己的优越；神的确给了他们夸口的缘由，只要他们正确、合法地使用祂的恩惠；但既然他们轻视了祂，他们反过来也理当被暴露在一切羞辱和凌辱之下。

因此，先知在这里把他们赖以自高自大的虚夸全部打倒；因为他们想自己得尊荣，而神却被他们藐视。最后他又加上： （86）希伯来原文直译是：“因为他们向耶和华犯了罪。”——编者 （87）Marckius 说，是“丰丰富富地，并且带着轻蔑地”倾倒；Grotius 说，是“当作毫无价值之物”；Drusius 说，是“如尘土般毫无价值”。这个比喻显然是要表明：他们的血，也就是他们的生命，将被人轻视，看得不比尘土更贵重。——编者 （88）这个词是 [לחט]，通常译作“食物”；这里指被喂养之物，即尸体、身体。七十士译本把它译作“肉”。——编者

第18节 他重复前面已经说过的话：犹太人所指望那些随时可以拦阻神报应的帮助，都是徒然的。因为人虽然不敢公开抵挡神，却总希望借着一些迂回曲折的方法，找到某条路来躲避祂的审判。既然犹太人倚仗自己的财富和坚固城邑，就向神狂傲，先知在这里宣告：“金银都不能帮助他们。”任凭他们积聚财富吧；就算他们用堆积如山的金银为自己筑起高山，也不能使神的手转离，也不能救自己脱离。为什么呢？他又重复同样的话：因为那将是“忿怒的日子”。我们确知，最残暴的仇敌有时也会被金钱安抚，因为贪婪能缓和他们的凶暴；但先知在这里宣告，既然在那场战争中掌权的是神，就不会有任何赎回的可能，因此钱财毫无用处；因为除非他们悔改并真实在祂面前谦卑自己，否则神断不可能重新向他们施恩。

所以他又加上说，这地必被“神嫉愤的火”吞灭，也可译作祂义愤的火。他把神的忿怒比作火；因为火一旦燃烧，就无法讲和，材料越多，火势越旺。因此，先知把犹太人一切得救的盼望都除掉，除非他们借着真实诚恳的悔改与神和好；“因为祂必向这地一切居民施行终局，而且是极其迅速的终局。”（89）总之，他的意思是：既然犹太人已硬着心抗拒一切教训，他们就要发现神的报应会把他们全然吞灭；因为他们不但不预先防备，反倒以自己的骄傲和愚顽加增这报应，甚至讥笑它。现在接着下文。（89）这里显然不是强调可怕，而是强调迅速。参见第14节的译法。多数人都同意这一点。Newcome 译作“speedy”（迅速的），Henderson 译作“sudden”（突然的）。我们译本把 [כלה] 译作“riddance”并不恰当。

Newcome 译作“full end”，Henderson 译作“consummation”，七十士译本作“συντέλειαν”，即“结局”。助词 [אך] 不是 Henderson 所译的“altogether”，而是表示肯定：确实、诚然、无疑。置于“居民”前的 [אח] 在这里显然有“关于、就……而言”的意思；七十士译本译作“ἐπι”，Marckius 和 Newcome 则译作“with”。全节如下：

18. 他们的金银， 在耶和华极烈忿怒的日子， 都不能救他们； 这全地必被祂嫉愤的火吞灭； 因为祂必向这地一切居民， 确实施行一个迅速的终局。