撒迦利亚书 第 8 章 · 约翰·加尔文

第1节 有人认为，本章开头是在责备百姓不忠，因为他们对待神的方式本不该如此，仿佛破坏了神乐意与他们所立的那神圣婚约；因为神见他的教会对他不忠时，常以嫉妒的丈夫来比喻自己。但这种解释不能成立。因为这里所连用的动词“קנא”（kona）应当取好的意义，表示关切或爱护；因为字母“ל”（lamed）有“为了”或“因着”的意思。第一章中也有类似的话，撒迦利亚书 1:1；并且在许多别处，这词的意思也不过是说，神因以独特的爱爱他的教会，就向她一切仇敌大发烈怒。所以，这里的热忱不是嫉妒，而应理解为神为保护他教会所发的关切。整章都证明，神要作他百姓的保卫者；他如此关心一切敬虔之人的安全，以致若有必要，他必为保护他们而敌挡全世界。这就是全章的大意。

第2节 他接着说，耶和华的话临到他；由此可知，这是一段独立的预言。他又说：“我为锡安心里极其火热”（正如前面所说，这里的“ל”字母应这样理解），“大大发热心”。这实在是一个令人难以置信的转变，因为神曾一度克制自己，任凭不敬虔的人随意搅扰教会，以致他们以为自己可以逍遥法外。神既然曾有一段时间似乎静默不动，那么先知在此所说的，就不容易叫人相信了；也就是，神会忽然以热忱亲自承担教会的案件。所以，紧接着所说的愤怒，必须是指向仇敌而言，仿佛他说，如今一切不敬虔的人都要看见他们万万没有料想到的事，就是神乃是耶路撒冷的保护者。下面继续说。

（78）许多抄本在“万军之”后有“אלי”即“对我”，他尔根译本、叙利亚译本和七十士译本都支持这一读法；这无疑是真正的读法。——编者

（79）纽科姆沿用了英译本。亨德森的译法与加尔文相同：“我为锡安心里极其火热。”这里的比喻正如加尔文上文所说，是丈夫为妻子名誉所发的嫉妒。布莱尼说本节是指过去，而下一节才指当时的现状，这并无充分理由；因为两处动词所用的时态相同，都是完成式，而希伯来文的完成式常包含现在，即直到如今的完成，正如将来式也常包含现在一样。若译作“我曾嫉妒”，下一节就也该译作“我曾归回”；但按我们的语言习惯，两处都译作现在时更好，即“我正嫉妒”“我正归回”。——编者

第3节 先知如今更清楚地说明他的意思；但必须保持这样的次序：先把仇敌从他们所占之地强行赶出，并使教会得释放，然后神才能住在其中；因为若不先制服耶路撒冷的仇敌，神怎能证明耶路撒冷是在他的看顾与保护之下呢？所以，先知先以这个应许开头，并非无故：神已经预备争战，并且烈怒焚烧，为要把他的教会从仇敌手中救出来。随后便是得胜的果效；因为神若只是为他选民所受的冤屈施行报复，却不把分散的人聚集起来，不把教会恢复到从前的景况，那还不够。因为常有受过残酷对待的人得着伸冤者，但他们的处境并没有变得更好，所以安慰极少，甚至毫无安慰。但主在这里所指的是两件事：一是他要拿起兵器保护他的选民；二是他要成为圣城的保卫者和保护者。

“万军之耶和华如此说”这句话几乎在每一节都重复，毫无疑问，是为了坚固他们的信心；因为正如我已经说过的，这事本是难以置信的。因此必须反复提出神的名，使信徒更容易相信这出于神的预言，就是出于万军之神；他的能力无限，没有什么事对他是困难的，下面我们就会看到这一点。

他说他已经“归回”；这并不是说这预言当时已经显明应验，而是以神的旨意代替事情的实际成就。神似乎长久沉默，任凭他的百姓成为仇敌戏弄的对象；他也似乎远离耶路撒冷，因为那地方荒凉废弃，简直成了可怕报应的场所。在那整段时间里，照以西结的见证，神似乎离弃了那地方；因为以西结说，神已经离开圣殿，使那里成为空虚之地，仿佛成了俗污之处。因此他现在说自己已经归回；因为他要公开显明，那地方被立为他荣耀的居所、并吩咐人在那里求告他的名，并不是徒然的。诚然，锡安山从未真正被神离弃；但当那里没有祭坛、没有祭物、没有敬拜神的百姓时，人就不可能有别的看法。这话是就神圣敬拜而言；而那山的圣洁，也不过是在神把它分别为圣归给自己这件事上。于是，这两件事是连在一起的：山的圣洁与神的同在。因此，按人的判断，当那里不见宗教敬拜，犹太人也不在那里献祭时，神便像是不在了。

他进一步说，他已经归回，要住在耶路撒冷中间。（80）加上这句话是必要的，好使犹太人确信他的归回不是徒然的；因为许多人说，他们太仓促了，虽然起初形势有利，但将来还有许多患难，他们的建造不过维持片时；他们虽辛劳重建此城，也只会存在短暂时日，因为仇敌不久就会来拆毁新建的房屋。既然这类传言四处流布，就必须扶持敬虔人的心，好叫他们深信神已经归回他的百姓，并且成为被掳之民的恢复者，为的就是要像从前一样住在耶路撒冷。

我们如今明白先知的用意了；这就像是在说，百姓回归故土并非徒然，乃是靠着神的权能得蒙拯救；而且神在耶路撒冷的居住，将如从前一般，固定而长久。我们确知，教会的稳固唯有靠神的同在才能保障，正如诗篇 46:5 所说：“神在其中，城必不动摇。”若不是神这位扶持者住在教会中，教会就不会比别的事物更少遭受忽然而频繁的毁灭。这就是先知在此所说“神要住在那里”的意思。

他又说：“耶路撒冷必称为诚实之城，万军之耶和华的山必称为圣山。”（81）借着前一句，先知提醒我们，神为何曾一度离弃耶路撒冷，就是因为它成了一座充满谎言、恶计、诡诈和乖谬谋算的城。犹太人既全然偏离真正的宗教，先知便指出，这城因此失去了它的守护者和保护者，就是神自己。出于同样的目的，他又加上说，耶和华的山必称为圣山。因为犹太人虽然夸口自己敬拜神，却因罪恶玷污了圣殿和祭坛，正如先知哈该所证明的，见哈该书 2:15。于是撒迦利亚在这里间接责备犹太人，因为他们借着诡诈败坏了一切纯正，也借着罪恶的污秽玷污了锡安和神的殿。同时他也教导我们，神住在他使之成圣的教会中。

因此，神住在他百姓中间时，绝不是闲着不作工；因为他要除去各样污秽、各样诡诈，使他所住之处始终成为圣洁之地。所以，先知在这里不仅向犹太人应许外在的福分，也表明神还要成就更美的事，就是洁净他要居住的地方和他所拣选的住处，把一切污秽尽都除去。既然神应许这样行，我们便看见，洁净我们一切污秽、驱散一切虚假与诡诈，乃是神自己独有的工作和恩赐。总而言之，当神使他的百姓与自己和好时，他不仅赐下属地的外在福气，还赐下更好、更美的事，就是心思意念的更新；当万事都被玷污污秽时，他恢复真实而完全的洁净与正直。

我们还要记住我前面所说的：这里其实是向犹太人指出他们的罪，好使他们知羞，并且寻求悔改；因为我们已经看到，他们在这方面非常迟钝迟缓，所以必须激发他们去悔改。因为先知的话清楚表明，锡安山虽曾被神分别为圣归给自己，却已经被玷污了；因为那里的敬拜已经败坏，那里没有正直；那本该忠信的城，也充满了谎言和诡诈。因为这里的“诚实”不可仅限于人与人之间应守的信实，也应推广到信徒对神纯正诚实敬拜所当具备的真诚。这就是全部的大意。下面继续说。

（80）“城墙直到这预言之后六十多年，才在尼希米记 12:27 中被奉献。”——纽科姆

（81）这一节呈现出圣经中常见的倒装次序：先提锡安与耶路撒冷，后又提耶路撒冷与锡安。这里的“诚实”尤其似乎是指忠信，与奸诈相对；因为耶路撒冷曾经不忠，破坏了与神所立的圣约。“圣洁”则包含道德和礼仪两方面。——编者

第4节 他确认了我们已经说过的话：犹太人在神的手和保护之下必得安稳，因为神要住在他们中间。他把平安宁静景况的原因归于神的同在。因为即便我们与全世界和好，若不是赐平安的神约束我们，我们彼此之间仍可能互相搅扰；外敌虽然不来侵害我们，内部彼此的纷争仍足以使我们受苦。所以，首先必须有赐平安与救恩的神住在我们中间；而当我们有了神的同在，就有了完全的安全。因此先知现在恰当地说，在耶路撒冷中还必有老年男女居住；因为自从犹太人归回以来，他们一直受连续不断的战争骚扰，在不断的患难中度日，又天天有新的惧怕搅扰他们，因此人很难指望他们能长久存活。既然他们正处在这样无尽的危险中，先知便给他们安慰，应许他们终必得着安静的居所，以致男女都能活到极高的年纪。所以他说：“还必有居住的。”

接着他又说，人因年老必手拿拐杖，或因日子多而扶杖而行。这话似乎说得并不十分恰当；因为若赐给他们强壮的体力，使人不因年老衰败，岂不是更好吗？所以，这里所提到的衰弱，看来倒像是神咒诅的记号，而不是恩惠的记号；因此主在以赛亚书 65:20 应许，老人必有活力与强壮，不觉年龄的亏损。但正如我们已经提醒过的，撒迦利亚这里的用意不同；因为许多人日复一日的怨言使敬虔人的心灰丧，说他们受了欺骗，又说耶路撒冷既被这么多仇敌环绕，必不能长久存立。因此，撒迦利亚表明，犹太人并不会落在仇敌手中；因为他们将安然居住，不受外患骚扰。我们知道，惟有在和平安静、没有仇敌惊扰的光景中，才能看到许多半死不活、因年老而扶杖行走的老人。

所以我们现在明白先知的用意了：他要表明耶路撒冷将安宁太平，而这正是神同在的果子；因为城中的居民将是因年老而死，不是因永远与他们为敌之人的暴力而死。接下来的话也是同样的意思。

（82）“长寿和子孙众多在旧约时代特别被应许，但总是与顺服律法相连。参申命记 4:40；以赛亚书 65:20。”——亨德森

第5节 他又用另一幅图景重申并证实同一件事：男孩女孩要在街上和广场上玩耍；而在战争动荡之时，这是不可能有的。因为当兵器铿锵、号角吹响、仇敌袭击令人惧怕时，人人都会把孩子留在家中；公共场合则是一片凄凉混乱，街上少有人踪；总之，当恐惧笼罩时，就连孩童也没有欢快可言。由此可见，这里所应许的是耶路撒冷的安静景况；因为神要拦阻仇敌的攻击。不是说耶路撒冷从此永不遭遇任何患难，而是说神的保护如此有效，以致他们虽处在许多不同的危险中，仍得安稳。

这里没有必要烦琐地提出这样的问题：在太平时期玩耍是否合宜？因为先知只是从人通常的生活习惯和事物本身的性质来取用语言。我们知道，当人的心不被恐惧抓住时，就会自然流露喜乐；而儿童本来就允许游戏玩耍。先知的意思不过是：虽然犹太人仍可能与各种仇敌有所周旋，他们却仍要处在平安稳妥之中。下面他又说。

第6节 这里他严厉责备百姓的不信；因为人惯常按自己的理解衡量一切所应许的事，所以当他们看见仇敌的暴怒丝毫不能平息时，这些预言几乎就完全进不了他们的心。他们固然曾用各种方法设法拦阻仇敌，至少想安抚他们；我们也知道，波斯诸王曾颁布许多有利于犹太人的诏令；但众人对他们的普遍仇恨竟如此之深，以致新的仇敌不断兴起。因此，先知现在责备他们缺乏信心；他像用手指出一样，揭示他们不信的根源：他们不信那向他们说话的神，因为他所应许的，超过了他们所能想象为可能的。这一点值得注意；因为如果我们愿意把不信从心里连根拔除，就必须从这里开始，就是使我们的思想高过这个世界，向自己的判断告别，单纯领受神的应许；因为神的大能应当把我们举到这样高处，使我们毫不怀疑，那些在我们看来不可能的事，必定成就。先知所说的“奇妙”，与“不可能”是同一回事；因为人常常惊叹神的作为，却并不相信，甚至借着假装惊奇来否认他的能力。所以，当神有所应许时，疑惑立刻潜入：“这怎么能成呢？”若看不出理由，因为事情超出我们的理解，我们便立刻断定这不可能。由此可见，人假装惊叹神的大能，其实正是把它完全抹煞了。

所以，先知现在说：“这事在你们眼中若看为奇妙，在我眼中也算奇妙吗？”意思就像是说：“你们若因我所应许的不合你们的判断就拒绝它，难道我的能力应当被限制在你们所能理解的范围之内吗？”因此我们看见，没有什么比拿自己的理解去衡量神的大能更荒谬的了。但他同时似乎也在说，对我们来说，把心思向上提升是有益的；当我们默想神无限的大能时，应当被惊奇充满，以致后来再没有什么事在我们看来算是奇妙。于是我们就明白，我们既当惊叹神的作为，却又不可把其中任何事看作不可思议。神没有一样工作小到不含有奇妙之处，只要我们按当有的方式去思想它；但当我们借着信心被提升，领会神那对肉体悟性而言似乎不可置信的无限大能时，我们就如同俯视地上的事一样，因为我们的信心已升到这世界之上。

我们现在也看见了不信和信心真正的根源。不信的根源在于：人把神的大能限制在自己的理解之内；信心的根源在于：人把应归给神无限大能的荣耀归给他，不看什么容易不容易，只满足于他的话，便完全确信神是真实的，而他所应许的也必定成就，因为他能成就。保罗也是这样教导我们的，他说，亚伯拉罕的信心建立在这样的确据之上：他毫不怀疑那说话的神有能力真正成就自己的话，见罗马书 4:20。因此，要使神的应许进入我们心里并在那里扎下深根，我们就必须向自己的判断告别；因为只要我们自以为聪明，并倚靠地上的手段，神的大能就在我们眼前仿佛消失了，他的真实也同时不见了。总之，我们所当看的，不是可能性，不是自然所带来的，不是通常会发生的，乃是神能做什么，神无限的大能能成就什么。所以我们当从肉体狭窄的范围中出来，借着信心，如前所说，升到这世界之上。

他又说：“在这余剩之民眼中。”这句话似乎深深刺痛了犹太人，因为他们在复兴归回这件事上已经多少经历了神的大能。三十年前，当居鲁士和大利乌赐给他们自由时，他们原把神的应许看作虚构之事；他们说自己是在坟墓中，不可能有出路。既然他们已经经历过神的大能何等伟大、何等不可思议，却仍像惊惶失措的人一样，对未来的平安绝望，那么撒迦利亚现在借着称他们为“这余剩之民”来间接责备他们的忘恩负义，就是十分公正的。他们人数很少，又没有举起旗帜去违抗仇敌的意志；但一条出路却忽然在他们意想不到之时为他们打开。既然他们已经由经验学会，神能行超过他们所想象的事，先知如今就公义地责备他们，因为他们对那已经由经验显明为绰绰有余的神的大能，竟存了如此卑劣的想法。随后他又说。

第7节 他继续讲同一主题，并加上一个前言；在这样混乱的局势中，这前言十分必要。因为当人的心被惧怕战兢压倒时，要振作灰心的人、使他们生出信心，是极其困难的。这就是撒迦利亚一再重复自己所宣告的不过是神命令的原因。

“看哪，”他说，“我要拯救我的百姓”，或说“我要搭救我的百姓”。分散使人失去盼望，先知便恢复这盼望，说，神一伸手，从世界各处聚集百姓，对他并不困难。而“我要拯救我的百姓”这句话本身就带着强调。神在这里高举自己，为要使我们也学会高举他的能力，不按自己的理解去判断它。“我要拯救我的百姓，”他说，“从日出之地到日落之处。”所以这句话与前文相连；前文中先知已经简略指出，犹太人的错误与悖逆在于，他们归给神的能力不过是自己肉体判断所容许的，或照着自然秩序看来像是可能的。既然他已经教导他们，若不把神从人中分别出来，使他高高显明于全世界之上，就是大大亏负神；那么他现在就补充说，这位在他那里没有什么奇妙或困难之事的神，已经定意要聚集他的百姓，并从分散之中把他们重新带回耶路撒冷。于是，先知在这里并没有说什么新的内容，只是把他刚才所说神无限而不可测度的大能，正当地应用出来；而人却荒谬地想把这大能圈在自己脑中，并系在属地的工具之上。

第8节 他接着说：“我要领他们回来，他们必住在耶路撒冷中间。”他再次证实我前面所说的：他们的归回不是徒然的，尽管许多人说，犹太人这么快回到本国是愚昧之举，仿佛他们是被一时过分的热情冲昏了头。因此，先知为要表明神确实信实地待他的百姓，就在这里应许他们，在耶路撒冷必得安全而永久的居所。“他们必居住，”他说；意思就是：“正如你们现在看见自己已经被聚集回来，也当期待神要作你们的保护者，使你们安稳，并使耶路撒冷再次有人居住，如同从前一样。”

他随后又说：“他们要作我的子民，我要作他们的神。”借着这话，先知确认了他一直以来所教导的内容，因为他现在说到圣约的更新；而百姓一切的盼望都系于这一点，就是神记念他与他们所立的圣约。照圣经通常的说法，这圣约似乎已经被破坏了；因为百姓被迁到被掳之地时，以为自己已被神弃绝、撇下。既然就果效而言，或至少在表面上，这圣约的记忆已经埋没了，先知就为要坚固他前面所说的话，明确宣告：他们必作神的子民，而神必作他们的神。于是我们现在明白，他为何加上说：“我要作他们的神，他们要作我的子民。”

最后他说：“在诚实和公义中。”意思就是：“这福乐必是稳固而长存的。”因为当神表明他看顾自己的百姓时，外在的祝福便随之而来，作为他恩待的证据。先知补充说，这都要在诚实和公义中成就；因为神对百姓的恩待与慈爱，不会只是短暂一时，而是要持续到底。既然神意在坚立这城的平安，他便见证说，他要在公义中作他们的神，也就是在真诚、信实、没有虚伪、也没有任何变更之危险中作他们的神。（83）这将如何应验，我们以后还会看到。

（83）布莱尼和亨德森认为“诚实”和“公义”同样关联到前面两句，既适用于百姓，也适用于神。但这些词更适合应用在神身上，因为与公义相连的诚实，是指他在履行应许时由公义所证实的信实。神是真实的、信实的；并且他也是公义的，所以他所应许的必定成就。参约翰一书 1:9。——编者

第9节 先知既已教导我们，神已经与他的百姓和好，现在就适时地劝勉犹太人预备作工，竭力建造圣殿，也建造城邑。因为正如我们说过的，那时许多人已经变得懒惰，因为他们以为自己很快就会被仇敌毁灭，而他们用巨大劳苦、辛劳和花费所建造的一切，不久就会被拆毁。因此懒惰悄悄滋生，许多人便停下建造圣殿和城邑的工作。我们在别处也看见，他们太专心建造自己的房屋，同时却忽略了圣殿；因为各人只顾自己的私利，也顾自己的享乐。先知哈该严厉责备了这种冷淡，见哈该书 1:4；主也清楚显明，他已经因这懒惰惩罚他们；因为他们看重自己的房屋过于圣殿，又因不信而战兢，好像他们的复兴只是一个笑话。既然百姓借着忘恩几乎把蒙拯救的记忆都抹去，先知哈该便严厉责备他们；撒迦利亚现在也触及同样的问题。

所以他说，在他们开始建殿之前，这地是荒芜的，像被神咒诅了一样；他们的盼望落空，凡他们所做的都归于无益；但在他们因先知的鼓励开始鼓起勇气建殿之后，事情就明显转好了，以致很容易得出结论：先前神向他们发怒，如今却向他们施恩，因为万事都顺利亨通。因此，这一变化是神不悦与神施恩两方面都十分清楚的记号；因为只要百姓还陷在不信中，不肯推进建殿之工，神就公义地管教他们；后来神的恩惠开始照耀他们，因为神赐给他们丰富的供应，并用各种方式证明自己如今向他们施恩。撒迦利亚提起这些事，是要使他们更欢喜地继续作工，不再惹动神的忿怒，因为他们先前已经发现这忿怒给他们带来多么大的损失；并且也要他们追求享受如今明明摆在眼前的神的祝福。这就是全段的意思。

他说，万军之耶和华如此说：“你们的手当刚强。”他是在劝勉他们恒心忍耐；但因为人会变得软弱，又有许多事发生，使他们勇气衰败、甚至崩溃，所以他用“刚强”这字。因为我们常常需要重新得力，坚定敬虔的心志。现在让我们学会把这教训应用在自己身上，并明白经验已充分教导我们的事实：我们的手起初纵然准备得很好，也很快会松弛，仿佛失去力量，甚至完全衰竭，除非我们不时重新得力；而这得力，乃是当我们被神的话激励，升到那些使我们疲弱之试炼之上时所得着的。撒迦利亚马上就告诉我们，这力量当从哪里寻求，就是从他们先前已经从众先知口中听见的应许而来；因为若不先说出信心的根基，他徒然劝他们恒忍。因为当神沉默时，我们的心即便先前十分乐意，也必然渐渐疲乏，最后全然衰败。

因此我们看见，人若没有神的话扶持，就不可能有勇气，使他恢复失去的力量，重新得着热忱。若先知只是吩咐他们壮胆，他们就可以回答说，自己的处境并没有什么能鼓励他们；但当神的话摆在他们面前时，一切借口都被除去了；他们如今当束上腰，勇敢争战，因为神已经供给他们武器。

“你们这些在这些日子听见众先知口中这些话的人，都当刚强。”撒迦利亚虽常不甚简略，反而在许多地方颇为铺陈，但在这里却十分凝练，而整节也极有力；因为他说他们并不缺少神的应许之后，又加上“这些日子”和“这些话”。他是要表明，他们所受的教导不仅是一条笼统的真理，要他们去顺服而已；乃是神自己要作他们的引导，指引他们脚步，向他们显明道路。总而言之，为使他们能毫无困难地继续所开始的工作，他没有漏掉任何事。这两个指示词“这些”“这些”都带着强调；因为先知表明，神一直不断对他们说话，并且所宣告的，不只是一般的道理，而是具体的话语，使他们在一切行动上都知道脚当怎样走、手当怎样做。他又说，这些话是从众先知口中听来的，因为神愿意把尊荣归给他的仆人；并且，正如前面多次说过的，这正是信心真实的试验：神并不亲自从天降下，也不以可见的形态向我们显现，而是借着人作他的执事。然而撒迦利亚也简要指出，众先知并不是那些足以扶起、支持并激励我们心灵之应许的作者；因为主只是使用他们的服事，这就是他借着“口”这个词所表达的意思。

他现在又加上说：“就是那在立万军之耶和华殿根基、为要建造圣殿之日的先知。”自从他们重新开始建殿、根基已经立下，时间并没有过去多久；但因众人的不信，也因各人只顾自己的利益，工程又停顿了。因为他们心中疑惑不定，就生出懒惰和冷淡，贪婪也占据了他们，以致轻看神的殿。但他说，在那短短的时间里，神已经多次借着先知对他们说话，为要纠正他们的迟延和怠惰；因为先知在这里仿佛只提“一日”，正是为表明时间何等短暂。既然神天天向他们说话，并借着新的先知印证先前先知所说的话，他们的懒惰就更加无可推诿了。（84）

（84）这一节可译为： “万军之耶和华如此说： 你们的手当刚强； 你们这些在这些日子听见 从众先知口中所出的那些话的人， 就是你们在立万军之耶和华的殿、 就是圣殿根基之日所听见的话， 为要建造这殿。”

如同前面 2:4 的例子一样，重复出现的“אלה”应当分别译作“这些”和“那些”。布莱尼在“which”之后借用了上一行的动词“ye heard”；亨德森则认为这里应当补出“דברו”，即“所说的话”。前一种更明显。——编者

第10节 接着说：“因为从前那些日子，人工没有工价，牲畜也没有工价；出入的人都不得平安，因为我使众人彼此攻击。”先知在这里提到的，正如我先前所说，是神咒诅的证据；借着这些，犹太人本当知道，神因他们忽略建造圣殿、反而专顾家务而向他们不悦。因此他提醒他们，那些事本该使他们惧怕，免得他们继续惹动神的怒气；因为他们已经付上沉重代价，学到不可再这样激怒神。毫无疑问，撒迦利亚以及哈该、玛拉基都曾多次就这事责备百姓；因为我们看见，我们众人的本性何等容易在神稍稍放松管教时，就又落入健忘。我们一旦脱离患难，就立刻抛开一切惧怕。所以，我们必须常常被提醒自己所经历过的神的审判，撒迦利亚在这里正是这样做。

“从前那些日子，”他说，“人工没有工价，牲畜也没有工价”；意思是，人和牲畜的劳苦都没有收益。他假定人并非偷懒不作工，牲畜也尽了它们的劳力，只是毫无收成。人和牲畜的劳苦为何没有益处呢？除了出于神的咒诅，还能是什么？律法已经证明了这一点，见申命记 28:8。因为先知在谈到神的咒诅时，总是回到律法，不过是把律法中一般性陈述的原则应用到当前情形上。既然神在律法中宣告，他必赐福人手所作的工，撒迦利亚便由此推论：当人和牲畜劳苦作工却毫无收益时，神就是不悦的。

他又说：“没有平安。”当人劳苦归于徒然时，口渴和缺乏万物的景况就必然随之而来；因为我们知道，人的劳苦本身并无价值，但当神赐福时，它就成为促成丰产的手段，使地供应我们食物；反过来说，当人的劳苦不结果子时，连土地本身也拒绝出产。所以，神以贫穷和饥荒惩罚百姓，绝不是轻微的灾祸。但又加上另一种灾祸，不但同样可怕，甚至更为严重：这地受仇敌搅扰，以致出入行路都不安全。所以他说，“出去的、进来的都不得平安”；意思就是，没有自由平安的往来，而是常常遭抢掠和掠夺。总之，撒迦利亚在这里教导我们，犹太人里外都处在咒诅之下；一方面土地辜负了耕种之人，不出产果实，另一方面他们又暴露在敌人的攻击之中。

至于“מן הצר”（men etsar）这两个字，有人把它译作“因着患难”，即“因患难而没有平安”；但我们可以保留介词“מן”（mem）的本义，即“没有脱离患难的平安”；也就是说，没有人能免于烦扰和侵害。（85）

接着给出原因：“因为神使众人彼此攻击。”先知特意加上这句话，是要使犹太人知道，这些灾祸不能归因于偶然，好像人是无缘无故彼此起来攻击。于是他提醒他们，他们的安宁被打乱，乃是出于神公义而隐藏的审判；因为神能随己意转动人的心：现在使人有仁慈怜悯，随后又使人转为疯狂凶暴。为使犹太人知道他们面对的是神，先知就在这里宣告，是神把人放出去，使他们彼此狂怒、彼此攻击。

因此，那些用“容许”这个词的人，不但削弱了先知的本意，而且完全歪曲了他的教训，把其中的亮光尽数扑灭了；因为神在这里并不是说，当犹太人彼此残害时他只是袖手旁观，而是要人把这事归于他的审判。因为当几乎全世界都与这少数人作对，而这少数人彼此原本又有亲缘关系时，他们本该在彼此之间更加联合；因为连最疏远的人，在困境中也会彼此和解，甚至昔日最猛烈的仇敌，也会因此平息下来。既然犹太人正受外邦仇敌的攻击，他们本该彼此为友，至少也该变得温和，不至于如此彼此敌对。但他们竟然向自己的肚腹发怒，连自己的朋友也不顾惜，因此神借着这情形更充分地表明，他才是这些混乱的作者。至于神怎样点燃人的心使之凶暴，却仍毫无可责，这在别处已经解释过。

神固然在使人彼此敌对时施行他公义的审判；若我们追究其中的原因和目的，就会发现，人正是因此公义地受惩罚。既然神的审判中总是闪耀着最高的公平，人就没有理由把自己灭亡的一部分责任推到神身上。神公义地点燃人的心使其疯狂，而人却承担全部罪责；尽管神违背他们自己的意愿，牵引他们往这里往那里，又使用他们作工具，但神隐藏的旨意并不能为他们开脱，因为他们的目的丝毫不是顺服他的话，虽然他们事实上受他隐秘的运行所引导。我们知道，除了甘心顺服之外，没有什么工作是神所喜悦的，而被弃绝的人从不献上这样的顺服；我们也知道，一切行为都要按其意图的目标来判断。因此，我们必须思想，神为何这样使人彼此攻击，以及他意欲达到什么目的；不过这个题目我们在别处已经较详细地讨论过了。

所以现在，简单地说，我们当记住：犹太人彼此扰害、彼此压迫，并不是偶然发生的，乃是因为主成了他们的仇敌，他们激起了他的忿怒，所以他就把他们彼此放出去，叫他们互相为敌。

（85）加尔文这里跟随了七十士译本，纽科姆也如此；但他尔根译本作“propter hostem”，即“因着仇敌”，这也是该希伯来词最常见的意思；德鲁修斯、马基乌斯、达修斯和亨德森都这样译。全节可直译为： “10. 在那些日子以前， 人工毫无所得， 牲畜也一无所得； 出去的、进来的， 都没有脱离仇敌的平安； 我使人人被放出去， 彼此攻击邻舍。” “צר”这个词，也许严格说更应译作“压迫者”而不是“仇敌”，虽然常被译为后者。这个动词原意是压紧、限制，因此引申为困扰、苦待、压迫。这里所指的不是外来的敌人，而是内部的敌人，正如最后两行所暗示的。“放出去”一词表明这些敌人是强盗；而“出去的、进来的都不安全”这句话也证明了这一点。所以我们的英译本和纽科姆的译法用了“I set”，都是错的；这里的动词正确意思应是“I sent forth”。亨德森的“I sent”也不够准确，因为原意没有完全表达出来。——编者

第11节 他随后又说：“但如今，我待这余剩之民，必不像从前的日子，这是万军之耶和华说的。”撒迦利亚如今提醒他们，事情已经转好，显然神正在向他们施恩。若问这转变的原因是什么，答案就是：建造圣殿。若众先知不曾说过什么，犹太人只能凭猜测行事；但如今一切疑惑都已除去，因为神先前曾威胁要降罚，后来也真的施行了；随后他又劝他们悔改，并说他要与他们和好。犹太人若正确思想这些事，就不需要再诉诸猜测。神向他们施恩是十分明显的，他恩惠的果子就摆在他们眼前，因此他们也因此受到鼓励，得以继续进行建殿的工作。下面继续说。

第12节 这里，撒迦利亚应许神恩惠的持续；犹太人如今已经开始尝到这恩惠。神已经在某种程度上公开显明，他待犹太人如父亲一般，向他们慷慨施恩；但为要更充分地坚固他们恒心到底，撒迦利亚说，这恩惠还要继续下去。

他首先说，将有“平安的种子”。有人认为之所以称为“平安的种子”，是因为过去在惧怕仇敌攻击的时候，田地的耕作都荒废了；没有人敢赶出牛马，即便农夫播种，也不像平静安稳的时日那样进行。既然战乱时期田地因耕作不善，不能有丰收，那么他们就以为，当农夫可以自由从事必须的劳作，不受惧怕搅扰，安心耕种播种时，这就叫作“平安的种子”。另一些人则解释说，“平安的种子”是指五谷果实不受风暴、霉烂和其他灾害侵害。但由于“שלום”（shelum）在希伯来文中常有“兴盛”之意，我们也可以这样理解：那将是“兴盛的种子”，也就是种子必然发旺；我觉得这种解释比较自然。

“必成为平安的种子”，意思就是：它必照着你们的劳苦兴旺；所种下的，必生出应有的果实。（86）接着又有解释：“葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。”由此可见，之所以称为“平安的种子”，是因为农夫达到自己的目的：当土地被天上的甘露滋润而不至贫瘠，收成丰富，五谷、新酒和其他物产充足时，就是如此。所以，种子之于平安或兴盛，就在于庄稼按着我们的愿望生长成熟，天回应地，不留住甘露，正如我们在别处所见的。总之，神在这里见证说，他百姓中余剩的人必在各样美物上丰盛，因为天不会留住雨露不给他们，地也不会闭塞其腹不出产。

但神总是把他的百姓带回到自己这里来，使他们依赖他的祝福；因为若我们不确信这一点，这教训就显得冷淡无力：地之所以有出产，只是因为神赐它生长、结果的能力。所以我们总当仰望神的祝福，向他求食物，并照主所教导的，天天祈求他赐给我们日用的饮食。但很少有人从心里这样做，百人中几乎没有一人能把心真正转向神的手，坚定地相信自己天天所领受的饮食，都是从他那里而来。现在我们明白先知这些话的意思了。下面继续说。

（86）这短语确切的意思不易断定，因为它可以有多种解释。耶柔米、格老秀和马基乌斯认为，前一节提到的“余剩的人”就是这里的“种子”，即“种子必是平安的”，或“平和的”，不再像从前那样悖逆。照马基乌斯的说法，本节可译为：“因为对于平安的种子，葡萄树必结果子，等等。”但与上下文最相合的，似乎是把“זרע”理解为“播种的时候”或“撒种”，见创世记 8:22；而把“שלום”按其通常意义理解为“平安”或“平静”。前面第10节说，出去进来都没有平安，就是那些出外在田里劳作的人；但如今情形要不同了。这样本节就可译为： “12. 因为播种的时候必有平安； 葡萄树必结果子， 地土必有出产， 天也必降甘露； 并且我要使这余剩之民承受这一切。” 不过大多数人还是跟从加尔文的解释，纽科姆和亨德森也是如此。布莱尼把“זרע”看作分词，并把这几个词与上一节连在一起，译作：“我待这余剩之民，不再像从前那样”（即第10节所说，作播撒纷争者），“乃是播撒平安者。”这当然使句法更容易。——编者

第13节 他继续讲同一主题，在这一节中提出两个相反的情形，为要更清楚说明他的教训：当神发怒时，地土贫瘠，犹太人的一切事务都不顺利；但当神开始与他们和好时，地仿佛改变了本性，丰丰富富地产出，他们也在各方面成了有福的人。

所以他说：“你们从前怎样成了咒诅，等等。”这里他再次提起并提醒他们：当他们只顾自己的私利、忽略圣殿、借此显出自己的不敬虔和忘恩时，他们的景况是何等悲惨。因为他们既已归回本地，还有什么事比建造圣殿、在那里向神献祭、承认他是拯救他们的主，更应当立刻去做呢？但圣殿竟被忽略了。因此，先知断定，若他们不思想自己在不顾圣殿时的光景如何，那他们必定是极端健忘的。他说，他们曾“在列国中成为咒诅”；意思是，他们成了咒诅的例证，正如律法所威胁的那样。因为圣经中常有这样的说法：这百姓成了咒诅；而咒诅的常用格式就是：“愿耶和华照他待犹太人的样式咒诅你。”所以撒迦利亚说，犹太人曾是咒诅，就是说，他们不仅受了神手的击打，还被交给各种灾祸，好叫他们在众人眼中都成为可憎的，并且身上仿佛印着神愤怒的记号。凡当时看见犹太人的人，都能看出他像是背负咒诅的样子。总之，撒迦利亚的意思是，犹太人所受的惩罚并非寻常普通，乃是神在他们身上施行了可怕的审判，使所有人都明显看出，他是极其向他们发怒的。

“你们从前在列国中成了咒诅。”（87）随后他加上说：“我也要这样拯救你们，使你们成为祝福。”这里引入“拯救”这个词，是为使神更清楚地彰显他的恩惠，免得犹太人以为这种变化只是偶然转变。因为我们知道，人心思变得很快，常虚构各种原因，为要遮掩神的护理。所以，神在应许他们要成为祝福之前，先说他要拯救他们。“成为祝福”是什么意思，从反面的句子就很容易明白。人被称为祝福，就是他身上明显带着神恩待与慈爱的记号。因此，先知的意思是，当人彼此祝福或为彼此祈愿时，常用的格式将会是：“愿神照他赐福给他所拣选的百姓那样赐福给我们；犹太人既然为神所爱，愿他也以同样或相似的恩慈恩待我们。”这样我们就看见，犹太人成为咒诅，是在他们遭受极大羞辱的时候；而他们成为祝福，则是在神向他们显明恩惠的记号，并以实际果效证明自己已经与他们和好之时。

最后他说：“不要惧怕；你们的手要刚强。”他劝勉他们要存盼望，因为惧怕与信靠相对立；而出于不信的惧怕，唯有借着神向我们所赐的应许才能驱散，因为这些应许能赶走一切疑惑。因此，先知正确地教导说，犹太人没有理由惧怕，因为他宣告神向他们施恩。诚然，我们知道，人心中的一切惧怕并不能完全除去；因为若要我们在危险面前毫无惧色，就必须先除去我们一切感觉。但虽然惧怕是我们的本性，而惧怕的缘由也常常临到我们，不信的惧怕仍可以借着信心被驱散；所以，当神向他的选民应许救恩时，他责备惧怕，并不奇怪。不过正如我所说的，我们要注意，这里是把该受责备的惧怕，与那依靠神话语的信心，作鲜明对比。我们还必须补充一点：神儿女的信心从来没有完全到一个地步，以致他们脱离一切惧怕，连不信的惧怕也没有；但他们仍当与之争战，免得自己在蒙召的道路上受拦阻。我们从本节结尾可以更充分地学到这一点。

“你们的手要刚强。”先知为什么禁止犹太人惧怕？目的正是要叫他们为主所分派给他们的工作振作起来，不容惧怕拖慢他们，也不容惧怕拦阻他们恒心到底。

所以我们如今明白，信徒怎样才预备好、准备好事奉神：首先必须把懒惰抖落；但怎样抖落呢？就是把惧怕除去。医治惧怕的良方是什么？就是安息在神的应许上；因为当我们的心平静下来，手、脚和全身各肢体就都能各尽其职。心思、内心以及一切肢体的活泼热忱，都是在惧怕被除去、人开始如此依靠神的话、确信他的帮助足以抵挡一切危险、并深信主必用他的大能除去一切拦阻时，才随之而来的。

（87）加尔文没有特别注意“犹大家和以色列家”这几个字，这给一些解经者带来困难。但纽科姆认为，十个支派中的许多人同“犹大家”一同从被掳中归回，因此这里一并被称呼。亨德森也持同样看法，并补充说：“他们，也就是以色列家，也在‘这些日子’（第15节）回到了巴勒斯坦，就是这预言所指的那些日子。后来一切想在更晚时期寻找他们的努力，都完全徒然；而那种认为他们如今仍在世界某处存留，并还要按各支派之状态归回的观念，不过是误解了那些指向从巴比伦归回的预言。”——编者

第14节 先知在前一节所说的话，这里得到证实：犹太人的命运将全然不同，因为他们必在各方面蒙福。他指出这变化的原因；因为从前向他们不悦的神，如今要开始恩待他们。我们知道，圣灵到处都把人带到神的审判台前，使他们明白，临到他们的逆境无不因自己的罪而来。撒迦利亚在这里也是如此提醒我们：神曾向犹太人发怒，因为他们惹动了他的忿怒。但现在又加上一个应许，说神已经“转意”；并不是说他改变了心意，而是要表明他已经息怒、与他们和好了。（88）

我们确知，我们对神爱我们还是恨我们，乃是借着外在的事来判断的；因为当神严厉待我们时，就显出他忿怒的明显记号；而当他恩待我们时，和好的果效似乎就显而易见。照着这种观点，他现在说，神对犹太人的心意与从前不同；因为他先前严厉惩治他们，如今却打算向他们施慈爱。但我们必须更仔细地思想各个部分。

他说，正如神从前曾定意惩罚犹太人，如今却倾向向他们施怜悯；他们会发现，他仿佛变得与从前不同。正如我说过的，这几节是解释性的；因为先知简要应许过，犹太人将成为蒙福之民的显著榜样，但现在他说明，神为何先前向他们降下这么多灾祸与患难，就是因为他们列祖惹动了他的忿怒。当他说神因列祖的罪恶或罪而追讨他们时，我们必须把这理解为指百姓整体。所以，有些解释者提出的问题，就是神是否因列祖的罪惩罚儿女，既然在别处他又宣告犯罪的必死亡，这问题在这里是多余的；因为先知在这里并不是把父亲与儿女区分开来，而是表明，神之所以不向犹太人施恩，是因为他们先前大大激动了他的忿怒。尽管如此，毫无疑问，每个人所受的惩罚，都是因自己的罪孽而来的。总的意思是：犹太人借着推诿并不能得着什么，因为神临到他们的惩罚并非无故，而是按着他们的罪，公义地报应他们。这是一方面。

他所加上的“神并不后悔自己如此发怒”，意思就是说，犹太人因自己的乖谬，只使神的严厉更加不可挽回。于是撒迦利亚提醒我们：当人不断罪上加罪，顽梗地奔跑，好像要与神争战时，神也仿佛变得刚硬起来，照诗篇十八篇所说，“以乖僻待乖僻的人”。所以，神宣告他曾向百姓不可挽回地发怒，原因就在于：那些他曾宽容、长期忍耐之人的邪恶已经到了不可医治的地步；因为当他看见他们全然乖谬时，就武装自己施行报应。

由此我们也可以得出一个普遍的真理：若不是我们开始悔改，神就不会被我们祈求而息怒；这并不是说我们的悔改先于神的怜悯，因为这里所讨论的，并不是人靠自己、凭自己的意志能做什么；撒迦利亚的意思只是教导我们：当神要赦免我们时，他就借着他的灵改变我们的心，使我们转向顺服；因为只要他仍任凭我们刚硬，我们就必不断受他手的击打，直至最后灭亡。

同时我们也当注意我前面所提到的：神在这里堵住犹太人的口，免得他们埋怨他的严厉，好像他对他们过于残酷。他表明，犹太人所受的这些惩罚都是公义的；因为激动他忿怒的，不是一日两日，而是他们列祖长久不断地如此行。他之所以说列祖多于说他们自己，是因为他们已经多年在罪恶中刚硬，败坏在他们里面几乎成了世袭的。他现在说他已经转意；并不是说他改变了心思，正如我们已经说过的，而是就百姓所经历的而言；因为当他向他们施恩、显出慈爱时，在他们看来，神就仿佛与先前显出许多报应记号时不一样了。

（88）有些人，如德鲁修斯、纽科姆、亨德森以及我们的英译者，把这个“转意”的动词看作副词性用法，意思是“我再一次思想”或“再一次定意”；这动词在某些地方确实有这样的用法。但这里的结构与那些地方不同，因此应当把它理解为与前一节的“不后悔”形成对比。前一处，神不转意、不改变、不后悔；这里则说他转意了。我把这两节译为： “14. 因为万军之耶和华如此说： 我怎样坚定定意降祸于你们， 因你们列祖大大惹我发怒， 这是万军之耶和华说的， 并且我并不后悔；

15. 如今我也转意， 并且在这些日子坚定定意 善待耶路撒冷和犹大家； 你们不要惧怕。” “זמם”这个动词比“思想”或“定意”更强，因为它是重叠动词，表示坚定地、完全地定意。七十士译本和叙利亚译本在第15节中都补上了“并且”。——编者

第15节 本节末尾，先知提醒我们这教训的应用，就是要鼓励犹太人，使他们带着热忱继续建造圣殿的工作。我们已经说过，我们必须以神的应许为兵器，好叫我们无论神呼召我们往哪里去，都能勇敢跟从；因为若不发现神的手与我们同在，我们很快都会灰心。既然我们本性懒惰柔弱，而且常有摇摆不定渗入，那么这就是我们唯一的补救之道：当我们寻求在蒙召的道路上走到底时，要知道神必一直帮助我们；这正是先知此处所教导的。所以，他把前面所应许的应用到其正当用途上，就是鼓励犹太人放下惧怕，勇敢承担他们的工作，并期待那尚未显明之事，就是完全的复兴。下面继续说。

第16节 撒迦利亚在这里劝勉他们真实悔改，指出他们所当盼望的，不仅是眼睛所看见的那些事；同时他也表明，他们殷勤建造城邑和圣殿还不够，他还要求别的事，就是他们彼此之间当守正直与公义。我们知道，犹太人极其看重自己的礼仪，以为圣洁就在其中；撒迦利亚先前已经责备过这种错误，现在又重申同样的真理：若他们愿意神向他们施恩，也愿意继续享受已经尝到的良善，就当努力求得这恩典，不仅借着祭祀和其他礼仪，更要特别借着留心公正与公平。

先知在这里并没有提到正直生活的每一部分，只是举出若干方面而已。这种说法很常见，正如我们多次注意到的。先知以部分代表整体；但当他说这些事必须遵守时，他实际上已经总括了第二块法版的一切责任，（89）就是说，他们应当“彼此说诚实话”；也就是彼此以忠信相待，远离一切虚假和诡诈，以及各样奸巧；并且应当“在城门口秉公审判”。因为他在这里提到“邻舍”，所以若有人因此断定，欺骗陌生人、或与我们没有近关系的人是可以的，那就荒谬至极了。先知用这个词，只是要更强烈地显出犹太人的恶行，因为他们连自己的朋友和弟兄也不顾惜。固然，欺骗任何人，即便是最远离我们的人，都是邪恶的；但向自己的近邻和弟兄设伏下套，则是更大的罪。我们知道，在律法中这种说法到处都有；因为神为要制止我们行恶，就把那种连自然冲动都迫使我们憎恶的罪摆在我们面前。如此，他把暗中的恨恶称为杀人。于是先知在这里是更尖锐地责备犹太人，因为他们中间竟盛行如此野蛮残酷的行为，无人顾惜自己的邻舍，反而仿佛向自己的肚腹发怒。

至于“诚实”和“和平的审判”这两个词，他借此表明，不但民间个人私下行恶，连法庭也充满了欺诈和不义之事，而法庭本应是公义的圣所。即便民间有许多人邪恶乖谬，只要法律得以执行，法官清正无私，他们的放肆与恶行总会被约束。但先知指出，审判官已经像强盗一样，因为城门口毫无正直可言。他先提“诚实”，因为法官常借着歪曲事实、颠倒是非来败坏一切真实，这本是常见之事。即便是最坏的人，也不会公然说自己赞同邪恶之事；他们总会找出掩饰，遮盖自己和那些被他们偏袒、受贿后所保护之人的丑恶。因此，在法庭中，“诚实”必须占首位。至于“和平的审判”，他所指的是各人得其当得之分。有人认为，正义之所以称为“和平的审判”，是因为雇佣式的法官若定无辜者的罪、压迫无辜，并为利袒护不义，就常常会引起许多骚乱，甚至导致公开战争；但“和平”在希伯来文中意义宽广，我们也可以把“和平的审判”理解为平静而端正的审判。我们知道，犹太人是在城门口施行审判的。

（89）直译是：“这些是你们所当行的话。”这里的“话”是指这些话所包含的内容，因此可译作“命令”；而“行”也可译为“遵守”： “这些就是你们所当遵守的命令： 各人与邻舍说诚实话； 在你们的城门口， 按诚实与和平的审判断案。”

纽科姆把“断案”译作“Determine”，亨德森如英译本作“Execute”；更直译的是“Judge”，但这动词常有裁定、决定、宣告之意，也就是法官在案件中宣判。他们在这里被要求的，是按律法宣告真实与公正，并作出足以促进和平与和睦的判决，“借此制止好争讼的人，并惩罚作恶的人”，正如纽科姆所说。耶柔米、德鲁修斯、彭布尔、亨利和格老秀都持相同看法；亨德森则同意加尔文，把它译作“健全的审判”。前一种解释更可取，因为后一种不够分明，“真实”和“健全”意义过于接近。亨利说：“让坐在城门口的审判官，在一切司法程序中，同时顾念真理与和平；叫他们谨慎秉公行义，调解争端，防止烦扰人的诉讼。这必须是为着和平的真实审判；也必须是只在不违背真理的范围内求和平，不可越过这界限。”至于“说诚实话”，金基极优美地解释为：“口中不要是一套，心里又是另一套。”——编者

第17节 随后他又加上说：“各人心里不可图谋害邻舍。”这里，先知所定罪的，不只是公开的不义，也包括隐藏的恶念。由此我们知道，律法不仅是要像嚼环一样约束人，不仅仅包含关于外在责任的生活准则，它在神和天使面前也治理人的内心。律法实在是属灵的；那些以为只要不杀人、不偷窃、并远离其他恶行，就满足了摩西律法的人，实在粗鄙而愚昧。因为我们看见，众先知到处都要求人心里有正直的情感，撒迦利亚在这里也是如此；他提醒犹太人，甚至在心里也不可设计恶害自己的邻舍。他本来可以省去最后这几个字；但他是要定那些常常借着各种掩饰遮盖起来的诡诈之罪。虽然人未必把自己的邪恶显露出来，撒迦利亚却表明，神仍要惩罚；因为凡隐藏在里面的，无论在人眼前掩藏得多么严密，无论在心底多么深藏，终究都要在神面前交账。

他又加上一种恶，就是假誓：“不可喜爱虚假的誓言。”他原可以说，不可起誓害你的邻舍；但这里要注意，人扭曲的爱与神的恨之间形成了对比。神既恨恶虚假的誓言，如同恨恶一切诡诈与虚假，他也就禁止我们去喜爱它；因为我们若愿意讨神喜悦，就必须看他向我们所要求的是什么。既然他已经宣告自己所恨恶的，若我们反而去想望、贪爱这些事，就是故意惹动他的忿怒。总之，撒迦利亚表明，只要犹太人真正从心里悔改，专心于正直与公义，神就必向他们施恩、以慈爱待他们；这不仅是指建造圣殿、献祭、遵守其他礼仪，更是指按正直所要求的来塑造自己的生活；不仅要在外在行为上尽对邻舍的本分，也要洁净自己的内心，除去一切仇恨、一切残酷和一切败坏的情欲。下面继续说。

第19节 他再次确认同样的真理：教会的恢复将是如此完全，以致他们一切忧伤的记忆都要被涂抹。我们已经说过，犹太人在城被毁之后守了一些禁食。先前只提过两个，如今先知却提到四个。四月禁食是因为城被攻取；五月禁食是因为圣殿被毁焚烧；七月禁食是因为基大利被杀，他原与那由他聚集起来的余民留在一起；至于十月禁食，有人认为是因为那时城被围困。如果如此，那么十月禁食是在最前，随后是四月禁食，第三是五月禁食，最后才是七月禁食，为纪念基大利之死。

这些禁食都是直到复兴之时为止的哀悼记号；因为当城被围困时，神仿佛举起可怕报应的记号；当尼布甲尼撒攻破城墙时，就公开显明神已离弃那城；在圣殿被焚之后，便再无盼望，只剩一些平民仍在这地上、在基大利的保护下居住。百姓的根仿佛被砍断了，只剩下一些细小的纤维；而当连这些也被扯断，当所能找到的人都被掳去时，按外在看来，神的恩宠就完全消失了。因此，犹太人理当悲哀、刻苦己心，好从神那里寻求赦免。我们不能说这些禁食毫无理由，是他们愚妄设立的；因为他们有自由藉此表达忧伤。不仅如此，在知道天上的审判者向他们发怒时，他们谦卑地为自己的罪求他息怒，这本是敬虔之举。但神如今应许喜乐，这喜乐要消灭一切忧伤，正如旭日升起驱散黑夜一切黑暗。

不过先知似乎也暗指他先前所教导的，借此间接讥刺犹太人，因为他们太过操心守禁食，却忽略了更重要的事。但这句话简单的意思是：如果犹太人真实悔改，并诚心寻求回到神的恩宠中，那么他们的一切愁苦都必终止，以致再没有禁食的需要。

我们也必须记得，禁食的目的在于：犯罪的人在神面前谦卑自己，像恳求恩典的人来到他的宝座前，承认自己的罪并定自己的罪。禁食好比罪犯为要从神那里得赦免时所穿的服饰；因为基督说，婚筵和喜乐的日子并不是禁食的时候，见马太福音 9:15。所以我们看见，这里所应许的恢复，是要终止百姓先前一切忧伤的原因。并不是这些禁食本身令神不喜悦，因为正如我们所说，它们的设立本有美好的目的，就是使百姓操练敬虔，并在得释放的时候来到之前，借此激励和扶持自己的盼望；但撒迦利亚是在继续他已经开始的话题：神如今已明显与百姓和好，因为他眷顾他们，并借着所赐的福分证明这一点。

至于“节期的日子”，我们知道摩西特别提到其中一点：“你要在耶和华你的神面前欢乐。”见申命记 12:18。所以，犹太人守节的时候，就如同站在神面前，并因此深信自己是在他的面前。既然神就是这样要借着节期使他的百姓欢喜，先知说那些原是哀痛记号的禁食，必变为喜乐和节期，这就十分恰当。而且先知这样说，也是因为百姓被掳在外时，律法中原有的敬拜次序曾中断了；这就像是在说：“正如罪把你们赶到外邦之地，使你们远离本土时哀哭悲伤；如今你们既被恢复，就要欢喜，并虔诚地守你们的节期。”因此，他也间接责备犹太人，因为他们自己使那些律法召他们欢喜守的节期失落了；他们把这些节期亵渎了。若不是宗教已经败坏，神绝不会容许他所吩咐的事停顿；正因如此，情形才转坏，悲哀代替了喜乐，这悲哀在这里就是借禁食来表示的。

最后他总结说：“所以你们要爱诚实与和平。”这里的“诚实”，如前所说，是指正直；撒迦利亚借着这一个词，包含了一切公义正直的事。因为当我们的心被洁净时，公义与公平的法则就得以遵守；当我们以真诚待邻舍时，一切爱的责任就会像从泉源里一样自然流出。至于“和平”这个词，可以有两种解释：或者像前面所说“和平的审判”那样，指正确的审判，因此“爱和平”就是爱美好的秩序；或者也可以理解为神的祝福，仿佛先知说：“如果你们愿意处于良好昌盛的光景，就当彼此守正直；因为只要你们真诚忠信，神必常与你们同在，以他的祝福赐福给你们。（90）你们从前几乎是在为自己求咒诅，又借着自己的邪恶和诡诈仿佛使神祝福的泉源干涸。若诚实在你们中间掌权，一切福乐都必随之而来；因为主必赐福给你们。”我现在不再往下讲了。

（90）这里的“和平”最好仍按其通常意思理解，与纷争争竞相对，正如“诚实”与虚谎诡诈相对。他们应当爱诚实，不爱虚谎；也应当爱和平与和睦，不爱纷争与冲突。句首的“ו”曾有不同译法：耶柔米和德鲁修斯译作“only”，加尔文和布莱尼译作“therefore”，纽科姆和亨德森译作“but”。其实无须如此。把整段译成命令式，这个词保持其通常的连接意义就够了，如下： “万军之耶和华如此说： 四月的禁食、五月的禁食、 七月的禁食、十月的禁食， 都必归犹大家为欢腾、喜乐、 并为美好的节期； 所以你们要爱诚实与和平。” “欢腾”是喜乐的外在表现；圣经常常先提最明显的表现，再提其来源，就是喜乐。“美好的”直译是“好的”，即好的时节、节期或严肃会。格老秀说：“希伯来人习惯把那些为欢乐所设立的日子称为‘好日子’。”这段经文就是对 7:3 所提问题的回答；但回答的不只是一个禁食，而是犹太人自己设立的一切禁食。——编者

第20节 先知在这里把论述推得更远；因为他所应许的，不仅是神选民的完全恢复，也包括教会的扩展。他说，神要从许多遥远的邦国为自己聚集教会，使许多国家联合成为一个身体。这原本尤其应当激励犹太人，因为他们由此受教：圣殿被建造，不是为了叫神只被一个民族敬拜，乃是为叫万国都来敬拜他。并且，在此之前，已有一些人从远方来到这里敬拜神，所以先知在使用时间副词“עוד”时，也许是把这一点放在心里。（91）但他所宣告的不只是像所罗门时代那样有一些人来，正如我已说过的，这里所应许的是更奇妙的事：圣殿不再只是犹太人独有的，乃要成为万国共有的；因为没有一种语言、没有一个民族，不会联合起来敬拜真神。我们来思想先知的话。

他首先说，这是神自己所发的预言；这是为要使人信服。正如我们说过的，这里所说的事是难以置信的，因此必须有非常的权威。归回本地的百姓不过是一小群人，几乎天天都有许多危险围绕他们，因此许多人厌烦了眼前的处境，宁愿留在被掳之地，而不少人心中也已经生出对归回的后悔，因为他们以为自己受了欺骗。既然百姓的景况如此，就必须有比寻常更大的权威，才能坚固这里所说的话，就是第二圣殿的荣耀将比第一座更大、更显赫。

“还必有，”他说。这里虽含有比较，却并不是说只有少数人会来。因为圣殿已经七十年不存在了，而如今刚开始建造的这座殿，又毫不起眼，卑微而渺小，所以先知说，时候还要来到，那时“列国和大城的居民”都要“上耶路撒冷”。“רבות”这个词可译作“许多”或“大的”，因为它二者兼有；但我认为先知这里是指“大城”，原因下面就会显明。

（91）这里的结构有难处。最好的解决办法是采用我们的英译本，也为格老秀、纽科姆等人所采用；当中省略了一个助动词“it shall be”。这样就可译为：“将来仍必有这样的事：列邦和许多城的居民都要来到。”第23节也有类似情形，那里也要补出助动词，而“אשר”应译作“that”。——编者

第21节 接着说：“这城的居民必到那城去”，也就是，一城的居民到另一城去；他们说：“我们要快去，等等。”他借这些话表示，万国之间将有彼此一致的心志，他们会彼此激励，因此联合起来同心努力。我们在这里看见，先知的目的，是要鼓励犹太人存美好的盼望，从而使他们恒心到底，不疑惑自己的工作和劳苦必有成效，因为主不仅要他们自己在耶路撒冷敬拜他，也要万国都在那里敬拜他。但犹太人不能相信列国会被强迫吸引到那里，所以先知教导他们，这样的聚集将是出于自愿；他说，那些先前极其悖逆的人，要甘心情愿地来，以致根本不需要外在的强力去约束他们；因为他们不但愿意来，甚至还要彼此劝勉，借着互相的激励促使自己一同前来，在耶路撒冷敬拜神。

他们热心的火热与强烈值得注意；因为先知说，他们要主动前来，并且彼此鼓励，正如我们在第二章，撒迦利亚书 2:1 所见：“人人要拉住弟兄的手，说，我们登耶和华的山去。”但这里表达得更进一步；因为不只是当彼此相遇、机会来到时，各人劝勉弟兄而已，他还说，他们要从四方而来。由此我们更清楚明白先知在这些话中的用意。因此我们也学到，信心惟有在热心被点燃时，才结出其正当的果子，以致各人都努力扩展神的国，聚集那些迷失的人，使教会得以充满。因为人若只顾自己的私利，对别人毫无关怀，他首先就最清楚地暴露了自己的不近人情；哪里没有爱，神的灵就不在那里掌权。此外，真正的敬虔总带着对神荣耀的关切。所以，当先知描写真实而实际的归正时，说各人都要为弟兄操心，彼此激励；并且人人的心都要为神的热忱所点燃，以致一同奔走来颂扬他的荣耀，这一点就毫不奇怪了。

随后他又加上说：“我们要去恳求耶和华的面。”这个用语在圣经中很常见。但我们必须注意，先知谈论敬拜神时，把祷告放在首位，因为向神祷告是宗教中最主要、最核心的部分。诚然，紧接着又加上“寻求耶和华”；他是先以具体说明总的，下一节又倒过来，先提总的再提具体的。然而意思是一样的，因为神所要求的，不过是叫我们肯受教、肯顺服，预备好跟随他无论呼召我们到哪里去；同时也谨慎查问他的旨意，因为我们需要他作我们的领袖和教师，免得我们在曲折迂回的道路上愚昧迷失。倘若我们以为只要放肆地走自己的路就够了，那么寻求神就成了多余。因此必须注意：人惟有愿意从神的话中学习他当怎样被敬拜，才算是真正寻求神。但正如我已经说过的，先知在这里加上祷告，因为一切有关救恩的真理，其目的就是教导我们：我们的生命在乎神，凡关乎永生的事都必须从他盼望、由他而来。（92）这样我们就明白了整段的意思。

（92）第20和21节我译作： “20. 万军之耶和华如此说： 将来仍必有这事： 列邦和许多城的居民要来；

21. 这一城的居民必往那一城去，说： ‘我们要快去恳求耶和华的恩面， 并寻求万军之耶和华； 我也要去。’” 这里译作“恳求”的动词，意思是恳切地、迫切地请求。亨德森译作“To conciliate the regard of Jehovah”，过于现代化，也没有准确传达原意。布莱尼的译法更好：“To supplicate the favor of Jehovah”。把“寻求耶和华”与最后一句连在一起，似乎更合适。下一节这两句又再次出现，但次序倒过来了： “22. 必有许多列邦和强国来到耶路撒冷， 寻求万军之耶和华， 并恳求耶和华的恩面。”——编者

第22节 但我们也必须查问，他为什么说列国要来到耶路撒冷寻求神，并在那里呼求他。犹太人愚妄地以为，若不在圣殿中献祭，神就不能被敬拜；但先知所想到的完全不是这个意思，而是说真理的光要从那城发出来，远远照耀四方。这预言应当与以赛亚的话连起来：“因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。”（以赛亚书 2:3）

既然充满全世界的救恩之道是从那城流出来的，先知说列国要来到耶路撒冷；并不是说他们必须都实际聚集在那里，而是说，他们都必须在那里寻求那在别处得不着的东西。既然若不在那学堂中受教，并承认那起初安置在耶路撒冷的宗教才是真正的宗教，就无人能算为神的儿女，我们因此就明白，先知为何特别提这城。

我们还必须记住，圣殿建造的目的，就是使救恩的教义可以在那里持续，并在那里安置其座位，直到基督来到；因为那时诗篇第一百一十篇中的预言便得应验：“耶和华必使你能力的杖从锡安伸出。”先知在这里教导我们，基督不会只是一个民族的君王，他的权柄也不会局限于狭小范围，乃要统管全世界，因为神要把他的权杖伸展到地极的每一方。既然犹太人本当以这个目标为念，先知就为要鼓励他们不在工作中途灰心，说那地方是归神为圣的，好使全世界都从那里寻求救恩；因为凡愿意被看作神儿女的人，都必须作这教会的门徒。

但我们还当谨慎留意我前面已提到的，就是敬拜神所需的两件事：寻求他，并向他祷告。因为迷信的人虽然自称热心寻求神，其实不过是自娱于许多迷妄之中；他们放肆冲动，仿佛胡乱奔跑，因此他们不是在寻求神，反而是离开神，并且自己徒然劳苦，既无思想，也无判断。所以，迷信的人所做的事既没有正当理由，就不能算是真正寻求神。信徒却是寻求神的，因为他们承认，神不可照各人的幻想去敬拜，而是有一定的规条和准则必须遵守。因此，对我们而言，宗教的起点就在这里：不可放纵自己，随意尝试任何喜欢的事，而要谦卑谨慎地顺服神的话；因为若人去寻求并选择一位不合宜的教师，他就不能像该有的那样长进。

但先知表明，凡敬虔的人若把自己限制在神的话之内，不凭自己的冲动擅自行事，并有这样的辨识力，不把俗的与圣的混杂在一起，他们在寻求蒙神悦纳这件事上就必成功。第二件主要的事，是向神祷告。先知借此提醒我们，神为何要我们特别寻求他。我们的努力本身对神并无益处；但他要我们寻求他，是要叫我们学会从他那里期待一切关乎救恩的事。这种寻求也借着“祷告”一词被定义出来；而“面”这个词也不是徒然的。因为虽然神是看不见的，但当我们要投奔他时，也不可像在空中漂流那样，漫无定向；我们应当带着完全的把握来到他面前。因此，若我们没有深深确信圣经教导我们的这一点，就是神总在真诚求告他的人附近，我们祷告的门就会被关上；因为即使我们说出自己的愿望，也不过是亵渎神的名。

所以，当我们预备祷告时，神的临近就应当深印在我们心里；因此圣经通常采用“恳求神的面”这样的说法。但这不是指眼见，而是相反，是指内心的确信。现在我们继续往下。

第23节 他在这一节继续同样的主题；因为正如他先前说，列国要甘心来敬拜神，各人也要鼓励弟兄从事这敬虔而圣洁的旅程，现在他又加上说，十个人要拉住一个犹太人的衣襟：“那时，十个人要拉住一个犹太人的衣边。”这里更清楚地表明了我前面简略提到的事：要引导或催促列国进入神的服事中，并不需要兵器，也不需要强迫；因为甚至十个人也会自愿跟随一个犹太人。十个人甘心让一个人引导，这就是极大的乐意的明证。一个犹太人当然不足以吸引如此多的国家，因此先知宣告，到处都将有信心上的合一，以致那些先前与神全然隔绝的人，如今要愿意与犹太人联合，成为朋友，甚至更像是同伴。

他说：“从各种语言来的。”他借此扩大这神迹；因为相隔甚远的人之间原本不可能联合，特别是语言不同的人，彼此简直像蛮族一般。先知既说他们要“从各种语言中来”，并且联合在一起，就更显然看出这是神的工作；因为这里没有一件事可归于人的设计。必定是圣灵隐藏的大能，把那些甚至不能表达自己心思、几乎连一个手势都难以传达意思的人联合在一起。于是我们现在明白先知在这一节中的用意了。

但他在最后一句用了与前面不同的表达：“我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。”前面他说：“我们要去寻求耶和华，恳求他的面”；现在却说：“我们要与你们同去。”然而他所处理和确认的仍是同一件事；因为列国若不跟随在前面引路的犹太人，就不能寻求神。因为一个人若把自己与别人分离，结果往往是走迷了路，并且吞食许多极其荒谬的东西；这在那些骄傲而孤僻的人身上，我们看得很清楚，他们发明奇怪而怪异的事物；因为他们逃避群体，并且仿佛只有在脱去一切人情味之后，才觉得自己有智慧。因此，信心的特征之一也在于此：蒙拣选的人在自己顺服神的同时，也盼望有许多同伴与他们一同顺服，并有许多同学与他们一同在真宗教中受教。先知在这里要指出两件事：他先前说，“我们要去寻求神”；现在又说，“我们要与你们同去。”这岂不还是寻求神吗？但他现在表达得更深：列国宣告自己之所以要来寻求神，是为了要像粗浅的初学者一样，从别人那里学习；因此，凡稍有长进的人，都要带领别人，而那些才开始、还在知识初阶的人，则要谦卑地附属于那些更有见识的人。羞耻心常常拦阻许多人这样长进，所以他们就一直沉沦在无知之中。

同时，先知不但称赞谦卑，也劝勉神一切儿女培养合一与和睦。因为凡撕裂神教会的人，就是把自己从基督那里分离出来；基督是元首，他要他的所有肢体都彼此联合。

所以我们如今明白，我们应当寻求神，好叫我们能正确地敬拜他；并且也当这样寻求，不是叫各人自有一套私人的宗教，而是叫我们彼此联合，使每个人看见弟兄走在前头、恩赐更长进时，都愿意跟随他们，并从他们的劳苦中得益处。诚然，我们当无视整个世界，只单单拥抱神的真理；因为宁可放弃与所有世人的社会和联合，也不可离开神。但当神显明自己作我们的引导时，先知教导我们，应当彼此伸出手来，同心跟随他。

本节末尾我们还要再注意我前面提过的：列国前来，并不是被兵力或暴力强迫，而只是被“听见”所吸引。“我们听见了。”这里的“听见”是指到处传开的救恩教义；因为若不先受教，我们就不会关心、也不会在意敬拜神；信心原是从听道来的，因此祷告也从信心发出，见罗马书 10:17。总而言之，先知的意思是，对宗教的认识要借着真理的宣讲而来，而这宣讲将激发万国来尽敬拜神的本分。

他又再次确认我们前面提到的：犹太人在万国中要居首位；因为显然神与他们同在。因此我们看见，犹太人之所以作别人的引导，并不是因他们自己的德行或尊荣比别人更优越，乃是因为神在他们中间掌权。所以，神总是我们当寻求的对象；尽管我们可以利用人的劳苦，也可以在他们向我们指示正路时跟从他们。我们必须常记住：只有那些不但用口劝勉、而且真用行动证明自己所信所感的人，才是真正诚实地劝勉人。正如先知先前说过：“我也要去”；现在又说：“我们要去，或说，我们要与你们同去。”因为有许多人很会鼓动别人；但他们空洞的喋喋不休是显而易见的，因为他们叫别人奔跑，自己却站着不动；他们极力激励别人，自己却拖延休息。下面继续说。