撒迦利亚书 第 7 章 · 约翰·加尔文

这里并没有异象，而是撒迦利亚奉命给被掳之人使者的答复；因为他说，有些人从迦勒底被差来向神献祭，同时询问，当城被攻取毁灭时他们所设立的禁食，是否还当遵守。但先知的话有些含糊，因为他所提名的两个人，就是示利设和利坚米勒，并其余的人，究竟是他们差遣了前面所说的使者，还是他们自己前来，把被掳之人的话带来，这一点并不确定。不过这并非什么大事。至于问题本身，我倾向于采纳那些人的看法，就是这两人与同伴来到耶路撒冷，代表众人询问有关禁食的事，正如我们随后将看见的。

犹太人认为这两个人是波斯的王子；但这种意见很轻浮。他们惯于不加分辨、毫无判断地把一切都拉来归荣耀给本国，好像有两个波斯人上圣殿去，是犹太人极其向往的事似的。但这里无须长篇讨论；因为若留意先知的用意，我们就很容易断定，这些人是被掳之民所差来的犹太人，既来献礼物，也来询问禁食的事，正如先知所说。总之，示利设、利坚米勒和他们的同伴来到圣殿，也向祭司和先知求问：五月的禁食是否仍当遵守。

首先必须注意，虽然并不是所有人一获准就有足够勇气回到本国，但他们还不是公然藐视神、全然没有宗教信仰的人。既然准许他们自由归回，他们却仍在巴比伦人中间麻木不动，这固然不是轻罪；因为神向那些对归回已经完全绝望的可怜被掳者伸手施恩，这是极宝贵的恩待。既然神已经预备领他们回家，这样的恩惠若被忽视，就必是极大的忘恩负义。然而主仍愿意使一些恩典的火星留在某些人的心里，虽然他们的热心不像应有的那样炽热。今日我们也看见许多人有同样的懒惰，他们仍陷在罗马教的污秽中，却在那里叹息；主保守他们，使他们不至于把一切对信仰的关切都抛弃，也不至于全然离弃。所以，那些懒惰无力的人，并不都该被定为不忠，只是需要被激励。因为放纵自己沉睡麻木的人行事极其愚昧；但与此同时，当他们没有那种应当献身于神的热切敏捷时，也应当被怜悯。

我们在这些被掳的人身上就看见这样的例子：当居鲁士和大利乌的诏令准许他们归回时，他们本应立刻为行程作准备。然而他们仍留在流亡之中，却没有全然放弃对神的敬拜；因为他们差人送来圣礼供物，以此表明自己的信心；他们也询问自己当怎样行，并尊重那时在耶路撒冷的祭司和先知。由此可见，他们对自己并不满意，虽然没有立刻改正错误。如今也有许多人，为了替自己开脱，或者说按他们的想法洗去一切羞辱，就轻看神的话，讥诮我们；不仅如此，他们还捏造罪名攻击我们，目的是在单纯人面前贬低主的话。但先知表明，他所说的这些被掳者，虽然没有他们本该有的勇气，却仍是真实事奉神的人；因为他们向圣殿献祭，也愿意听并学习自己当行的事。

（68）格劳秀斯、纽康姆等人持此见解；但布莱尼正确指出，[בית-אל] 在圣经中从未被用来指圣殿；因此他依照《七十士译本》，认为这是那座名叫伯特利、位于便雅悯支派之城的名称。德鲁修斯、亨德森等人也如此认为。那么整段经文最真实、也最直译的译法如下：

2. 伯特利差遣示利设、利坚米勒和本城的人，去恳求耶和华的面， 并去对万军之耶和华殿里的祭司和先知说：

3. “我当像这些年来一样，在五月哀哭、自守分别么？”

4. 那时万军之耶和华的话临到

5. 我说：“你要对这地众民和祭司说： ‘你们这七十年来在五月和七月禁食哀哭，

6. 你们禁食，真是向我禁食么，真是向我么？你们吃喝，岂不是为自己吃、为自己喝吗？

7. 这不就是从前的先知所宣告的话吗？那时耶和华仍有居民安然居住，四围的城邑也都有人居住，南地和平原也有人居住。’”

这里“伯特利”是指那座城，因此应译作“本城的人”，而不是“他的人”；“我当哀哭么”更合适的译法应是“我们当哀哭么”。

第5节“你要对这地众民说”已清楚表明，这里所指的是犹大众民，而不是从巴比伦来的使者。

他首先说，使者是被差来“恳求耶和华的面”。这里先知用“恳求”或“祈祷”一词，也包含献祭的意思。因为犹太人在被掳之地确实祷告；若不操练祷告，他们里面就不可能还有信仰。但这里所提到的，是与祭物相连的固定祷告；借此他们表明自己是神的子民。由此我们也可知道，祭物本身并没有多大重要性，因为祷告，或呼求神，始终居于首位。所以祭物和其他供物，不过如我们所说，是附属之物；因为信徒当始终看重这条命令：“你们要以感谢为祭献与我。”（诗篇 50:14）

第二，他说，使者被差来，是要从祭司和先知那里明白他们所疑惑的事。由此我们断定，这并不是假冒为善之人那种假装向神祷告的粗鄙伪装，而是真有顺服的心愿。毫无疑问，当神的话和属天真理被轻视时，就没有真正的祷告，也没有任何真正的宗教操练；因为不信会玷污一切本来神圣的事。因此，凡想正确向神祷告的人，都当加上信心；也就是说，当以受教的心来到神面前，寻求受祂话语的引导。因为先知叙述所发生的事时，无疑是照着那些被掳者所遵行的方法或次序。可称赞的是，他们不但急切想借着祷告和祭物寻求神的恩待，也寻求知道什么是神所喜悦的。为此差人到耶路撒冷，并不奇怪；因为他们知道，那地方是神所拣选、他们应当从那里寻求真正宗教知识之处。既然耶路撒冷是神的圣所，被掳的人就差使者到那里去，尤其因为他们知道祭司是神的使者，律法的解释当从他们口中寻求。他们也知道，那使救恩教义传遍全世界的时候还没有来到。

但先知说，被掳的人不但向祭司求问，也向先知求问。由此可见，神又兴起先知这件事，已经是众所周知的；而这原是神停止了很久的事。因为以赛亚说，当神再次安慰祂的百姓时，祂还要借先知说话，这并非无故。（以赛亚书 40:1）按诗篇所说：“我们的神迹，我们看不见；不再有先知在我们中间。”（诗篇 74:9）因此，那七十年间确实有一种令人哀伤的沉默，没有先知被差遣出来。

当百姓住在圣地时，神惯常像立起旌旗一样引导他们，先知也照着主借摩西所应许的，“我要在你们中间给你们兴起一位先知”等话（申命记 18:15），不断按次序相继兴起。从他们被赶入流亡之地开始，他们彼此相望，却听不见任何鼓舞盼望的声音，直到神又出乎意料地兴起新的先知。神也愿意先知住在耶路撒冷，好把分散的以色列聚集起来；因为若在迦勒底也有先知，许多人就会借此抓住懒惰的借口：“神不是也住在我们中间吗？何必去走那艰难劳苦的路？我们在这流亡之地所得的，未必比耶路撒冷更差；因为神借着先知显明祂与我们同在。”若如此，对犹太人将是极大的祸患。但当被掳的人听见预言的恩赐又在圣殿中显明时，他们就会想起他们祖先从以赛亚口中、也从弥迦口中所听见的话：“因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。”（以赛亚书 2:3；弥迦书 4:3）现在我们就明白，为什么撒迦利亚把先知和祭司并列。

但我们必须记得我在别处所说的：先知职分可说是一种非常设的职任，是神除了祭司之外，另取别人作祂话语的执事。原本教导的工作属于祭司；但神借着把教导的工作转给别人，就是转给平民或其他家族、而不是利未支派的人，来定祭司的罪。并不是说所有祭司都是先知；但若非神这样惩罚那些把更多劳力花在自己私事上、而不是教导百姓上的人，这职分本不该转到别的支派。无论如何，当时先知再次被兴起，这是神恩待的光辉见证。再者，这一事实还附带着另一个用意，就是他们只住在耶路撒冷，不住在别处，为要鼓励分散的人归回，并向他们表明，神先前所拣选的那地方并非徒然。所以先知特别说，先知和祭司都在万军之主的殿中。

这里也提到时间，就是“大利乌第四年，九月初四日”。（69）我们知道，一年起于三月；因此基斯流月就是十一月，或十月与十一月的一部分，因为他们惯于在新月时开始每个月。至于大利乌王，我们在别处已经说过。他并不是那位把王权转交给波斯人的居鲁士岳父、第一位大利乌，而是希斯他斯比之子大利乌。这样，七十年已经过去了；因为正如前面说过的，这已经是第四位王了。

（69）自前几章所记的“异象”以来，已经过去两年。

现在让我们来思想被掳之人向祭司提出的问题。他们问，自己是否应当在五月哀哭，并像七十多年一直所行的那样自守分别；因为正如我们所见，已经超过那个数字若干年了。由此可知，自从圣殿被焚、城邑被毁以来，他们就守着一个固定的禁食。这里他只提到五月，但不久之后又提到七月。从圣史显然可见，城被拆毁、殿被拆下是在五月。因此，很可能百姓为记念那悲惨的事件而守一个哀悼的日子。到了七月，虽然不是同一年，基大利被杀，其余百姓也被赶入流亡。那时全地荒凉，因此也很可能又设立了另一个禁食，使他们年年在神面前自卑，谦卑地求祂赦免。既然这两个禁食各有缘由，就显然祭司不可能定它们为错；也毫无疑问，这些哀哭的日子乃是众人公议、年年持守的。我们也看见，神设立禁食的目的，是要人来到祂面前时生出真实的悔改，并借外在形貌提醒自己本身的罪责。既然犹太人在他们的禁食中遵守了这一原则，我们就必须断定他们是蒙神喜悦的；因为这些都是宗教操练，借此他们本可被引到悔改。

如今他们所问的是，是否还要继续哀哭；因为圣殿和城邑现在都已经开始重建。既然他们哀哭的缘故，是圣殿不再矗立、不能在那里献祭，圣城也被拆毁，那么当他们的灾难终止时，向神献上感谢并生出喜乐，无疑是合宜的。然而，被掳之人不敢未经祭司的权柄和同意就改动什么，好叫众人都能彼此一致。这样，他们也表明自己是真教会的肢体，因为他们无意与别人持有不同的做法。

这里并没有提“禁食”一词；他们所问的是：“我们当哀哭吗？”由此也可看出，他们的想法并不至于像假冒为善的人那样粗鄙，以为宗教最主要的部分就在禁食；那些人想象自己借着禁戒食物就尊荣了神，其实不过是用琐碎小事戏弄神，因为神是灵，祂明明要人以属灵的方式敬拜祂。由此我们清楚看见，犹太人设立这年年的禁食时，并没有染上这种粗陋而愚妄的观念；因为他们以哀哭代替禁食。为什么要哀哭呢？不正是因为他们带着知罪的心来到神面前，以恳求的态度，并借外在记号表明自己承认罪，好得着怜悯和赦免吗？

他们还提到“分别为圣”。“נזר”（nezar）一词，意思是分别出来，解释颇多；但这里许多解经家把它限制为禁戒食物，好像他们是说：“我们要禁戒食物吗？”（70）我觉得这太牵强；因此我更愿意把它应用于成圣。因为我们知道，当规定禁食日或献祭日时，通常都要加上自洁。犹太人固然一生都该远避一切污秽，但我们也知道，当规定禁食或某种特别祭祀时，他们就更加殷勤谨慎地除去一切玷污。现在我们便明白，犹太人所着眼的是什么，他们这番话是什么意思。下面接着说。

（70）这个词字面的意思是“作拿细耳人的样式”。就是照拿细耳人的方式去行，他们禁戒各种美味，也远离社交。这里看来是指一种表示忧伤和哀痛的禁戒；因为从答复中我们可见：“你们禁食哀哭的时候”等等。《他尔根》的译法是：“当我禁止我的心享乐的时候。”

这里先知告诉我们，他被差遣去对百姓和祭司说话，不是主要教导那些从远方来的使者，而是要纠正本国百姓的恶习；因为犹太人当时已经照他们惯常的样子，开始对神虚伪应付，并且如别处所显明的，渐渐陷入许多恶行。显然，神并不是把一些要让使者带回迦勒底的话交托给撒迦利亚；而是借这个机会提醒犹太人，他们应当省察自己。也可能是祭司自己和其余众人已经开始争论：“这是怎么回事？我们的弟兄来询问，禁食是否仍当遵守。”各种意见也许彼此不同。但因这事并不确定，我就把它留在这里不作断言。不过我们看见，先知在这里并不是论到被掳的人，也没有对他们的使者说什么要他们带回迦勒底的话；他乃是把话转向祭司和百姓。总而言之，被掳的人固然为自己的信仰作了不小的见证，神却责备那些已经归回本国的犹太人忘恩负义，因为他们已经开始玷污自己。

因此他这样控告他们：“你们禁食，岂是向我禁食吗？你们吃喝，岂是向我吃喝吗？”这仿佛是说：“神并不看重禁食，除非它出于真诚的心，并且指向正确合法的目的。”先知的目的，就是唤醒犹太人，使他们不要以为神会因禁食或其他冷淡的礼仪而得平息，乃要知道神所要求的更多。我们也看见，人类是何等容易倚靠外在礼仪，以为自己既然禁食，就已经向神尽了本分。既然人的本性患有这种疾病，先知奉差遣来驱散这种迷惑；他的方法，就是宣告禁食本身并不能讨神喜悦，也不是神所悦纳的，好像它本身有什么功德，或本身有什么圣洁似的。

他先说，耶和华的话临到他，要他去对“这地的百姓和祭司”说话。由此可见，我先前所说的是对的：这答复并不是针对被掳的人，而是针对本地居民和耶路撒冷的市民；原因就在于，当有关禁食的问题被提出来时，他们以为宗教的第一要务、也是最主要的部分，就是这个问题。因此，神为要剥去他们这种迷信，就说：“你们这七十年来，在五月和七月禁食的时候，真是向我禁食吗，真是向我吗？”因为祂在动词上加了词尾“צמתני”（tsametni），后来又加上“אני”（ani）；仿佛是说：“你们禁食是向我吗？我岂会称许这样的禁食吗？”这种重复带着强调，好像是说：犹太人没有理由自夸说，他们忠心事奉神、尽了自己的本分，因为他们一年两次禁食；因为他们所面对的，乃是那位弃绝这类琐事的神。

由此我们知道，没有什么比人按着自己的观念判断神的敬拜，并倚靠自己，更加荒谬的了。我们确实很容易自欺；因为我们属土，就以为凡在眼前发光的，必是神最悦纳的。但先知在这里用一句话提醒我们，这类自我欣赏的念头是何等轻浮；因为神用这个问题来迎接我们：“你们禁食，岂是向我禁食吗？你们要作审判官吗？你们可以随己意发明各种敬拜方式吗？但我永远仍是我自己，不会随着你们所喜悦的而改变；因为这一切我都弃绝。”

他说他们“是为自己吃喝”，这就是表明：吃喝，或禁戒吃喝，本身都与敬拜神毫无关联。确实还可以引出另一层意思，就是犹太人吃喝像外邦人一样；这样便成了一种间接的责备，就是他们一年不过两次想要平息神，其余的时候却漫不经心，放纵自己于过度之中。我们确实应当记得保罗所说的话：“所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”（哥林多前书 10:31）

律法也明明吩咐犹太人要“在主面前吃喝欢乐”；也就是说，他们不可不带着感谢去尝食物，仿佛神就在面前。因此，犹太人若禁食时完全不顾念神，他们的禁食被弃绝就毫不足怪；因为他们的行径前后并不一致。敬虔的人固然不是常常禁食；但他们即使最自由地享用饮食时，也不会使自己的心思转离神，反而是在祂面前喜乐。所以，他们吃喝是为着神，禁戒也是为着神。但先知在这里指出，犹太人“是为自己吃”，因此他们的禁食在神面前不被看重。这后一种解释也并非不合适；不过就主题本身而言，我们只需知道：先知既是与假冒为善的人打交道，就讥笑他们在禁食上的迷信，因为他们以为这些禁食是赎罪的手段，可以涂抹自己的罪；只要一两天不吃不喝，神就会因此被平息。

从下一节先知所说的话，他的目的就更明显了：“这不是耶和华借从前的先知所宣告的话吗？”他在这里用许多见证来证实自己的教训，就是神在历世历代早已劝勉犹太人真实悔改，也早已定他们虚伪之罪，免得他们以为真正的信仰是由禁食和类似之事构成的。先知这样作，不仅是为了使自己的话更有分量，也要使犹太人的邪恶显得加倍严重；仿佛他说，他们表面上似乎非常谨慎，惟恐得罪神，其实这不过是假装；因为若他们真从心里愿意讨神喜悦，早就可以知道，禁食本身并不重要，真正该开始的乃是真信仰和属灵的敬拜。

我先前已经提过，当被掳之人提出这个问题时，百姓中间也许像常见的那样，发生了许多争论。但犹太人总是回到老路上去，盲目依附那些冷淡的仪式，并以为这样就能使神转怒为喜；因此先知就讥诮他们这种荒谬的劳苦与辛劳。他说：“看哪，现在唯一的问题只是要不要禁食，好像这在神面前是最主要的事；与此同时，敬虔却被忽略了，真实求告神也被忽略了，整个属灵的敬拜在你们看来也等于无有，生活中也没有正直可言；因为你们彼此吞咬、彼此掠夺、彼此欺压，又犯说谎的罪。对这些恶事，你们竟漫不经心地闭上眼睛；而禁食一旦被忽略，你们就以为整个宗教都要倒塌了。这正是你们的老路，也是你们列祖素常的思想和行径；由此显然可见，你们是在戏弄神，满了诡诈，里面没有一丝真实的信仰。因为神从前曾大声在你们列祖耳中说话，借着祂的先知劝勉他们时，祂的话并不隐晦；祂向他们指明了什么是真实悔改，却毫无果效。这样看来，你们如今这样仔细地询问禁食之事，不正显然是在行诡诈吗？”现在我们就明白这句话的力量：“这不是耶和华从前所宣告的话吗？”因为单单提醒犹太人真实悔改还不够；还必须有这样的责备，才能更尖锐地刺激他们；并且极有必要揭露他们的虚伪，免得他们因外在的行为而过分自满。

为了防止他们反驳说，自己询问神的旨意原是出于好意，先知回答他们：“神曾怎样见证什么是祂所喜悦的，那些话在哪里呢？”为此他还用了“宣告”这个词，即“קרא”（kora）；因为他不是说神只是借先知讲了几句话，而是说祂高声发出，仿佛张口大声呼喊一般。他说：“看哪，你们像是在疑惑，像是这个结极难解开，像是这是一件极其重大的事而来询问。神不仅说过，而且曾向你们列祖大声呼喊；你们却把祂的教训践踏在脚下，或闭着眼睛从旁走过。”这是什么意思呢？竟如此焦急地询问禁食，同时却轻看更重要的事！基督也用类似的方式定假冒为善者的罪，因为他们蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去（马太福音 23:24）；在琐碎的小事上，他们不敢稍有举动；至于重大的邪恶，他们却像野兽一般大胆越过。先知这番话的目的，就是要表明：犹太人并不是真诚恳切地求问神的旨意，而是假装自己十分留意信仰，实际上却公开并且以粗暴无知的胆大，弃绝了那毫不含糊的真理；因为神已经借着许多先知清楚教导他们和他们的列祖，祂向他们所要求的是什么。

“万军之耶和华曾如此说：‘你们要按真实的审判施行审判，各人向弟兄施行慈爱和怜悯。’”（71）我们已经看过，先知在被掳之人差使者来询问禁食之事时，对禁食所说的话。那正是处理这个问题的合宜机会。因为正如我们当时所说，百姓如此专注于他们的仪式，以致以为全部宗教都在于禁食和类似的操练。既然我们按本性也容易落入这种恶习，就应当仔细思想先知所教导我们的，就是禁食并非单纯就其本身蒙神悦纳，乃在于它所指向的目的。先知既已向犹太人指出他们的错误，就是以为神可以借仪式得平息，现在就提醒他们，神在律法中最主要所要求的，是人与人之间要遵行公正与正直。律法的第一部分固然是论到人对神当尽的事奉；但神常用一种方式，就是借着第二块法版上的本分来试验人的生活，并借此显明这一部分律法特别所要求的是什么。神在这里以及许多别处，并不是称赞人与人之间的公义，好像因此贬低敬虔；因为敬虔远胜过全世界的一切，我们也知道，要正确建立人的生活，总该从正确事奉神开始。但由于先知面对的是假冒为善的人，所以他指出，他们虽然极看重外在的事，同时却忽略正直和爱心的本分，这样就是在戏弄神。

现在我们就明白先知的用意了。他在前一次讲论中已经说过，他所提出的并不是什么新事，只是提醒他们从前众先知所教导的；这里他继续同一主题，就是神比起那些本身无关紧要的律法影儿，更看重正直和慈爱。

他说：“要施行真实的审判。”这话并不能毫无分别地应用于全体百姓；但先知借这句话间接责备了审判官，因为他们或因偏爱，或因仇恨，而行掠夺之事，以致裁断案件不按公正公平。由此我们从先知的话学到，当时的审判已经败坏了，以致审判官不是偏袒朋友，就是因价钱和贿赂而被收买。既然所施行的审判里没有真实，只有虚伪的托词和掩饰，先知就在这里劝勉他们施行“真实的审判”，也就是说，当审判时不看人的情面，不受仇恨或偏爱支配，只顾到公平。

然后他转向全体百姓，说：“各人要向弟兄施行慈爱和怜悯。”（72）他不只是吩咐他们不要行恶待人，也劝他们施行恩慈；因为仅仅不伤害任何人还不够，我们每一个人也都应当殷勤帮助邻舍，因为仁爱本来就要求人在有需要时帮助困苦的人。但我们必须记得，先知这里是两次以部分代表整体：第一，他只提到律法第二块法版，却总括了整个生活应当被塑造的法则；第二，他没有列举第二块法版中的一切事，只是提到一些例子。然而可以肯定，他的目的乃是表明：人若想借外在礼仪和仪式来尽自己对神的本分，就大大受了迷惑；并且，当人对邻舍遵行公义公平时，这才是敬虔真实而坚实的证据。随后他又补充说。

这里他又提到一些别的本分，但目的仍是同一个，就是表明：敬畏神并不是借着仪式来证明，而是借着对弟兄行公义；不仅是不作恶，也要乐意帮助困苦的人。寡妇、孤儿和寄居者，好像特别容易遭人掠夺，所以摩西在律法中多次嘱咐人恩待他们，并表明神眷顾他们；若有人欺压他们，神必作他们的保护者。照样，先知在这里特别提到寡妇、孤儿和寄居者，为要使犹太人明白，他们不仅要谨慎，免得有人受冤后发怨言，或有人报复伤害；他们乃是要在神面前持守正直。因为不敬虔的人常常只是因惧怕而不敢作恶，因他们知道会有报应者。因此，富人和有势力的人常常较少受害，因为他们四围有强力的保障和防卫；寡妇和孤儿却没有能力这样抵挡冤屈。这就是为什么先知宁可在这里特别提寡妇、孤儿和寄居者，而不是笼统地论到全体百姓。因为正如我已经提醒你们的，全段的意思是：人若不是持守公义正直，不是因着在神和祂使者面前尽本分，而不是单因惧怕或羞耻受约束，并向那些无人帮助的贫穷困苦者施恩，那么他就不能真实地证明自己敬畏神。关于这一点，我在别处已经较详细解释过，所以现在略略提及就够了。

（73）让我们继续。

（73）这里有一句前面未加说明的话，纽康姆译作：“你们各人不要心里图谋恶待弟兄。”逐字直译是： “对于人，就是你的弟兄， 你们心里不可图谋恶事。” 他们不可在心里设计或筹谋任何恶事去害人，因为他是弟兄。《他尔根》、格劳秀斯、亨利等人都取这个意思；但亨德森跟随《七十士译本》，给出另一种解释，他的译法或说释义是：“心里不要想着彼此所受的伤害。”不过原文几乎不能容纳这种结构；前一种解释无疑才是正确的。

先知在这里借着提到列祖，更尖锐地责备他这个时代的犹太人；因为他看见他们与祖先并没有多少不同。他所说的总意是：犹太人在各个时代都以诡诈和悖逆对待神；因为无论他们怎样夸口自己对信仰何等关切、何等热心，其实都只是想用虚浮的琐事来应付神。这就是先知的目的。因为可以确定的是，那民族中一直都有某种宗教的外表；但这不过是假装，因为他们同时专注于自己的仪式；而当神严肃地责备他们时，他们原先隐藏的顽梗和悖逆便立刻显露出来。

因此他说，他们“拒绝听从”。他现在责备那些已死的人，并非为别的，只是要借此教训当时的人。他看见他们对定期禁食的事很上心，同时却把律法最重要的要求，就是怜悯、公义和正直，几乎看作无有。这正是基督所提到的三样事。（马太福音 23:23）所以他指出，这教训并不新鲜，他们的祖先早已受过充分警戒和教导，却仍故意、几乎是蓄意地悖逆神。简而言之，他揭掉了他们无知的假面；因为人通常都想借口自己没有得到清楚及时的教导，来减轻自己的罪。先知宣告，他们并没有这样的借口，因为他们顽梗难驯，已经“拒绝听从”。

为了更充分地说明这种悖逆，他随后说，他们显出了“退后的肩头”。希伯来人说，人若顺服、柔顺，并甘心承受放在自己身上的担子，就是“用肩头服事”，正如我们在西番雅书 3:1 所见。先知现在相反地说，犹太人有悖逆的肩头，因为他们不肯负轭，反而抖落一切对神的敬畏。这个比喻的缘故就在于：担子是放在肩头上扛的，照样，主把律法放在我们的肩头上，为要使肉体不至随意放纵，而是受约束。所以他说，他们显出了悖逆的肩头。“סררת”（sarret）一词，恰当的译法是“偏离”；但也有人译作“乖僻”或“顽梗”。既然意思相近，我并不在乎字面的争论。知道这里所定罪的，乃是犹太人的顽梗，就已经足够；因为他们完全不可教化，不肯顺服神和祂的话。（74）

随后他又提到他们的耳朵：“他们使耳朵发沉，免得听见。”总之，先知竭尽所能要证明犹太人有罪，使他们不能提出任何理由来减轻自己的罪；因为当神的教训已经足够清楚明白时，他们却在各方面以最坚决的邪恶，拒绝顺服神。

（74）纽康姆译作：“退去肩头。”他补充说：“这一句也见于尼希米记 9:29。这个比喻取自逃避轭的牲畜。参见何西阿书 4:16。”

亨德森译作：“悖逆地转过背去。”他指出，“转肩”就等于把背转向某人，其行动的原因在于一种顽梗、悖逆、难以驾驭的性情。

按字面是： “显出（或伸出）转离的肩头。”

正如有些人所说，这是取自悖逆的儿女或仆人：他们受劝戒时，藐视并拒绝所吩咐的事，正如德鲁修斯所说，是以转背来表示。按上下文看，这种解释最合适。这里的主题不是叛逆本身，而是不留心听神的话。他们拒绝听从，转过背去，装作耳聋，或行事好像自己是聋的一样。然后才提到这种行为的根源：他们的心变得像金刚石一样刚硬，以致不肯听律法和借先知所传的话。整段所说的都是“不留心听”；先先提到明显可见的事实，就是这种态度如何表露出来，然后再追溯到金刚石般的心。这正是先知常用的表达方式：先陈明最显而易见的行为，再说到最隐藏的内因。

接着他讲到心里，他说：“他们使自己的心如金刚石”，就是最坚硬的石头。有人译作钢，有人译作燧石。这个词有时也指荆棘；但在这里，像以西结书 3:9 和耶利米书 17:1 一样，应当理解为金刚石，或最坚硬的石头。（75）由此我们看见，先知的目的，是要表明犹太人毫无借口，不能说自己是因错误或无知而偏离；他们乃是一直故意而悖逆地弃绝纯正的教训。因此，先知教导我们，拦阻他们明白并遵行正道的，惟有虚伪。

但值得注意的是，先知在定犹太人悖逆之罪时所采用的说法。他说，他们拒绝留心听神。因为我们在这里应当注意，敬畏神与顺服之间彼此相连；相反，轻看律法与故意悖逆也是彼此相连的。因此，若我们不愿在神面前因顽梗而被定罪，首先就必须留心祂的话；其次，肩头必须伏在其下，好叫我们顺服地负祂加在我们身上的轭；第三，我们必须用耳朵去听，使所传给我们的神的话不至落空，而是在我们里面深深扎根；最后，我们的心也必须转向顺服，一切刚硬都要被纠正或软化。撒迦利亚于是补充说，犹太人的心像石头、像铁一样，以致他们弃绝神的律法和祂一切的先知。他把律法放在首位，因为他们本应从律法中寻得整个宗教的教义；而先知，如前面屡次说过的，不过是律法的解释者。

随后他提到那些“耶和华借着祂的灵，并借着祂的先知所发出的话”。（76）他说神借先知说话，是为回应假冒为善者在拒绝真理时惯常拿来自我遮掩的借口。因为他们反对说，他们本愿意顺服神，却不能忍受人的权威，好像神的话一经人的口说出，就改变了本质似的。但由于假冒为善和亵慢的人惯于削弱神话语的权威，先知就在这里针对这种托词指出：虽然神使用了执事，祂仍是要人听从祂。因此，这种让步式的说法其实含着一个意思，就是先知虽是中间人，但神借他们的口如此说话，以致人若不把应有的尊荣归给真理，就是轻慢了神。并且，为免人的卑贱使人轻看这话语，他又提到“灵”，仿佛是说，神不仅借着祂的仆人，就是借着必死的人说话，也借着祂的灵说话。因此，假冒为善的人若诡诈地自我开脱，说他们贬低先知并不是悖逆神，是毫无道理的；因为圣灵的能力和威严在这教训本身中显出并发光，所以人的身分丝毫不能减损其权威。这里加上这一点，也是为要定犹太人的罪，因为他们从起初就已经及时受了警戒，只是由于他们自己的过错，才没有悔改。若主长久任凭他们走迷，他们还可以有一点逃避的借口；但既然神曾试图召他们回到正路上来，又不断一个接一个地差先知到他们那里去，他们不忠，甚至铁石般的悖逆，因为顽固不肯顺服神，就越发显露出来。这就是撒迦利亚在这里提到从前的先知的缘故。

接着他说：“万军之耶和华大发烈怒。”借着这句话，他提醒他们，他们的祖先是邪恶、悖逆神的，这并不是一件可以争论、好像尚属可疑的事；因为神已经借着刑罚充分证明，祂憎恶他们的行为。这个原则必须持守为真：神刑罚人时并不行不义；祂所加的惩罚，正可衡量罪恶所应得的程度。既然神如此严厉地惩治古时的百姓，自然的结论就是：他们的邪恶已经到了不可容忍的地步。现在我们就看见，为什么先知说从神那里有“大怒”；其原因是要使犹太人不致以为神只是轻轻发怒，因为祂并没有以中等的惩罚为满足；既然祂的愤怒这样大，又以如此可怕的方式刑罚百姓的罪，就说明他们的邪恶比人所想的更加严重。

这里还有一个含蓄的比较；因为当时那些活着之人的不忠更为恶劣，原因就在于他们没有从祖先的灾难中受警戒，好叫自己更诚实地对待神。他们知道祖先曾经受过细致而多方的警戒；他们知道流亡随后而来，这是神可怕报应的证据。既然他们与祖先一样，没有脱去自己悖逆的性情，他们就显明自己犯了更大、更顽固的卑劣之罪；因为看见神对顽梗之人施行如此可怕的审判，他们至少也该因惧怕而受感动。以下接着说。

（75）这个词只有这里和前面所提到的两处经文以此意义出现。耶柔米说，这是一种能打碎各种金属、自己却不能被任何东西打碎的石头，因此希腊文译作“αδαμας”，意思是“不可征服”。

（76）按字面是：“借着祂的灵，借着从前先知的手。”亨德森正确地指出：“神圣旨意的传达承认有双重作用力，就是启示的灵与受启示的器皿。”

先知进一步说明这刑罚的可怕，就是他们徒然呻吟哀告，因为神对他们的抱怨和呼求充耳不闻。神若只是稍微发怒，不久便和好，就不显得是极其震怒；但当那些被祂手所击打的可怜人，用恳求和祷告都毫无功效时，就显然可见，神所发的怒并非寻常。这就是先知说他们呼求时，神“不听”的意思。

但我们必须留意经文对他们悖逆的描述；因为他说，神曾呼召，他们却不听。现在，神因人藐视祂的话而施行惩罚，绝不能算是不公正的报应；因为当神邀请可怜的罪人到祂面前，而且是极明确地邀请他们时，祂是何等尊荣他们呢！所以，当神的呼召如此被拒绝、被轻看时，那些如此顽梗的人，难道不该受先知在这里所宣告的报应吗？就是他们将要徒然呼喊，因为神必对他们的呻吟充耳不闻。

至于字句上的人称变化，可能会使没有学问的人感到困惑；但这是先知常用的说法，因为他们为要使自己的教训更有权威，就取用神自己的位格；有时用第三人称，有时用第一人称：用第一人称时，是神亲自说话；用第三人称时，则是以执事的身分，把神所交托他们的话传达出来，仿佛手递手地交付给人。因此，先知在第一句中是以神执事的身分说话；后来他就取用了神自己的位格，仿佛他就是神自己一样。但正如前面所说，这样作是就所传达的话而言。

“事情是这样：祂呼召，他们却不听。”等等。是谁呼召呢？不可像有些人那样，把这话应用在先知身上；所以，这里无疑是指犹太人犯了向神的话充耳不闻的罪。

“照样，他们必呼求，我却不听。”其实也可以说：“照样，他们必呼求，主却不听。”在意义上，正如我们所见，并没有什么隐晦或含糊之处。（77）

这整段的意思乃是：神借古时先知所发出的威吓，并非徒然；正如祂曾借以赛亚之口宣告报应，这报应也确实临到犹太人身上，因为他们呼求毫无功效，发现自己先前所藐视其声音的神，乃是一位严厉的审判者。我们确实知道，这是圣经中常常重复的真理：不敬虔的人，神不听他们；不但如此，他们的祷告还是可憎的。因为他们无论何时逃到神面前，若不是带着信心和悔改来亲近祂，就是以污秽的心和口亵渎神的名。因此，我们从这些话学到，那些悖逆地藐视神话语的人，理当在自己的灾难中朽烂灭亡；因为主绝没有义务、也绝不合理去垂听那些向祂的声音充耳不闻之人的呼号。下面接着说。

（77）这一节可直译如下：

13. “事情是这样：正如祂呼召，他们却不听； 照样他们也必呼求，我却不听。” 这是万军之耶和华说的。

先知在这里叙述，当犹太人拒绝听从神时，耶和华曾说的话。这里的动词“אמר”和前面一处一样，应当译作过去时。我们常见的译本，以及纽康姆和亨德森，都不恰当地译作现在时“说”。马尔基乌斯保留了过去时。随后下一节的开头，也是耶和华所说之话的继续：

14. “我要把他们旋散，像狂风吹散一般， 吹到他们所不认识的列国中去。” 而那地就在他们以后荒凉， 无人经过，也无人居住； 他们使那美地变为荒场。

头两行按字面是： “我要把他们旋风般吹散， 吹到他们所不认识的列国之上。”

末后三行则是先知说明所产生的结果。纽康姆说，“know”后面的“them”是多余的。但这是一种关系代词和人称代词并用的例子，就是“他们所不认识他们的列国”。威尔士语中也是如此：“Y rhai nad adwaenant hwynt。”

这里先知总结了他一直所讲论的神的报应；借此神已经充分证明，那国民的罪已达到一个地步，毫无赦免的余地。因此他说，他们已经被“驱散”了；我宁愿这样翻译这个词，而上下文也似乎要求如此。解经家对它的意义各不相同；犹太人自己也承认这是难解之处，因为按语法规则，这个词几乎难以与上下文恰当地配合。不过，我们先看先知所论的是什么；其次，再看这个词既有多种意义，哪一种最适合。

先知在这里无疑是指神的报应，这报应表现为犹太人分散在许多民族中，不仅是在他们被掳流亡的时候，也是在散居世界各地的时候。这个动词若作及物动词，其意义并无疑问；因为“סער”（sor）意为把人从某处挪开，或强力赶逐出去，因为这个词本是从“旋风”引申而来。既然它在这里完全可以作及物动词，我就看不出为什么还要去寻找别的、与先知设计和目的相违的意思。于是他说，犹太人已经被“驱散”了。怎样被驱散呢？“在列国中”，就是在世界各处；并且是在“他们所不认识的列国中”。我们知道，流亡之地越远，惩罚就越严酷，因为邻近之民大多更有人情；若一个人被迁到遥远而野蛮的民族中，他宁可在路上死一百次，也不愿远离本国，活在一个风俗全新而陌生的民族中。意思就是，神严厉地惩罚了犹太人，不仅因为他们离弃了祂真实的敬拜和圣洁的敬畏，也因为他们悖逆，弃绝一切纯正的教训，对一切劝戒都耳聋心硬。正因如此，他们才被分散在列国中。

随后他又说，他们走后，“那地就荒凉”，以致无人经过。这一点也更充分地证明了神的忿怒：因为当神把祂报应的记号刻在土地和其他那些本是无辜、却为维持人生所必须之物上时，就显明祂并不是轻微地不悦于人。于是他表明，神并不满足于把那百姓放逐、分散，祂还要使那地本身的荒废成为他们邪恶的可见记号。我们知道，那地原是极其肥美的，不但因自然条件，也是因着神的祝福；因为祂曾应许赐给以色列人一块流奶与蜜之地。当这肥美变为荒芜时，这样的变化本应唤醒所有人的心思，去思想神可怕的审判。现在我们就明白，为什么先知说，“那地在他们以后”，也就是在他们离去之后，“就荒凉了”；因为他们玷污了那地，以致逼得它这个原本无辜之物，也不得不承担神的审判。

他进一步说，“那美地变为荒场”，这也是因他们的罪。荒场固然是神造成的，但撒迦利亚却把这灾祸归在百姓身上，因为他们惹动了神的忿怒，为自己招来这灾；不仅如此，他们仿佛也把那地本身卷入了同样的罪责之中，因为虽然他们已被赶到别国，那地却仍因他们而被神咒诅。“美地”是常用来指犹大的名称，不仅因为它土地肥沃、出产丰盛，也因为神拣选了它归于自己；因为那地虽然在许多方面超过别的土地，但其最大的尊荣仍在于此，就是神以特别的恩宠尊荣了它。

因此，撒迦利亚定犹太人的罪，不仅因为他们因自己的过错使那地出产上的恩宠熄灭了，也因为他们败坏了那块曾蒙如此独特恩待、甚至成为神居所的土地。由此我们更充分地看见，他们的罪是何等重大，竟使神把自己所拣选的地交付荒凉；因为正如我们所说，那地原是神定意让祂拣选的圣民在其中敬拜祂，并使之如同乐园一般，这并不是普通的尊荣。但当这样的尊荣转为羞辱和长久的耻辱时，就显然成了神忿怒的显著记号；由此也更显明那百姓的亵渎不敬，正如前面所说，他们使神的恩宠离开那地，以致那地不仅不再生出往常的出产，反倒成了可耻的景象，使人看见那从前有圣殿和神敬拜之处如今如此荒凉，便都满心惊骇。