撒迦利亚书 第 6 章 · 约翰·加尔文

第1节 这里我们又见到一个异象。先知说他“转过身来”，借此将这异象与前面的异象区分开来；这好像是在说，其间隔了一段时间。所以这些并不是连续不断的异象；而是他先转向别处，然后举目观看，主便将他现在所叙述的事启示给他。但因这异象晦涩，解经家便赋予它不同的含义。那些认为四辆车指的是四福音书的人，见解极其冷淡乏味。我先前已经提醒过你们，我们应当避免这些徒然的精巧解释，因为它们本身终究会自行消散。我知道，寓意解经很讨许多人喜欢；但我们解释先知书时，应当存着敬虔而谨慎的态度，不可腾云驾雾，而要始终立足于坚实之地。另一些人则认为，这里所指的是我们所知道发生在迦勒底和亚述的那些变迁。尼尼微倾覆之后，巴比伦成了帝国的都城，于是他们认为第一辆车，即那红马所拉的车，所指的就是这事。

接着他们认为第二辆车是指波斯帝国，因为起初犹太人曾遭受许多严重灾祸。然后他们又认为白马所指的是马其顿政权，因为亚历山大以仁慈宽厚对待犹太人。至于第四辆车，他们理解为罗马帝国，并认为马匹颜色不同，是因为有些凯撒残酷地向犹太人和神的教会发怒，有些则稍显宽容。（61） 但我不知道这些说法是否有坚实根据。我们看见第四辆车往南方去，游行于各地，几乎遍及全世界。既然如此，这就不能应用于迦勒底；因此更简单的看法似乎是：四辆车象征的，是不仅发生在迦勒底和巴比伦人中间，也发生在犹大和其他列国中的各种变迁。这从上下文很容易看出来。但因为这些事不可能同时一并说明，所以我们要按先知所叙述的次序来处理。现在我要重复我先前说过关于“他举目观看”这句话的意思，即它表明所预言之事具有神圣权威。

因为这话确实表示，他并不是提出自己虚妄想象出来的事，也不是搬出自己编造的故事；相反，他乃是留心领受向他启示的事；并且他也在某种程度上与寻常生活分别开来，好作神与人之间的解释者。因此，这里是将权威归给这预言，因为撒迦利亚出来说话，不是论不确定的事，而是作为从天上奉差遣的人，因为他所传讲的无非是他从上头所领受的。他现在说，有“四辆”车向他显现，是从“山”中出来的；而那两座显出车辆的山乃是“铜山”。先知毫无疑问是借这山来指神的护理，或祂隐藏的旨意；万事在创世以前就已借此被定下，所以他说这些山是铜的，因为它们不能被折断。诗人说，命运是不可抗拒的；但这种观念是亵渎的，所以我们只需把它理解为神永恒而不改变的护理即可。

这里对神的旨意作了最恰当的描述；因为事情在显于行动之前，好像被包裹在山间狭窄的隘口之中，因为神所定的并不显明，而是仿佛隐藏在深山之内。因此，只有当经验教导我们，那先前向我们隐藏的事原来是以这样或那样的方式早已被定下时，我们才开始承认神的旨意。但撒迦利亚加上“铜山”并不是徒然的；这是为要教导我们，神的旨意并不像愚妄人所想象的那样可以改变。他们以为神对结果犹疑不定，仿佛悬而未决；因为照他们的观念，事情的结局取决于人的自由意志。他们认为，神对将来之事的预知是有条件的：这件事或那件事若非人愿意，就不会发生。虽然他们不承认神是可变的，但从他们的妄谈中，我们仍可看出，在他们眼中神里面并没有什么确定可靠之事。

因此，先知在这里说这是铜山，因为神在万古以前就已经定下祂所要成就的事，并借着不可改变的旨意将之坚定下来；这旨意不能被撒但，也不能被全世界所打破。由此我们看见，先知说车辆从山中出来，这一描绘是多么恰当。（61） 耶柔米、居里罗、金基、纽科姆、布莱尼，以及格劳秀斯和帕克赫斯特都持这种看法，不过他们认为第四辆车所代表的不是罗马人，而是叙利亚人和埃及人。参见帕克赫斯特《词典》在“אמף”条下的说明。亨德森则把所有车辆都限制在玛代人和波斯人身上，认为它们指的是一直到薛西斯征服埃及为止的各种变化与事件，而“南方之地”就是那块土地。

马基乌斯公正地指出，对这些车辆所采取的一切看法，其基础都必须是天使在第5节所给出的解释；有人把那话译为“这是天的四灵”，也就是天使，如同我们译本所作，纽科姆和亨德森也如此；另一些人，如马基乌斯和布莱尼，则译为“这是天的四风”；“风”被看作神审判的比喻说法。参见耶利米书49:36、启示录7:1，也参见诗篇148:8。这些词只可能有这两种译法，而第一种似乎最为恰当。神使用天使执行祂怜悯和审判的旨意，这一教义在圣经中屡次教导。参见诗篇104:4。彼斯卡托、德鲁修斯、亨利、司各特、纽科姆和亨德森都认为这里指的是天使。也可以说，车辆代表神的旨意；马匹代表天使；它们不同的颜色则代表它们要执行的不同工作。参见启示录6:1。“铜山”正如加尔文、布莱尼和许多人所认为的，乃是指“全能者坚定而不可更改的旨意”。

编者注。

第2节 关于这些车辆，我们在别处已经看见，天使被比作骑马的人；因为他们好像迅速驰骋全世界，去执行神所吩咐他们的事。照样，凡发生的各种变迁，也都被称为神的车辆；因为或者是天使随时预备好顺服神去做任何事，或者事情本身就是神的车辆，也就是说，它们仿佛是迅速的使者，把先前不为我们所知的事宣告给我们。因此我们应当知道，那些被不信之人称为偶然发生的事，都是神的车辆，都是祂的使者，宣示并宣告那些先前向我们隐藏的事。在这个类比或比喻中，并没有任何牵强之处。至于马的颜色，正如我已暗示过的，解经家为此煞费苦心；虽然我不敢把什么意见断言为确定无疑，但较为可能的推测是，黑马和白马所指的，与其说是波斯人，不如说是巴比伦人，不过其目的却不同于解经家们所设想的。

因为这里必定是指向犹太人而言：当经上说黑马随后白马往巴比伦去时，圣灵是在表明，迦勒底人得了自由去骚扰犹太人，并使各处充满黑暗。所以先知所说的黑色，是指临到犹太人的灾祸。那整个时期都是黑暗的，充满忧愁和悲伤；那时迦勒底人统治东方帝国，巴比伦是政权或帝国的最高座位。后来接续而来的却是一个完全不同的时期：巴比伦人被征服，波斯人掌有东方帝国。于是颜色就成了白色，因为神的恩待再次照耀犹太人，他们立刻就蒙准回到自己的本地。由此我们看见，先知接着说马的颜色是白色，乃是恰当的；因为波斯人向犹太人所显的恩惠是如此之大，以致喜乐的太阳向他们升起，使他们心里欢畅。但先知没有提到第一辆车出去；解经家认为，原因是巴比伦帝国已经全然倾覆了。然而他们错了，正如我已经暗示的，因为他们没有把这些颜色联系到神教会的处境。

因此，我毫不怀疑，先知是有意省略第一辆车出去这件事，因为犹太人在自己的地上已经亲身经历过神审判的驰骋，他们曾受了严厉的苦待。正如神常先在自己的家中施行审判，经上也记着说，“审判要从神的家起首”（彼得前书4:17）；所以祂在这里也定意照着同样的次序行，就是先惩治选民的罪，然后才转向迦勒底人和别国。

第3节 至于最后一辆车，先知说它往“南方”去，然后又往别处去，甚至遍及全世界，因为神这样许可了。关于这个预言的意义，只要我们把握住以下这些真实要点，就不会还有什么晦涩之处：所有事件都由这些车辆来表示，或者说，世上一切发生的变迁都由它们表示；并且并不是像愚昧人所想象的那样由盲目的命运势力统治，而是神借此公开向我们显明祂自己的旨意。至于为何那些马有的是红色，有的是黑色，有的是白色，有的是稍带红色， （62） 明显的答案是：因为神曾差遣祂的车辆经过犹大，那地满了流血；因此这里所指的就是红色。但祂也表明，他们的仇敌也有他们的时候，而这在某种程度上已经应验了；因为当尼尼微倾覆时，神驾着祂的车辆经过他们，在他们的地上滚动祂的车轮。

虽然圣灵并不只是单单指亚述人或迦勒底人，好像祂以黑色来指他们彼此间所进行的战争；祂更是指他们带给犹太人的灾祸；然而我认为，黑色一般是指遍及整个东方的可怕动乱，而犹太人也不能从那个方向期待任何令人欣慰的事，因为不久之后，更沉重的重担便落在他们头上。第三，先知又说有白马，那就是说，当神定意拯救祂教会的时候满足了。但他说，这些车辆不只是往东方、往巴比伦去；他还说，它们也驰行于南方，然后巡视全世界。要更充分地明白这点，我们必须留意先知的目的。毫无疑问，他在这里是要给犹太人一点安慰，免得他们在患难之下灰心丧志，不论神怎样严厉地管教他们。

撒迦利亚在这里向他们陈明两件事：第一，地上没有任何一部分、没有任何国家能免于神的审判，因为祂的车辆要经过各地；第二，虽然神的车辆因黑色和红色而显得可怕，曾临到犹大，也临到北方，然而时候已经到了，神既已平息忿怒，就要改变局面；因此，他第三次向他们摆出另一种颜色。因为神的车辆曾经过犹大，然后神的报应又临到尼尼微，后来又临到巴比伦；只是这事暂告停顿，因为它已经部分应验了：神已经把黑暗从犹太人中挪去，把阳光带给他们；而这乃是从迦勒底而来，因为那时掌权的波斯人已经开始善待犹太人。现在接下去是 （62） 用来描述第四辆车之马特征的词有两个。

第一个通常译作“有斑点的”或“杂色的”，亨德森译作“花斑的”；第二个词在我们的译本和纽科姆那里译作“棕红色的”，亨德森译作“灰色的”，而《武加大译本》、耶柔米、达修斯和布莱尼则译作“强壮的”。“强壮、有力、健硕”是这个词通常的意思，而且在别处并不用来指颜色。七十士译本和他尔根都赋予它颜色的意思；前者把它译作“杂色的”，即八哥鸟的颜色；后者译作“灰烬色的”。但在这里其实没有必要离开这个词通常的意思，即强壮、有力；因为这些马与其他马不同，不只是颜色不同，力量也不同。亚居拉的译法就是“强壮的”。马基乌斯想把这个词应用到所有马身上，因为它前面没有连词；但这不可能，因为在第7节，“那些强壮的”显然就是第6节末尾那些有斑点的或“杂色的”马。编者注。

第4节 先知再次问那位天使；借着他的榜样，我们受教要抛弃一切冷淡，并使自己在神面前既受教又专注，若我们想在这些预言的知识上有所长进。因为若撒迦利亚这样一个已经与世界分别、并把眼目和心思举向天上的人，仍需要天使的教导和引导来训诲他，那么我们倚靠自己、轻看解释之恩赐，是何等愚妄和狂傲！但既然天使并不从天上差来向我们解释预言，我们就当善用我们知道神已经赐给我们的那些帮助。这里为我们规定了受教的心、敬畏和专注。我们也当记得，人一旦顺服于神，启示的恩赐就为他们预备好了；因为神常被称为婴孩的教师，并不是徒然的。因此，凡真实存着温柔谦卑之心愿意学习的人，都不会落空；因为我们在这里看见，天使尽了他教导撒迦利亚的本分。

第5节 现在我来讲这句话：“天使回答说：这些是四灵”等等。有人给出另一种译法：“这些车辆往天的四风，或天的四方去”；但这太牵强了，这句话简单的意思就是“这些是四灵”。毫无疑问，“灵”这个词使解经家误入歧途，因为他们觉得把不同的事件称作风或世界的四方，未免太冷淡了。但我对这个词的理解不同，我认为它指的是神的推动。所以我不把它理解为四风，而是神所发出的隐秘运行。虽然神的灵只有一个，但一切行动都由祂而来，世上所发生的一切都可以毫无不当归于祂的灵。然而可以确定的是，先知这里确实提到了世界的四方，好像是在说，世上没有一件事不是先在天上被定下的；因为神的护理涵盖全世界。因此，虽然这里指的是整个宇宙，但先知借“灵”所表达的，乃是那些出于神永恒旨意和护理的隐秘运行。

这是一个极其恰当的比喻；因为“灵”这个词是与“命运”相对立的。我们已经说过，不敬虔的人想象命运具有一种盲目的力量；但先知说，世上一切可见的变动都出于神的灵，它们仿佛是祂的诸灵，或祂的使者。（63） 现在我们就明白，当天使说“这些是天的四灵”时，先知真正的意思是什么了。“天”这个词绝不是徒然加上的，因为先知在这里似乎是在排除其他一切原因，好使主权单单归给神。因为神虽然常藉着器具，或如人所说的次要原因作工，但祂自己隐藏的旨意仍应当放在首位。这就是他为什么说它们是天的灵；他说这话，是要使我们不要以为神依赖于人的意志，或与中间原因混杂在一起；而要知道，凡祂按美意所定的，都是祂自己已经确定的。由此可见，那些把这话译作“往天的四方去”的人，并没有充分注意先知的本意。

接着他说，它们“从侍立在全地之主面前的地方出来”。先知把那两座铜山之间的空间称为它们在神面前的侍立之处。由此我们应当知道，神并不是忽然采取新计划，也不像我们这样，在紧急之时或意外之事临到时，试试这个，又试试那个；祂的作为方式完全不同，天上的事并不是上下翻腾不定，因为这里的车辆有一个固定而安稳的位置。虽然它们是能迅速移动的车辆，却仍然静止不动，仿佛被固定住，直到神准许它们出去。由此我们知道，当神在我们看来似乎安息时，祂并不是像不敬虔之人愚妄所说的那样闲坐在天上；祂乃是在那里定意祂所要在适当的时候成就的一切。而当他说“车辆站在神面前”时，我们由此也可以推知，那些在我们看来似乎偶然发生的事，在神的旨意中却是确定的，因此同时具有一种必然性。为什么大多数人认为万事都是偶然的？岂不是因为他们只看自然吗？

人的意志是变化无常的；那么凡出于人意志的事也就都是变化无常的。树木或因炎热而枯焦，或因寒冷而死，或结出果子。于是他们便断定一切事都是偶然的，因为表面看来有一种可变的多样性。人若这样单从自然来判断万事，就不足为怪他们以为世界是由偶然支配的。但先知在这里将自然的事和神的旨意区分开来；因为他说，车辆站着，等到神命令它们才出去。车轮里难道没有运动的可能吗？当然有；那些车辆从一开始就预备好要动了，那么它们为什么仍停着呢？就是因为它们被神隐藏的旨意所约束。如今当祂差它们出去时，它们便显出自己本来具有的迅捷。由此我们就清楚学到：那些看起来似乎可以朝两个方向发生的事，固然是按自然发生的，但神的旨意却总是得以成就，因此一种不可改变的必然性始终居于其上，只是这必然性对我们是隐藏的。

先知接着又说，第一辆车套的是红马。关于这一切我现在都已解释完了；余下的话如下。（63） 如果我们采纳若干抄本和叙利亚译本所支持的“ב”，而不是通行本在“四”字前的“כ”，那么这种解释就是最令人满意的。但如果我们采用更多抄本所支持的通行本文字，那么这句话就会有另一种意思。亨德森的译文是： “因为我曾将你们分散， 如天的四风一样；这是耶和华说的。” 但他没有清楚地印出这话与前文的联系。德鲁修斯所采取、格劳秀斯和马基乌斯所跟随的看法，似乎最为令人满意。他们把“פרש”这个动词理解为扩展、扩大、释放，而其所指的是先前赐给犹太人的自由；这样它与前一句的联系就显得明显而自然： “嗨！嗨！你们要从北方之地逃走；这是耶和华说的。

因为我曾将你们分散， 如天的四风一样；这是耶和华说的。” 他们已被准许自由往世界任何地方去，而这正是“四风”所表示的。下一节是： “嗨！锡安哪，逃脱吧， 你这与巴比伦女子同住的。” 这两国被比作两个同住在一起的女人。编者注。

第6节 撒迦利亚在这里解释预言的各个部分；但同时他也表明，其中有两辆车急速奔向迦勒底，好叫犹太人不至于因自己首先必须经历神的审判而觉得过于难受。于是他表明，神把祂的使者差往各处；但在巴比伦人中间，已经有、或将要有显著而非常的变动。由此显然可见，神顾念祂自己的百姓，就是那些被赶逐到那里流亡的人。我先前已经说过他在这里提到红马的原因；因为那些以为第一辆车是被差往迦勒底去的人错了。我认为这乃是指犹太人，神的审判是从他们开始的。于是他说，有两辆车往巴比伦去，一辆由黑马拉着，另一辆由白马拉着；这乃是因为波斯人所施的恩惠，借着他们，有新的喜乐之光带给犹太人。至于“南方之地”，先知毫无疑问是指埃及人。但他后来又加上说，最后那辆车被带往别处，甚至遍及全世界。

有人把“אמוצים”（amustim）译作“强壮的”；这确是这个词恰当的意思，因为“אמץ”（amets）本意就是加固、加强；但因为这里所指的是颜色，所以我认为更可能是指“稍带红色”，正如一些拉比教导我们的那样；因为先知在前面已经用过另一个词“ברדים”（beredim），意为“杂斑的”。因此有些解经家把这两个词连在一起，说这些马是像冰雹一样有斑点的，随后又说它们是“אמוצים”（amutsim），即稍带红色的。耶柔米在我看来已经足以驳倒这种意见，因为别的马已经是“אדמים”（ademim），即红色，而这些马却是另一种颜色。再者，若说只有拉这辆车的马是强壮的，也很难合适；因为我们知道，神向迦勒底人施展祂大能的方式是如此奇妙，以致有两辆车被差往那里，它们决不会是由软弱无力的马拉着的。

因此我认为，这里所指的仍是它们的颜色：先知先称它们为杂斑的，后又称它们为稍带红色的。

第7节 但他说，它们对南方之地并不满足，便向神求准，可以在全世界往来奔走。虽然魔鬼和恶人都不顾神的命令，而是在不知不觉之间、并且违背自己意愿地，被神驱赶到祂要他们去的任何地方；然而先知仍说它们“求”了，因为它们不能越过神为它们所定的界限。虽然撒但像对待约伯那样，曾求准做这样那样的事，但我们不必过于好奇地追问，撒但每次想要尝试什么的时候，是否都向神求许可；因为毫无疑问，他是被猛烈的狂怒所驱使，总想用尽一切办法推翻神的治理。但有一点足以使我们满足，就是：无论撒但还是恶人，若非神许可，都不能前进一步。所以这里的意思是：那最后一辆车先往南方之地去之后，便又得了许可，可以遍行全世界。现在他又加上说。

第8节 从这一节我们学到，这异象的主要目的乃是：使犹太人知道，迦勒底那些可怕的动乱，无论是已经部分发生的，还是尚将发生的，都不是无缘无故被激发起来的，而是一切都受神隐藏旨意的支配；并且神这样搅乱并困扰那个帝国的局势，是要使它的结局可以被期待。因此，任何人都没有必要过分焦虑地去弄明白预言每一部分的含义，因为它总的意思已经很清楚了。但为什么天使特别提到南方之地，而不是北方之地，或全世界呢？正因为众人的眼目都定睛在那个方向；因为我们知道，迦勒底仿佛一直是教会的坟墓，那余民正是从那里出来，好使仍有一群人可以敬拜神。所以天使在这里邀请犹太人思想神的护理，好叫他们知道，那地所发生的一切变化，都是出于神隐藏的旨意。“它们使我的灵得安息”这句话，解经家有两种理解。

有人认为这里所指的是神向祂百姓所施的恩惠，好像祂是在说，祂已经平息了；也有人把“灵”理解为神的报应，因为祂已经充分地将祂的忿怒倾倒在迦勒底人身上；这两种意思都与上下文相合。因为对犹太人来说，神把祂的忿怒倾倒在巴比伦人身上，直到满足，这并不是普通的安慰；正如一个人若不把自己的心愿发泄完，就不会止息怒气一样，这种说法在圣经中常常出现。因此，我倾向于采纳第二种解释：即第二辆车出去之后，神就开始平静下来；因为那时祂与祂所拣选的百姓和好了，他们的拯救也随即来到。为要使犹太人知道神要向他们施恩，祂吩咐他们在心里持续安静、不受搅扰，直到这些车辆跑遍整个迦勒底；因为天使现在所说的话必要应验，就是神的灵要得着安息；先前祂似乎一直在搅动万事，使一切陷在黑暗中，甚至连犹大本地也是如此。

（64） 格劳秀斯、达修斯、纽科姆和亨德森都同意加尔文的看法，认为这里的“灵”是指忿怒或报应。参见士师记8:3、以赛亚书33:11。但马基乌斯和布莱尼把它译作“风”，如同第5节那样，意思是审判。后者把这句话译为：“看哪，那些往北方之地去的，已经使我的风安息在北方之地。”他又补充说：“‘רוח’在耶利米书4:11中就是这样用的；‘הנוח’意为使其安息或停留，也就是加以施行。参见以赛亚书30:32、以西结书5:13。而同一个动词在Kal词形中意为安歇或落在……之上，正如灾祸落在人身上一样，见出埃及记10:14。” 编者注。

第9节 这个异象赐给撒迦利亚，是要使软弱的人心得着更美的盼望；因为犹太人发现，他们四面都受邻国压迫，前后都有仇敌起来攻击他们，以致他们的患难似乎没有止境。因此，那些从被掳之地归回的人，在这样的境况中便觉得自己十分悲惨。其实，他们本可以在巴比伦人中间安静度日，而且他们已经习惯了那样的生活，所以流亡对他们并不十分痛苦。这样一来，神的恩惠反倒令他们厌恶，几乎被他们憎恨；因为他们觉得，与其每天遭受新的攻击，还不如失去本国。再者，这块土地的拥有本身并不可喜，除非是因为其中附带着赐给他们的盼望；也就是说，因为神曾借众先知应许，大卫的国度必再次得着荣耀，圣殿的宏伟光辉也要比从前更大。当犹太人发现自己不断受仇敌骚扰时，他们便以为所应许的一切都是徒然的。所以毫无疑问，到处都兴起了许多埋怨和喧嚷。

因此，为要叫他们停止这样向神发怨言，这异象就赐给先知，吩咐他从四个人那里取“金银”，做成两顶冠冕，戴在大祭司约书亚头上。其目的乃是使犹太人确信，百姓的处境将会像从前一样稳固，那时王权和祭司职分都兴旺；因为这二者乃是主要的装饰，或者好像身体的两只眼睛：祭司是在神与人之间作中保，君王则是在治理百姓时代表神。由此我们看见，两顶冠冕所表明的是教会的复兴；但我们也必须注意，这两顶冠冕是戴在约书亚头上的，这是新奇而不寻常的。我们知道，祭司有冠冕；我们也知道，君王佩戴王冠；但从来没有一个人既戴王冠又戴祭司的冠冕。因此，这里我们发现王权和祭司职分在同一个人身上的联合，这是以前从未有过的；因为神在律法中已经把这两个职分区分开了。由此可见，这个预言所陈明的是以前从未有过的事，就是同一个人将既是王又是祭司。

至于耶柔米所说的其他一些话，例如可能有许多冠冕之类，都是软弱而轻浮的；而且他也与先知的话相矛盾，因为随后先知又说，在这二者之间必有和平的筹算，也就是在王权和祭司职分之间。至于那位作者所认为有一顶冠冕是赐给大祭司的，这也是错误的；并且，他尽其所能推翻了先知全部的教义。不过这些琐事我就不谈了；因为撒迦利亚的话并没有歧义：神吩咐他取金银，为大祭司作两顶冠冕，戴在他的头上。现在我们明白了先知这预言的目的，也明白了这些话的意义。

第10节 现在让我们查考，为什么先知被吩咐从四个人那里取金子；因为经上说：“你要从被掳归回的人中取。”这里“הגולה”（egule）一词应当像许多别处一样，按集合意义来理解。因此，就是要从那些如今已经从巴比伦回到本国的被掳之人中取。可是随后他又提到四个人；这里虽然略有突兀，却并不妨碍先知的意思，因为他说：“你要从黑玳、多比雅、耶大雅那里取”，随后又加上：“当日你要往西番雅的儿子约西亚家里去。”毫无疑问，先知是被吩咐去见这四个人，并进入其中一人的家；这从第10节末尾的话就可以看出来，因为他说：“他们是从巴比伦来的。” （65） 他前面只提到西番雅的儿子约西亚，然后又加上说，他们是从巴比伦来的。现在我来回应。有些解经家认为，这四个人提供金银，是因为他们在百姓中是首领，比别人更敬虔。

因此他们以为，这四个人是被拣选出来，作为一种尊荣的标记，来供出制造冠冕所需的金银；但我从本章末尾推测，这里其实指出的是他们的软弱，正因为他们信心软弱，不相信神的应许，并借他们的榜样使别人也灰心。诚然，他们必定是大有地位的人，在众人中高出一等，因此众人的眼目都注视着他们；这是确定的。然而这里所责备的正是他们缺乏信心，因为他们没有足够留心神的应许，反倒以为自己的盼望落了空；因为他们离开了富足的巴比伦，回到圣地，却发现那地荒芜未耕。其实，这需要极大的忍耐，因为他们必须在荆棘蒺藜中耕种；因为正如我先前说过的，那地并没有被正常耕作。那些从东方来的人虽零散住在那里，但狮子和野兽已经进入那地，所以当犹太人归回时，土地的荒凉使许多劳苦都成为必须。

因此，我毫不怀疑，圣灵在这里是在责备这四个人；他们本该作别人的领袖和旗手，结果反倒摧毁了平民百姓的信心。而这一点，我说，可以从本章末尾看出来；神吩咐将两顶冠冕放在殿里，作为对他们的纪念，好叫他们在那里看见自己不信所受的定罪，正如我们到时要说明的。（65） 最好把下面这些话看作插句：“你当日要去，就是往西番雅的儿子约西亚家里去”；那么整段话可以这样翻译：

10. 你要从那些从巴比伦归回的被掳之人，就是从黑玳、多比雅、耶大雅那里取；（你当日要去，就是往西番雅的儿子约西亚家里去；）

11. 是的，你要从他们那里取金银，做一顶大冠冕，或双重的冠冕，戴在约撒答的儿子、大祭司约书亚头上。第一部分，亨德森的译法如上，与加尔文的译法相同；但纽科姆和布莱尼则跟从我们的译本，这似乎并不正确；因为第一个“取”重复出现了，然后先知才说明他要取的是什么，而在此之前已经指出要从哪些人那里取金银。至于是一顶冠冕还是多顶冠冕，历来有各种看法。与整段经文最一致的，是马基乌斯的意见，亨斯腾堡和麦考尔也采纳了。

他认为，这里的复数形式正如希伯来文中常见的用法一样，是用来表达巨大、华美、伟大或非凡之意，例如：“שמחות”，即“喜乐们”，意为大喜乐，见诗篇45:15；“חכמות”，即“智慧们”，意为至高智慧或真智慧，见箴言1:20；“חסדום”，即“怜悯们”，意为大怜悯，见耶利米哀歌3:22；“מוצאת”，即“出去们”，意为非凡的出去，见弥迦书5:2。还可以再加上两个例子：“כהמות”，即“兽们”，意为大兽，见诗篇73:22；“עגלות”，即“牛犊们”，意为大牛犊，见何西阿书10:5。作为佐证，我们发现这里所用的这个词在约伯记31:36中虽是复数形式，却被译作“一顶冠冕”；并且在这里第14节，它后面接的是单数动词。这里显然是指一顶大的、华美的、或双重的冠冕。

约书亚原先已有祭司的冠冕，可参见约书亚记3:5；其上又有一块金牌，而不是银牌，可参见出埃及记28:36；但这里则要有银子，也要有金子。因此，这是一顶非常的冠冕，显然是用来表示某种非常之事，即一位祭司坐在王的宝座上执掌王权。编者注。

第11节 先知被吩咐要“把这两顶冠冕戴在大祭司头上”。正如我所说，这本是一个象征，用来表明这两种尊荣要在基督一人身上联合。在基督来临之前，大祭司必须从亚伦的后裔中选出；君王也必须出于大卫的后裔；所以我们看见，王职和祭司职分不仅在人身上有分别，在家族上也有分别。若看见一个出于利未支派的人作王，那原是怪异的事；若看见一个出于犹大支派和大卫家的人成为祭司，那也违背了神所设立的次序。既然王戴自己的冠冕，大祭司也有自己专属的礼冠，那么这意味着什么？岂不是同一个人将要戴两顶冠冕吗？毫无疑问，我们看见这里对从前既定的次序作了某种改变，并且陈明了一件不寻常的事。

但这并不是什么新奇之事，就是那位所应许的救赎主将显为君王又显为祭司；因为诗篇第110篇已经预言了这事：“耶和华对我主说：你坐在我的右边”，这属于君王的权柄；接着又说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”因此，虽然君王必须从大卫家和犹大支派中选出，祭司必须从利未支派中选出，但圣灵早已预言，将有一位王来到，祂也要作祭司，正如麦基洗德曾是那样。这正是先知现在所确认的。撒迦利亚奉命把冠冕戴在约书亚头上，我们却不可因此认为约书亚立刻就兼任了君王和祭司这两个职分；因为他满足于自己的职分。

先知乃是在预表中显明弥赛亚来临时所当盼望的事；因为基督接受王的冠冕的时候还没有到，正如以西结书所说：“要除掉冠，摘下冕，放下，放下，放下，直等到那应得的人来到。”（以西结书21:26） 我们在这里看见，先知指出了一段长久的时期，在此期间，王的冠冕仿佛要被践踏在脚下。虽然那王冠还没有在尘土中躺得够久，然而先知这样行并不冒失；因为若不是那预表性的祭司出来戴着两顶冠冕，犹太人就无法在心里领会这里所应许的事。并且，这样的预表也不如用所罗巴伯来得合适；因为他虽然出于大卫家，也是基督的预表，但他还没有君王的名号，也没有王权，所以他并不是那么合宜的人选。因此，神把大祭司约书亚带出来，他乃是基督的预表和代表；神又给他戴上双重的冠冕，因为那将要来的，要像下文所说的那样，把祭司职分和王权联合起来。

第12节 现在，这异象得了解释；因为若没有这解释，大祭司头上戴着两顶冠冕，百姓中必会有许多议论：“这是什么意思？”神在这里表明，祂所吩咐加在约书亚身上的事并不属于约书亚本人，而是指向另一个人：“你要对他说：看哪，那人，他的名为苗裔。”这就好像先知明白地见证说，约书亚之所以被加冠，不是因为他配得这样的尊荣，也不是因为他可以指望王的尊位；乃是要暂时承担这尊荣，为叫犹太人明白，将有一位兴起，既是王又是祭司。因此他说，将有一个“人”，他的名要叫“苗裔”。至于这个名称，我在别处已经解释过。我不提那些一些人所喜爱的巧妙推敲；但正如我在另一处已经指出的，基督之所以这样被称呼，简单而真实的理由乃是：祂不像一棵高大的树，有深而强壮的根，乃像一株细小的植物。

祂在别处也确实被称为“从耶西的根所发的一条嫩枝”（以赛亚书11:1）。但意思是一样的；因为耶西的根本来就是隐微而不显赫的。并且，这类枝条本身没有什么耀眼之处。由此我们看见，基督被称为苗裔，是因为祂的开端卑微，几乎在外邦人中毫无声望；甚至在祂自己的民族中也是如此。但神同时表明，这株小苗将要仿佛由祂亲手栽种，因此必得力量成长。虽然基督的起头卑微，神却宣告，祂要赐给祂持续生长的能力，直到祂长成高大。因此，基督被称为苗裔，就是这个意思；而我们也清楚得出结论：百姓的心思被转向那将要来的基督，好叫他们不要定睛在约书亚身上，因为他当时不过是一个预表性的祭司。“你要对约书亚说：看哪，那人，他的名为苗裔。”那人在哪里呢？

祂不是在说约书亚；祂不是说“你就是那人”；祂说的是：“看哪，那人，他的名为苗裔”，也就是那位从别处要来的。因此我们由此知道，这些冠冕本是属于基督的，只不过赐给约书亚，是要叫犹太人在预表中看见那当时仍隐藏在盼望之下的事。随后他又加上说：“祂要从自己里面长起来”，或“从自己的地方生长出来”，按字面说，就是“从自己以下”。这里也有人作了过于精巧的哲学推论，说基督凭自己的能力从自己而生长，因为祂是永恒的神。相反，我认为这里只是排除一切人的手段，好像先知是在说，基督虽像一株小苗，却仍要生长起来，仿佛祂的根深深扎在地里。诚然，毫无疑问，基督是借着祂属天的大能长起来的，这也包含在先知的话里；但他所要表达的是这一点：基督起初并没有什么足以吸引人赞叹的地方。

虽然基督只是一枝嫩芽，但神却有足够的大能，使祂能“从自己的地方长起来”， （66） 即使没有人的手段，也足以因神赐福这枝条，使它长到应有的高度。然后他说：“祂要建造耶和华的殿。”这是一个显著的段落：由此可见，犹太人那时开始建造、后来又由希律所建成的殿，并不是哈该所预言的那真正的殿；哈该曾说：“这后来的殿的荣耀必大过先前的殿。”（哈该书2:9） 因为希律的殿纵然华美，我们在这里却看见圣灵所宣告的是，建造那殿乃是基督自己的工作。因此，哪怕有人堆积起全世界所有的金银，也不能建造哈该所预言、以西结在书末大篇幅论到的那真正的殿。唯有基督被父拣选来建造这殿。

诚然，就祂的身体说，基督自己本身就是殿，因为神本性一切的丰盛都住在祂里面（歌罗西书2:6）；但当祂在各处兴起纯正的敬拜、拆毁迷信、并将我们分别为圣，使我们成为君尊的祭司时，祂就是为父神建造了殿。所以我们现在明白，先知所看见的是：虽然犹太人当时遭受许多苦难、羞辱和伤害，基督却必来恢复万事到完全的秩序中；祂不但要作王，也要作祭司；并且，祂的起头将是隐微而被世人轻看的，然而祂不借任何地上的帮助，仍要达到自己的高位；最后，祂自己独特的职分就是为神建造殿。（66） 纽科姆译作：“祂必从自己的地方发枝。”亨德森沿用了我们的译法。他尔根的译法很特别：“看哪，那人，弥赛亚是祂的名；祂将被显明出来。”这里省去了植物的比喻，而把“从自己的地方生长出来”理解为“显明”或“显现”。

亨利说，“从自己的地方”，就是“从伯利恒出来”。亚当·克拉克说，“从大卫的根、支派和家族中出来”。编者注。

第13节 他重复了刚才所说的最后一点：“就是祂要建造耶和华的殿。”先知这样重复同样的话，似乎毫无必要，也没有增加什么新的光照；但在我看来很明显，他是要借此坚固并印证那似乎难以置信的事。因为当时开始建造的那殿，关联着它的荣美与光辉都很微小，也几乎看不出它能成为更美、更宏伟的建筑，所以先知重申这应许：“祂，祂要建造耶和华的殿”；他的意思是：“不要让你们的眼目停留在这座殿上，因为单看它会削弱你们的信心，几乎使你们灰心；却要盼望另一座你们现在还看不见的殿，因为终究会有一位既是祭司又是君王的来到，建造一座更美更卓越的殿。” 随后他又加上说：“祂必担当尊荣，坐在宝座上掌王权。”他完全证实了我们前面所提到的，就是：这位借神隐藏大能而生长起来的人，将被立为既是王又是祭司，但不是借着任何属世的工具。

“祂必担当尊荣”这句话，无疑暗含着约书亚和基督这位真祭司之间的对比。因为约书亚虽然在当时尽了祭司的职分，却仍被人轻看；但先知吩咐百姓，要盼望超过他们当时景况所能想象的事，因为将有一位显赫的祭司来到，满有君王的尊荣。因此他又加上说：“祂要坐在宝座上掌王权。”这本不属于祭司职分；但先知断言，那位将从上头而来的，虽然行使祭司职分，却同时也是王。因此，祂既是祭司，又要坐在宝座上像王一样治理；而治理本是王的事，不是祭司的事。最后他总结说：“二职之间筹定和平。”我并不认为这里是在间接责备古时百姓中君王和祭司之间曾有的纷争。诚然，我承认这样的纷争常在那古老的民族中出现；但先知所着眼的却完全不同，就是祭司职分将与王权联合。

因此，他所指的不是彼此和睦的两个人；相反，他说的是两件事，或两个职分：“二职之间必有和平的筹算”，也就是在王权和祭司职分之间。（67） 由此我们知道我先前已经说过的：这里所应许的事，在律法之下从未有过，也不能在律法之下被期待；而这预言的应验，就是基督来临时所带来的更新。接下来是 （67） 关于这句话，主要有两种解释：一种是加尔文所采纳的，也是耶柔米、马基乌斯、德鲁修斯、达修斯、司各特和亨德森所采取的；另一种则认为，这里的“二者”是指耶和华和苗裔或弥赛亚，而所提到的“宝座”是耶和华的宝座。这是维特林加、科克修斯、亨利、麦考尔和亚当·克拉克的解释。达修斯反对后一种看法，说耶和华是说话者，因此这里既然用了第三人称，就不能指耶和华；但这反对似乎并不成立，因为前面“耶和华的殿”也已经用了第三人称。

不过第一种解释似乎更恰当，也更有意义，即这二职之间的和谐与一致。编者注。

第14节 那些认为冠冕是存放在这四个人那里的人，曲解了先知的意思；因为恰恰相反，这些冠冕乃是放在神的殿中，作为对他们的纪念。由此可见，正如我已经说过的，要求他们供应金子，并不是因为他们在敬虔和圣洁上胜过众人，而是因为有必要定他们缺乏信心的罪，因为他们以为自己的盼望落了空，仿佛神没有立刻成就祂所应许的。 所以，圣灵说，“这些冠冕要作他们的纪念”，意思是：每逢他们看见这些冠冕时，就可以约束自己，知道自己的期待极不合理，也知道他们急于想要一切预言在一天之内应验，是何等操切；并且也使全体百姓知道，他们先前的抱怨毫无缘由，因为这些悬挂着的冠冕要成为纪念和见证。现在我们就更清楚地明白，先知为什么被吩咐从这四个人那里取金银了：是要他做成冠冕，随后存放在神的殿中。最后他又加上说。

第15节 先知又说，将有人从远方而来，为建造圣殿贡献劳力或财物；因为“建造”这个词可以指这两种中的任何一种。“从远方而来的必来。”在此以前，外邦列国虽曾献上礼物，但圣殿并不是由别人建成，而是由所罗门和他的百姓建成的。所以神在这里应许了更进一步的事，就是先前全然是外人的人，也要成为建殿的帮手。诚然，在撒迦利亚的时代，居鲁士确实曾有所奉献；但先知所指的并不是这类事，他所应许的是更多的。因此，这预言必然是指向福音的传扬；因为正是在那时，外人开始用他们的劳力和财物来帮助建造神的殿。所以，虽然居鲁士为建造圣殿捐献了大笔金钱，这里却不是在影射他的慷慨。并且在居鲁士之后，也没有外人如此慷慨；因为希律虽然建起了一座宏大而华美的建筑，却不是从远方来的；不仅如此，他还想被看作本民中的一员。

由此可见，这预言只能是指属灵圣殿的建造；那时外邦人原本远离神的百姓，却像朋友一样与他们联合，把自己的劳力带到建殿的工作中来，不是用石头、木材或其他会朽坏的材料，而是用圣灵的恩赐和教训。随后他又加上说：“你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。”关于这种知识，我们在别处已经说过。起初，犹太人本就应当对这预言的真实性有把握；但当结果本身或实际经历加上来时，他们便开始更加清楚地知道了。这就等于先知说：“那藉我口说话的神，必不使你们失望，因为祂终究要成就我如今所宣告的；而实际经历本身将证明，我一直是一位真实忠心的先知。”他称祂为万军之神，是要使犹太人听见这话是出于那位权能无限者，便在信心上得坚固。因此，他们毫无理由怀疑这事的成就，因为当神乐意彰显祂的大能时，没有什么能抵挡祂。

接着是：“你们若留心听从耶和华你们神的声音。”撒迦利亚在这里有条件地向犹太人应许这一切，就是：如果他们顺服神，并继续顺从祂的话和祂的教训；因为不信使人完全失去参与神恩惠的资格。诚然，即使人人都成了不信的人，基督仍会来到；因为神既是真实的，就算全世界都成了虚谎，祂也不会改变祂的旨意。既然神的信实并不依赖于人，我们就不应把先知这里所说“你们若听从耶和华的声音”理解成：他们若对神不忠，就能使这预言的成就落空。因此，他们的背道，甚至整个民族的背道，都不能阻止基督按着祂自己所定的时候来到。但先知另有一个用意，就是：如果犹太人拥抱神的应许，并顺服地服在祂的律法之下，他们就要成为这福分的分享者，或者说，享受这恩惠。因为虽然基督已经作为世界的救赎主来到，我们却知道这福益并没有临到所有人，为什么呢？

因为许多人借着不信，向神和祂在基督里的恩典把门关上了。因此，唯有信徒真实知道神已经说话，也真实有分于祂的恩惠；原因就在于他们“听祂的声音”，就是说，他们先借着信接受神所赐下的，然后不从祂的真理上跌落，反倒持守信心的顺服直到末了。所以，先知的用意是要向犹太人指出，如果他们不留心听神，这些话对他们来说就是白说了。他也指出，他们该怎样留心，那就是听从神的声音；也就是说，弃绝自己的思想，不因神所应许的事看似难以置信，就认定神是不真实的。若他们舍己，驱逐自己的幻想，专心听从神的话，并相信神借着先知所说的话，他就向他们保证，他们必亲自发现他所教导他们的，确实是与他们的救恩有关的真实之事；即基督必要来，既作王又作祭司，为祂的百姓带来完全的福乐。