撒迦利亚书 第 5 章 · 约翰·加尔文

天使在本章指出，犹太人所遭受的一切灾祸，都是出于神公义的审判；随后他又加上安慰，就是当主将他们的罪孽远远挪去时，终必减轻并止息他们的苦难。解经者在解释这预言时，全然不得要领，因为他们没有顾及圣灵的用意。有人以为这里的书卷是指虚假败坏的注释，借此纯正教义被败坏了；但这种看法绝不能成立。毫无疑问，神要向撒迦利亚表明，犹太人受罚是公正的，因为遍地充满偷盗和伪誓。既然宗教以及公平公义都被人轻看，他就指出，咒诅遍及全地并不奇怪，因为犹太人借着他们的不敬虔和别样的罪，大大激起了神的忿怒。这是前半部分的意思。随后，因为这异象本身令人惧怕，所以又加上一些缓和，就是把罪孽描绘为在量器中，量器的口被封住，后来又被带到示拿地，也就是迦勒底，使它不再留在犹大。因此，先知在前半部分的目的，是要使犹太人谦卑，激励他们悔改，使他们承认神发怒是公义的；接着又给他们理由怀抱盼望，确信他们的苦难终必止息，因为主必将他们的罪孽迁移到远处，转到迦勒底去，使犹大得以洁净，不再有任何恶事，无论是偷盗还是不义的行为，就是从前污秽这地的那些事。但必须逐句加以解释，先知的意思才能更清楚地显明出来。

他说，他又转过来；借着这个词，这异象就与前面的异象分别开来，我们至今所讲的那些，也不是同时显给先知看的，而是他在不同时间所见的。由此可知，在主将本章所记的异象显给他之前，中间隔了一段时间。他又说，他举目观看；这样说，是要叫我们知道，他所叙述的是借着先知的灵向他显明的。撒迦利亚常常举目，虽然神并非立刻向他显现；但神的仆人每逢束腰预备教导时，就当仿佛离开人的群体，超越这世界。这里撒迦利亚所说的举目，乃是指一种特别的事，好像他说，他已经预备好了，因为主在里面激动了他。毫无疑问，先知们也是这样渐渐被预备好，直到主向他们显明自己。因此，这举目乃是领受天上默示之前的准备。

有人如皮斯卡托、德鲁修斯、达修斯、纽科姆和亨德森，认为动词 שוב 在这里作副词用，这种用法有时确实存在，于是将这句话译为“我再次举目观看”。七十士译本、耶柔米和我们的译本则译作“我转过来”，即从一个异象转向另一个异象，或从一个方向转向另一个方向。“我返回”似乎不太合适。

随后他又说，天使问他看见了什么。他当然可以说，有一书卷飞在空中向他显现，但他当时还不明白其意义，因此天使就担任解释者的职分。他说，这书卷长二十肘，宽十肘。拉比们认为，这里所表明的是圣殿院子的形状，因为院子长二十肘、宽十肘；因此他们推想，这书卷是从圣殿发出来的，好使人更充分相信这书卷是神所发出的。这个联想虽然根据不足，却仍比幼稚的耶柔米那种寓意解释更可取；耶柔米认为这应当应用于基督，因为基督是在三十岁开始传福音的，所以他想把这个数字用来对应基督开始教师职分时的年龄。但这实在太琐碎了。我并不急于追究为何提到长度或宽度，因为这似乎与主题并没有太大关系。不过，若要采纳一个较为可信的推测，那么我先前所提的更可接受，就是指出书卷的长和宽，为要使犹太人充分明白，摆在他们面前的无非是神亲自认可之事，因为他们清楚看见了圣殿院子的形状。

天使于是说，这乃是那发出、行在全地上的咒诅。我们必须记得我方才所说的，这里是把神的审判摆在犹太人面前，使他们知道，他们和他们列祖之所以这样严厉地受神惩治，实在是公义的，因为这些刑罚原是他们借着自己的罪为自己招来的。天使说那书卷行遍全地，由此我们知道，不是只有少数人有罪，也不是只有地上的某个角落被玷污，而是神的忿怒处处燃烧，因为这地没有一处是纯净、没有恶事的。既然犹大全地充满污秽，那么主倾倒他的忿怒，仿佛用洪水淹没全地，也就不足为奇了。

接着又说，凡偷窃的，或说每一个偷窃的人，都要在这边和那边受罚，或得他当得的报应；凡起誓的，也都要在这边和那边受罚。关于这些词，解经者对于 מזה כמוה 这几个词意见不一；有人认为意思是“照这书卷上所写的”；另一些人则认为是“在书卷这边，也在那边”，因为他们以为书卷两面都写着字，神既宣告惩罚盗贼，也宣告惩罚伪誓的人。但我宁可把这些词应用于这地，我毫不怀疑这才是先知真正的意思。既然神并不偏待人，先知在论到全地之后，就说凡犯罪的人，无论在哪里都不能逃脱刑罚，因为神要从这一处到那一处，把所有人都召到审判之中，无一例外。

现在先知说，一切伪誓的人和盗贼都要受罚；这并不奇怪，因为禁止偷盗的神，也同样禁止起假誓。因此，他乃是一切过犯的惩罚者。那些认为这书卷是被否定的，好像其中包含虚假败坏教义的人，提出一个理由来证明它不公，就是盗贼竟与伪誓者受同样严厉的惩罚；但这极其轻浮。因为正如我已经说过的，神在这里表明，无论人在哪一方面违犯了他的律法，他都要作这律法的维护者。因此，我们必须记住雅各所说的话：“那说不可奸淫的，也说不可偷盗；你若在一条上跌倒，就是犯了众条。”（雅各书 2:11）因为我们不应当只看神所吩咐或禁止的内容，更应当一直定睛在他的威严上，因为律法中没有任何一件小事，是众人不该以敬畏来领受的；我们不仅当看重律法本身，尤其当看重颁布律法者。既然无论人偷盗，还是在最小的一点上犯罪，都是羞辱了神的威严，那就清楚表明，这人并不十分尊重神的话。因此，盗贼和伪誓者同样受罚是合理的；然而，圣经虽然这样说，却不是在教导各种罪在严重程度上完全相等，像古时斯多亚派愚妄而错误地所说的那样。这里所指的并不是刑罚程度相等；天使的意思只是，盗贼和伪誓者既然违犯了神的律法，就都不能免受刑罚。

我们还必须注意，这里的说法是以部分代整体；因为“偷盗”一词包含了一切与爱人的本分相对的事，所以它应归于律法第二块法版。先知把一切亵渎敬拜神的人都称为伪誓者；这样，伪誓就包括了一切违背律法第一块法版、并污秽对神当尽之敬拜的事。意思就是，正如我所说，神要惩罚各种恶事，因为他赐下律法并不是徒然。因此，那些自我奉承、以为可以借着逃避之术躲开神审判的人，实在是大错特错；因为盗贼和伪誓者都必被带到神的审判台前，无人能够逃脱，也就是说，没有任何恶事会不受惩罚；因为他从前亲口所宣告的话绝不是徒然的：凡不遵行这书上所写之一切话的，都被咒诅。（申命记 27:26）

同样的意思，先知在下一节表达得更清楚；在那里神亲自宣告他要做什么，就是使这咒诅发出，遍行全地；仿佛他说：“我要真实显明，我赐下律法并不是让人藐视的；因为律法所教导的，必大有功效，以致凡违犯的人都将发现，他所面对的不是必死的人，也不是空洞的言语，而是天上的审判者；我要使这咒诅发出，遍行全地。”

我已经说过，这异象的意义曾被教导给先知，好让所有犹太人知道，他们受如此严厉的惩治并不奇怪，因为他们借着自己的罪玷污了全地，以致律法没有任何一部分被他们遵行；一方面，他们败坏了对神的敬拜，离弃了真正的宗教；另一方面，他们以许多不义彼此欺压，以诡诈压迫人。既然百姓中既没有公平，也没有真正的宗教，神就表明他要惩罚他们所有人，因为没有一个是无罪的。

关于“发出”一词，耶柔米说是“从圣殿发出”；德鲁修斯说是“从神发出”。论到前面“这乃是那咒诅”这句话，亨德森指出，这与“这是我的身体”一语相似，也就是“这象征我的身体”；这种说法在圣经中很常见，因此若有人给这句话附加别的意义，实在是很奇怪的。

这无疑是最好的解释。纽科姆保留我们的译法，而不用“在这边”；马尔基乌斯也是这样，但亨德森两处都采用了那个译法。把 נקה 译为“受罚”并不十分准确，尽管大意是表达出来了。这个词的意思是“被除净”或“被扫除”，所以亨德森正确地把它译为“必被扫除”。参看以赛亚书 3:26；耶利米书 30:11。完全没有必要采纳胡比冈的校订，他认为这里应当是 נקם；也没有必要接受别人的猜测，说这里是 נכה 的写法，意思是“被剪除”。布莱尼的译法也不可接受：“因为在一边，凡偷窃的都像无罪的人”，这与上下文完全不符；他把这视为咒诅所要纠正之现状的描述。

随后他又加上说：“这咒诅必进入盗贼的家，也进入指着我名起假誓之人的家，并且必住在那里，毁灭那房屋，连木头带石头都要毁灭。”这里先知进一步激励犹太人悔改，因为他表明这咒诅将如此飞行，甚至进入他们所有人的家；仿佛他说：“那些该受刑罚的人，徒然设防或把自己关起来；因为我所发出的这咒诅必临到每一个人，并且与他同住。”我们知道，假冒为善的人常这样自我奉承，以为在神发怒不悦之时，他们还能暂时逃脱；但先知在这里指出，这种盼望是徒然的，因为咒诅必要追上所有不敬虔的人，将他们彻底倾覆；是的，连他们的房屋，木头和石头，都要吞灭。总之，他的意思是，刑罚不会结束，直到人与神和好为止。借着这些话，他也提醒我们，落在神手中是何等可怕，因为他要惩罚不敬虔和邪恶的人，直到把他们归于无有。现在我们便明白先知的用意和这些话的意义了。接下来是。

我在这里停下；我原想把所有经文都加上，但今天恐怕难以全部完成。我们只需明白，这是异象的第二部分；在这一部分中，先知为了减轻、或在某种程度上缓和犹太人的忧伤，表明神不会以极端严厉的方式对待他们，不会照他们所应得的那样惩罚他们，而是要以父亲般节制的方式管教他们。因此他说，有一个量器向他显现，量器中有一个妇人。这妇人就是邪恶；另外还有一个铅盖，是一块宽大的、展开的铅片。当人看见那妇人在量器中时，那块铅片被举起来。随后他说，那量器被封住了，邪恶就像囚犯一样被隐藏在其中，如同关在监里。接着他又说，这量器被驱逐到离犹大很远的示拿地，于是邪恶就这样被转交给神选民的仇敌。

正如我已经指出的，我们看见神在这里赐下恩惠的记号；因为他说，邪恶被关在量器中。虽然到目前为止他的话都很严厉，为要以恐惧震动犹太人，但他的目的很快就是加上一些缓和；因为只要证明他们在自己的罪上有罪，就足以使他们谦卑，恳求地逃向神的怜悯，也使悔改真实地临到他们，免得他们像从前那样发怨言，而是顺服神，承认自己所受的是公正的。既然天使已经指出，那咒诅理当行遍全地，因为没有一个角落脱离邪恶，现在天使又补充说，他来是要指示一个新的异象：“你现在举目，看这出来的是什么。”先知无疑因惧怕而沮丧，以致几乎不敢再看。因为那咒诅正在飞行，自由往来各处，先知大受惊骇，这并不奇怪，因为他看见神的忿怒毫无分别地遍及各处。这就是为什么天使现在鼓舞他，吩咐他去看那出来的是什么。他也说明向他显现的是什么，因为他看见一个量器，希伯来文叫作 איפה，aiphe；有人将其译作量器或蒲式耳，也有人译作小桶或酒桶，但这并没有什么差别。先知看见这量器时，就问天使这是什么；因为若不让他知道这量器、坐在其中的妇人以及那铅盖分别象征什么，这异象对他就毫无益处。因此他问这些都是什么。

Impietas；הרשעה 在我们的译本以及纽科姆和亨德森那里都译作“邪恶”，布莱尼译作“那恶者”，七十士译本译作 ανομια，即“无法”。这是一个一般性的词，意思是凡不公正、错误、邪恶或有罪的事，就是一切违背神旨意和命令的事。利写这形容词时，译作“不敬虔、淫荡、动乱、摇摆不定、对神不虔诚、道德败坏、在国家中制造骚乱、凡事不稳定”。因此，这里的名词可以看作普遍包含“罪”，就是人对神和对人所犯的一切罪。但亨德森认为，而且也许并非没有道理，这里特别指的是偶像崇拜，因为前面加上了定冠词 ה；而这的确曾是百姓主要的罪恶，是许多其他罪的母胎。并且，巴比伦被掳之后，这罪确实从百姓中被除去了，因为从那以后，他们虽然犯过许多别的罪，却再没有陷入偶像崇拜。

七十士译本把它译作 μετρόν，即“量器”；格劳秀斯译作 modius，即“一蒲式耳”，他说一伊法大约是接近一蒲式耳大小的量器。

于是天使回答说：“这是那出来的量器，这就是他们在全地的眼目。”他说这量器是他们的眼目，毫无疑问是指，不敬虔的人不能随自己的意思这样被带走，而是神在他认为合宜的时候约束他们，因为他们不能逃过他的眼目。因为他借着“他们的眼目”是从被动意义上指神的看见能力，就是他察看一切恶人的罪，好在他们毫无拘束地奔走时，随己意拦阻他们。

但为了使先知的意思更清楚，我们先来看“邪恶”是什么意思，是指那些激起神向犹太人发怒的罪，还是指外邦仇敌所施行的那些暴行。后一个看法是我所偏向的，不过若把它理解为先前在犹大盛行的邪恶，也并非不合适。因为邪恶是神所憎恶的，若不洁净犹太人的罪，并借着他的灵更新他们，神向他们所发的报应就不可能止息。因为他们与神争战到了这样一种地步，除了离弃他们的罪以外，别无使他息怒的方法。每逢神与人和好时，他也同时借着他的灵更新他们；他不仅就罪责而言涂抹他们的罪，也重生那些先前献身于罪和魔鬼的人，使他可以恩慈而父亲般地对待他们。

因此，就当前主题而言，这两种看法都可以适当地采纳。我们可以这样理解其意思：神要借着洁净他的教会、除去一切污秽，从犹大除掉罪孽；因为若不把罪孽远远赶逐、彻底驱逐出去，犹太人就不能有分于他的赐福。既然神定意向他的百姓施恩，他公正地说，他要使邪恶从他们中间消失。不过，正如我所说，另一种看法更符合上下文，就是邪恶不再像从前那样被容许自由横行；因为我们知道，他们的仇敌的残暴曾被放纵，犹太人任凭众人欺凌。既然他们曾受如此无度的压迫，神就应许，一切不义的强暴都要被赶到远处，迁往示拿地；也就是说，主反过来要惩罚巴比伦人，照他们所应得的报应他们。整段的总意是，神既拣选了亚伯拉罕的后裔，就必向犹太人施恩，终久止息他们的灾难。

关于这个“眼目”，有各种不同的意见。纽科姆和布莱尼跟随七十士译本和叙利亚译本，把它译作“他们的罪孽” עונם；区别只在于是 vau 而不是 iod，并且有一份手稿确实如此。这样，这句话就成了“这是他们在全地的罪孽”。但卡斯塔利奥、格劳秀斯、达修斯和亨德森则遵从通行本文，只是把 עיז 赋予与我们译本相似的意义，即形状、外貌、相似之物或象征，也就是眼睛所看见、所观察到的东西；这一意义显然见于利未记 13:55、民数记 11:7、箴言 23:31、以西结书 1:4。格劳秀斯说：“意思是，你所看见的东西象征犹太人所行和所受的那些事。”

现在先知说，邪恶起初显现时，是在半空中，也在量器里；但同时他又称这量器为恶人的眼目，因为邪恶虽然伸展到各处，神却仍把它限制在一个隐藏的量器之中；他用“眼目”来指称这事，似乎是在暗指我们已经解释过的先前那个预言。因为他曾说，大祭司石头上有七眼，表示神要借着他的护理推动圣殿的建造。同样，他这里也说，神的眼目在一切恶人身上，正如诗篇所说：“主的眼目看顾恶人，要从地上除灭他们的名号。”（诗篇 34:17）

这种说法在圣经中也常常出现。其意思就是，邪恶虽然扩散、延伸遍及全地，却仍是在一个量器里；只是这个量器并不总是关闭的。无论如何，神总知道如何治理万事，使不敬虔不至越过它的界限。无论采取哪一种看法，这都是真实的；因为当仇敌扰害教会时，虽然他们似乎被带到空中，也就是说，神虽然不立刻约束他们的暴行，但他们仍然是坐在量器中的，受神眼目的管辖，以致他们连一根指头也不能动，除非是在蒙准许的范围之内。总而言之，我们当知道，即便在完全混乱的局势中，神仍在看守，他的眼目仍然警醒，为要终止种种伤害。同样，当神把那些配得这刑罚的人交给可弃绝的心思时，也可以这样说；因为虽然神弃绝他们，任凭撒但占有他们，这件事仍然是真的，就是他们仍坐在量器中。他们固然没有被封闭在其中；但正如我所说，我们不应以为神在天上漠不关心，或者世界上的罪得势，好像他看不见一样；因为他的容忍并不是瞎眼。神的眼目总在标记并察看世界上一切所行的罪。

现在天使又说，有一片薄薄的铅被投在量器口上，并且邪恶被扔进量器里。关于“邪恶被扔进量器里”这句话，可以有两种解释：或者是说，神不再像从前那样容让魔鬼有那么大的自由引诱犹太人犯罪；因为人之所以放纵自己去行各样的恶，岂不是因为神离弃他们，同时又把他们交给撒但，让他在他们身上施行暴虐吗？或者是说，神要用嚼环约束外邦仇敌，使他们不至任意欺压这可怜的百姓，不至施行极端的强暴。因此，神既定意要救他们脱离自己的罪，或制止这些暴行，就把邪恶仿佛关在量器里；随后又加上盖子；并且说那是一片薄片，或一块铅重物，因为它是沉重的；仿佛先知是说，只要神愿意，罪孽就要被掳去，使它不能从自己的禁闭之所、自己的监牢里再出来。接下来是。

先知在这里说，事情将有这样的转变，就是神反过来要击打那些曾残酷对待选民的迦勒底人。这就是为什么我认为，这里的“罪孽”应当理解为外邦仇敌向犹太人所施行的强暴、不义和掳掠。因为他说，在示拿地必为罪孽预备一座房屋，这仿佛是在说：“正如犹大长期以来被仇敌掳掠，遭受他们的凌辱，照样，迦勒底人也要反过来受罚，不是一次，也不是短时间，而是永远地受罚；因为神要在他们的地上为邪恶设立居所。”由此我们看见这异象的目的，就是当神怜悯他的教会时，她的仇敌必须交账；他们虽然曾被神用来管教他的百姓，却仍不能逃脱神的手。

他又说，邪恶被挪去，是为给它造一座房屋，也就是说，使它在示拿地有一个固定、永久的住处；示拿地就是指迦勒底人那里，他们向来是犹太人的死敌；而巴比伦既是那帝国的京城，所以他借此也包括了一切敌挡或逼迫神儿女的不敬虔之人。至于为什么神让妇人而不是男人把这量器抬去，我看不出别的原因，只能说，这是要使犹太人知道，他们根本不需要任何战争准备，因为他们最强大的仇敌也可以借着软弱无力的工具被打倒；如此，神自己的能力就在软弱的形式之下显得更为明显。先知看见妇人有翅膀，是因为这变化来得迅速，以致正如我们立刻将要看见的，邪恶在一日之间就被带走了。鹳鸟的翅膀所表示的，不是迅疾就是力量。这就是全部的总意。

亨利、马尔基乌斯、司各特以及纽科姆，对这异象持不同看法，认为它象征罗马人对犹太人的最终毁灭。按他们的意见，那妇人代表背道的百姓，抬量器的两个妇人代表罗马军队，示拿地则代表他们被分散之地，因他们第一次被掳到那里，所以这样称呼。亨德森则认为，这异象象征偶像崇拜之罪从以色列地被放逐。“在这幅生动的象形图画中，”他说，“我们被教导看见，偶像崇拜及其一切伴随而来的暴行，是如何从希伯来人的土地上被除去的；那地曾被它亵渎；它被带到一个专门归属于它的国家去，在那里与其本有的要素混杂，再也不被重新带回迦南。这预言应验得何等准确！从被掳时期直到如今，已经两千多年了，希伯来民族从未再一次陷入偶像崇拜！”

这似乎是最令人满意的看法；我也愿意采纳七十士译本和叙利亚译本的读法，把 עונם 视为“他们的罪孽”，而不是“他们的眼目”或“他们的外貌”；并且我愿意把第8节与别人稍微译得不同一些，认为那是天使正在把那妇人投进伊法时所说的话。我给第6、7、8节如下译文：

6. 我说：“这是什么？”他说：“这是那出来的伊法。”他又说：“那一个”（指着一个妇人）

7. “就是他们通行全地的罪孽。”看哪，有一他连得铅被举起来，并且有一个妇人坐在伊法当中；他说：“这就是那恶者。”当时他把她扔在伊法当中，又把那铅块扔在它的口上。

“这是什么？”在这里的意思是“这是什么意思？”因为先知当然知道那是一个伊法。重复出现的 זאת，应当译作“这个”和“那个”。参看列王纪上 3:23。抬走伊法的“两个妇人”，大概正如纽科姆所说，只是“象征异象中的执行者”，并不是特别要表明什么；但格劳秀斯和亨德森认为，她们指的是亚述和巴比伦两大势力，神借着它们把偶像崇拜从迦南地除去。