撒迦利亚书 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节 这里又叙述了一个异象，就是先知看见一个灯台，其上有七盏灯。他说，这灯台全是金子做的；又说，这七盏灯各有油壶，或如有些人所想的，每盏灯各有七个油壶；但我更赞同前一种看法，就是每盏灯都有自己的油壶。他又说，有两棵橄榄树，一棵在右边，一棵在左边，因此油绝不会缺乏，因为橄榄树满有果子。既然橄榄甚多，油就不会断绝，灯也就持续燃烧。这就是异象，而解释也立刻附上了；因为神宣告，祂的灵足以在没有任何属世帮助的情况下保守教会，也就是说，祂的恩典将常常明亮发光，永不能熄灭。此外，毫无疑问，神向撒迦利亚所展示的形象和图画，是适合百姓领受能力的。我们知道，圣殿里的灯台是金子做的；我们也知道，灯台上有七盏灯，因为它有六个枝子，再加上灯台的干。

因此，当那七盏灯一直在圣殿中的金灯台上发光时，主在这里的用意，是要表明这个礼仪性的象征并非多余，也非无关紧要；因为祂的目的，实在是要成就祂借着灯台所表明的事：在许多别的事上也都能看到这样的对应。因为主的目的并不只是单单应许人所必须知道的事；祂同时也借着礼仪性的预表加以印证，使犹太人知道，他们在圣殿里点灯的劳苦并不是徒然的；因为那并不是虚空或欺骗人的景象，而是祂恩待他们的真实象征，而这种恩待最终必要向他们显明出来。但若我们按着次序考察这些话，并逐一察看各部分，就能更充分地明白整个异象的用意。他说，那位天使回来了；由此我们明白，神并非因先知提出请求或恳求，才用新的预言来印证我们先前所注意到的事；因为先知承认，他仿佛被惊奇压倒了，以致必须像从睡梦中被唤醒一样。

因此，先知在惊异之下并不能向神求问什么；但神出于祂自己的美意来帮助他，并且在他祈求之前就先行施恩。由此我们看见，信徒并不是只用一种方式被教导，要对教会的复兴怀着信心；而是因为此事需要非同寻常的印证，所以赐下了许多异象；同时也必须补充一点，就是虽然没有人从中代求，神却自己关怀祂的教会，没有省略任何对扶持祂百姓信心来说必要且有益的事。再者，先知说他是被天使唤醒的，让我们由此学习：若不是神借着祂的灵唤醒我们，昏沉就会这样支配我们，以致我们不能把心思抬高。既然神看见我们如此被捆绑在地上，祂就仿佛把我们从昏睡中唤醒。因为若先知尚且需要这样的帮助，我们这些在信心上远不如他的人，岂不更需要吗？不但如此，若他尚属属土的，我们岂不全然是尘土和炉灰吗？

然而还当注意，先知并不是被睡意压倒，乃是被惊奇压倒，以致几乎失去自我，正如人在出神状态中所经历的一样。

第2节 先知又被提醒，要留心这异象：“你看见了什么？”于是，一个我们已经描述过的景象呈现在他面前；但若不是天使教导他，先知虽看见了，也不会明白什么。我们也当注意，先知这种迟缓对我们是有益的；因为由此我们更能确定，没有一样所显出的事物是毫无目的的；整个异象都是为他的益处而设，虽然他像闭着眼睛一样，起初并未领会神借天使给他看的事。于是我们断定，这一切并非偶然发生，乃是先知真实地处在神的引导之下，好叫他学习那后来要忠实传给别人的事。接着便叙述这异象，就是有一个属神的灯台向他显现。灯台的材质原是要表明一个奥秘。诚然，金子本身也是会朽坏的；但因我们若不借着属世之物，就无法领会那超越世界之事，主便用金、银和宝石的形象，来表明那些属天的、价值超过地和世界的事。

神吩咐人为祂造一个金灯台，目的就在于此，并不是祂需要地上的财富或珍宝，或像人那样喜爱这些东西，因为人的眼目常被金银所迷住。我们当然知道，这一切在神面前都算不得什么；但设立这些象征，乃是要使他们知道，每逢他们看见金灯台时，就当明白其中有高超尊贵之意。因此，先知必定从金子领会到，这里所显明的并不是卑微无足轻重的事，乃是非同寻常、极其重要的事。他随后又说，有一个器皿，或有人译作盆；这是一个圆形器皿，放在灯台顶上；因为灯是在灯台的最高处燃烧的。这里有一个盆或碗；在这点上，圣殿里的灯台与先知现在所说的灯台略有不同；因为圣殿里的灯台有许多盆或碗，这里先知却说只有一个；并且还有七个倾油口或导油器，因为这个词既可指倾倒的动作，也可指器具本身。

但更好的理解，是把它看作持续滴出油来的倾油器，使灯芯不致干枯，而能不断得着新的供应。他说，在上面的灯那里有七个倾油器；又有两棵橄榄树，不断供应新的丰盛，使油总是流着。（45）按字面说，是“七个又七个倾油器”，或“管子”“导管”，通往“那些灯”。有些人如亨德森认为，前一个“七”是后人添进去的，七十士译本和武加大译本都没有。另一些人如纽康接受这个字，并把它放在“灯”之前，即“通往七盏灯”。如果“七个又七个”被看作表示十四，那么每盏灯就有两根管子把油从碗中输送过去，与那供应油的两棵橄榄树相对应；也许这样表述，正是要更清楚地说明，油是从两棵橄榄树均等地流向每一盏灯的。——编者

第3节 现在我们要探究这异象的意义。许多人把灯台理解为教会；这样理解也未尝不可。同时我认为，神在这里只是向犹太人证明，祂既吩咐他们设立灯台，就不是设立一个空洞的或欺骗人的记号，而是一个真实的象征。毫无疑问，神借着那些灯表明祂灵里的恩典，或祂灵各样的恩赐；然而所谓“七重恩典”的观念，不过是幻想而已；因为神并不是要把圣灵的恩赐限制在这个数目之内，圣灵恩赐的丰富多样，几乎是无穷无尽的。因此，数字七照着圣经通常的用法，是表示完全。神把灯台放在圣殿中间，原是要表明，祂灵里的恩典常常在祂的教会中发光，不只是单一的一种，而是其完全所需的一切都毫无欠缺。有些人以为灯代表教师；但正如我先前所说，对这件事最好采取朴素的理解，不要过于巧妙地哲理化。诚然，毫无疑问，神借着祂的仆役倾注祂的恩典，来光照祂的教会；这一点我们从经验中可以看见；但我所说的已经足够了，就是神从不离弃祂的教会，而是用祂灵的恩赐光照它；同时这些恩赐的多样性则由七盏灯表明出来。这是一点。

第4节 接下来，先知问那位天使：“这是什么意思？”由此我们再次学到，先知是渐次受教的，为的是让这异象在我们看来更值得留意；因为若先知一开始就立刻明白其中的意思，我们读这段记述时或许就不会留心；至少不会这样专注，甚至有人可能会以为这不过是个不确定的异象。但先知自己仔细思想那向他启示的事，却仍不明白神的意思，这便提醒我们，不可对这里所记述的事漠不关心；因为若不严肃勤勉地用心，我们就不能明白这预言，因为我们肯定并不比先知更有洞察力，而先知尚且需要向导和教师。这里也给我们摆出了一个可效法的榜样，使我们在预言显得晦暗时，不至灰心；因为先知一发问，天使立刻就帮助了他的无知。因此，毫无疑问，当我们承认神的奥秘对我们是隐藏的，并且意识到自己的缺乏知识，就逃到祂面前，恳求祂不要徒然对我们说话，而要将祂真理的知识赐给我们时，主也必赐我们悟性。天使问先知是否明白，并不是责备他的迟钝，而是一种提醒，要激发众人去思想这奥秘。于是他问：“你不知道这是什么意思吗？”为的是引出先知承认自己的无知。若先知在被神的灵提升到世界之上时，尚且不能立刻知道这异象的目的，我们这些伏在地上的人，若不是主赐给我们悟性，还能做什么呢？总之，撒迦利亚再次向我们推荐这预言的卓越，好叫我们更留心思想神在这里所宣告的。

第5节 他照着犹太人的习俗，称那位天使为“我主”；因为他们习惯这样称呼那些在权势或其他方面高过自己的人。他称他为主，并不是要把神的荣耀转给他，只是出于尊敬而这样称呼。这里又提醒我们，若我们愿意在神的奥秘上有长进，就不可把什么归给自己；因为先知在这里诚实地承认了自己的无知。今天我们也不要以俯伏在神脚前、像小孩子一样受祂教导为羞耻；因为凡愿意作神门徒的人，必须知道自己的愚拙，也就是说，他必须放下对自己聪明智慧的自负，甘心受神教导。

第6节 现在来到解释了，天使这样回答：“这是耶和华指示所罗巴伯的话。”这里天使见证了我刚才简要提到的那点，就是单单神的能力足以保守教会，并不需要别的帮助。因为他把神的灵与一切属世的扶助对立起来；借此证明，神并不向外借力来保守祂的教会，因为祂自己满有一切福分，可以使教会丰富。再者，我们知道，这里“灵”一词是指神的能力，仿佛他说：“神定意将教会的安全完全归给自己；教会虽可能需要许多事物，却没有理由东张西望，或向人寻求这样那样的帮助；因为一切丰盛的福分都可以单单由神供应。”至于“势力”和“才能”，不过是以部分代整体，指一切离开神恩典而另求的帮助。

诚然，神并不总是直接亲自作工，因为祂也使用各样方法，并在祂的事奉中使用人的服事；但祂的目的只是要教导我们：当我们四处张望、摇摆不定，或简言之，被种种盼望、惧怕和忧虑所搅扰时，我们实在是愚昧的；因为我们应当单单依靠神，深信祂的恩典对我们已经足够，尽管这恩典未必显然可见；不仅如此，哪怕贫穷和缺乏四面包围我们，我们也当完全信靠神。这就是全部的要旨。但神也要表明，祂的教会被建立并得保守，并不是借着人的、通常的手段，乃是借着超乎我们一切盼望和思想的非常手段。诚然，正如我刚才说过的，神并不弃绝人在建立和保卫教会上的劳苦；但当祂借人行事时，又似乎并非把结果系在人的工作上，因为祂借着自己奇妙的大能，远远超过人心所能设想的。

这一点在当时极其需要提醒，因为神的教会被人藐视，不信的人傲慢地嘲笑那些可怜的犹太人，因为他们人数稀少，又缺乏一切属世的帮助。既然犹太人中毫无辉煌可观之处，就必须向他们宣告这里的话，就是：当没有任何别处的援助来到时，神自己的能力对祂来说已经足够。我们前面所注意到的七个倾油器和橄榄树，也有同样的用意；因为如果神需要属世的帮助，就必须有人站在那里倒油；但那里却有七个倾油器不断供油。油从哪里来呢？就是从橄榄树来。既然那些树结果累累，而神借着祂隐秘的能力从其中引出油，使灯永不枯干，我们便清楚学到，所显给人的，就是天使现在所宣告的：教会在没有势力、没有才能的情况下，仍得着圣灵的恩赐，而这些恩赐足以保守它，使它维持完全的状态，继续刚强稳固、平安无恙。

所以，当我们现在看见局势令人绝望时，就当想起这异象：当没有别的帮助时，神单凭祂自己的能力，足以帮助我们；因为祂的灵对我们将成为灯、倾油器和橄榄树，使经验最终证明，我们乃是单单借着祂的手，以奇妙的方式得蒙保守。这样，我们现在明白了先知的用意，也明白了为何这异象要显给他看，就是要使信徒充分被引导，对那已经应许的教会完全状态怀有坚定盼望；因为对此不可按属世的手段或帮助来判断，既然神有祂自己的能力，并不需要从别人那里取得援助。撒迦利亚还说，这“话”是向着“所罗巴伯”的，为的是叫他壮胆，更加殷勤地继续建造圣殿和城邑的工作。因为我们知道，所罗巴伯是百姓的领袖，犹太人在他的带领下归回本地；在建城的工作上，众人也都重视他的意见，因为因着他的王室血统，他享有特殊的尊荣。

同时，神借着他这个人向全体百姓说话；这就像天使说：“这话是对教会说的。”这里提到元首，是以部分代全体。既然所罗巴伯不过是基督的预表，我们就必须明白，这话是对基督和祂所有肢体说的。所以我们必须记住，我们一切的信心都应当建立在神的恩惠上；因为若它依赖人的帮助，就没有什么是确定可靠的。因为正如我所说，神从我们身边挪去一切按肉体判断足以增添勇气的事物，为的是邀请我们，或者更确切地说，吸引我们归向祂。因此，每当属世的帮助离弃我们时，让我们学习单单倚靠神；因为神建立并保守祂的教会，不是靠势力，也不是靠才能；祂乃是借着祂的灵，就是借着祂自己内在而奇妙的能力来成就此事，祂并不把这能力与人的帮助混杂在一起；祂的目的，是要把我们从世界中拉出来，使我们完全依赖祂。这就是祂说这话是向所罗巴伯说的原因。

其余的我明天再讲。（46）七十士译本作“不是借着大能，也不是借着力量”；耶柔米作“不是借着军队，也不是借着强力”；朱尼乌斯和特雷梅里乌斯作“不是借着能力，也不是借着力量”。纽康和亨德森采纳我们的译法：“不是倚靠势力，也不是倚靠才能。”第一个词似乎指合并起来的力量，无论是财富还是军队；第二个词则指人的力量或精力，即勇气或英武。完成这工作，不是靠世界联合的力量，也不是靠个人的强壮或胆略，乃是“不是靠力量，也不是靠强壮”。——编者

第7节 这里天使继续阐明我们已经解释过的同一主题，就是：虽然开端微小，似乎几乎无足轻重，然而神在建造圣殿的事上，却必以奇妙的方式行事。但因这工作不仅艰难困苦，而且还在许多方面受到拦阻，天使现在就说，没有任何障碍是神不能胜过或不能使之退去的。他把波斯帝国，或当时忽然在各处兴起的一切敌军，比作大山，以致犹太人以为自己的归回毫无益处，并且因事情的发展未照着他们的愿望和期待，反而觉得自己受了欺骗。现在我们便明白圣灵的用意：撒但曾设法用种种诡计阻止圣殿的建造，天使就在这里宣告，没有任何障碍大到足以拦阻这工程的进展，因为神能立刻把最高的山岭削平成为平地。“大山哪，你算什么呢？”这句话比天使只是简单地说“仇敌的一切图谋都将毫无作用”更有力量；因为他是在向那些自以为高过犹太人的人之骄傲与狂妄夸胜。

他说：“你们像一座大山；你们的体量确实可怕，乍看之下，不仅足以削弱人，也足以击垮人的心志；但你们虽高耸，却算不得什么。” 不过这段话可以有两种读法：“大山哪，你算什么？在所罗巴伯面前成为平地”；或“大山哪，你在所罗巴伯面前算什么？不过是平地。”后一种译法更好，也是一向普遍接受的。他说这山是在所罗巴伯面前，就是在他眼前，与他对抗而立。这教训也很适合应用在我们的时代：因为我们看见撒但兴起强大的势力，我们看见全世界都联合起来敌挡教会，阻止基督国度的增长和进展。当我们想到摆在面前的困难何等巨大时，就很容易灰心丧志、全然沮丧。因此，让我们记得，仇敌高如大山，并不是什么新鲜事；但主最终能把他们削平成为平地。

这样，这教训就成为我们的盾牌，可以击倒并摧毁魔鬼为恐吓我们而树立起来的一切高大势力；因为正如当年所罗巴伯无能为力时，主尚且把大山削成平地，如今无论多少敌人怎样大胆抵挡基督，阻止祂为父神建造属灵的圣殿，他们的一切努力也终必归于徒然。他随后又说：“他要搬出殿顶的石头来。”这里的关系词是阴性，所以必须理解为指建筑物。所罗巴伯将要搬出那放在圣殿顶上的石头。我所理解的“顶石”，就是那块最高的、要安放在最顶上的石头。圣殿的根基已经立好了；建筑却是卑微而几乎可鄙的；然而它无法继续推进，因为许多仇敌联合起来搅扰这工程，至少也在拖延它。尽管如此，天使应许了他后来更充分解释的事，就是圣殿终必完工；因为所罗巴伯要搬出并高举那顶石，就是安在圣殿最顶上的石头。

（47）然后他又补充说：“要呼喊说：恩典，恩典，归与这殿！”意思就是，神必使这石头或这圣殿得着美好的成就。这里的关系词仍是阴性，因此不能指所罗巴伯，而是指圣殿或石头；不过更可能的是，天使在说圣殿。他说将有呼喊，因为必须坚固信徒的信心，并激发他们祷告，使他们借着不断的恳求，为圣殿的建造求得一个幸福顺利的结局。因此，天使吩咐一切敬虔的人同声为圣殿祷告；但因为一切亨通的结果都取决于神美善的旨意，他就用了“恩典”这个词，并且重复它，为的是更充分地鼓励信徒恒忍，也要点燃他们的渴慕和热心。这样，我们便看见这一节总的内容：第一，天使表明，不论不敬虔的人怎样猛烈地向圣殿发怒，他们的图谋都必落空；即使他们自以为像大山一样高大，神仍有能力和旨意把他们削平成地，也就是立刻将他们击倒。这是一点。

第二，他补充说，圣殿的建造必有美好的成就，因为所罗巴伯要搬出顶石，就是那最高的石头。最后，他又补充说，信徒应当同心合意地祷告，并以最大的热情和热心持守下去，好叫神赐福给圣殿，并使其建造得以完成。下面继续。（47）他尔根在这里似乎对这块石头给出了错误的解释，把它当作根基中的房角石；耶柔米、居里罗、德鲁修斯、格劳秀斯和亨德森都采纳了这一看法。但上下文完全反对这种解释。正如马尔基乌斯所指出的，第9节对此是决定性的。这块石头是所罗巴伯将要搬出来的；根基石他已经放下了。狄奥多雷、科凯乌斯、彭布尔和纽康都把它看作“最顶上的石头”。参看诗篇118:22。

后者把这两行译作： “他要搬出那顶石， 伴随着欢呼声：恩惠，恩惠，归与它。” 马尔基乌斯把最后一句译作： “称颂恩惠的欢呼声， 恩惠归与它。” 这里“恩惠”或“恩典”，似乎是转喻，指神恩典所带来的亨通与成功；加尔文也是这样理解的。——编者

第8节 他在这里证实了我刚才所说的，就是：信徒没有理由因看见建造的起头卑微、受世人轻视，就心怀疑惑或忧虑；因为主最终必显明，这是在祂认可并命令之下建造的，而且其结局必远比他们众人所想的更好。 但他说，耶和华的话临到他；然而在下一节末尾他又表明，这番话是从天使口中说出来的。不过，这是众所周知且常见的说法：当神使用天使或人作祂的使者时，也说是神自己在说话；因为使者的位分丝毫不减损人对这话当有的敬畏。因此，神话语的威严，无论是借人带来，还是借天使带来，都当完整无损。先知也确知，天使所陈述的，没有一样不是作为神的执事传达出来的。 总意是：圣殿虽然遭遇一些中断，却已经这样开始了，以致它最终必可期待完成；神既使用了所罗巴伯的劳苦，就必不离弃祂手中的工作。既然神是这建筑真正的奠基者，圣殿最终必然完成。 （48）也就是说，下面的话是特别对先知说的。前面从第6节开始的那一段，是对所罗巴伯的启示，可以看作插入语；天使现在继续回答先知。——编者

第9节 这就是天使在这些话中的意思：“所罗巴伯的手立了这殿的根基。”根基其实并无疑问；但许多人相信，这建筑将永远无法完工，因为撒但已经借着最强大的仇敌阻碍了其进展。既然几乎所有人都被绝望攫住，天使就宣告，所罗巴伯必达成他的目标，完成他所开始建造的圣殿。 他随后又说：“你就知道神差遣我到你们这里来。”关于这种“知道”，我们在别处已经讲过。意思是，事情的结局将成为一个确实而合宜的证明，表明他们所行的并不是轻率的，而是这圣殿乃是照着神的命令建造的，因为神的能力将在其完成上显明出来。他是向先知说这话；先知虽然已经完全确信事情必成，也确信这预言必应验，但他仍借着后来所发生的事而知道，那应许的天使确实是从上面差来的。我们曾说过，“知道”有两种：一种是信心的知道，是我们从神的话得来的，即使事情本身尚未显明；另一种是经验的知道，是神把成就加在应许之上，证明祂没有徒然说话。天使在这里说“你就知道”，所指的正是后一种，就是你将知道，我是从上头差到你们这里来的。 若把这话应用于基督，也正如我所说，是完全可以的；因为可以确定，当时那些天使虽被差遣，却是以基督为首。因此，既然圣殿的建造若没有基督作元首，就什么也不会开始，这里祂理当说，自己是父所差来的。下面继续。

第10节 这里天使责备百姓的懒惰和惧怕，因为大多数人都非常灰心；他也责备犹太人，因为他们只凭事情起初的样子，就对神的工作下判断。“谁是那藐视这微小日子的人呢？”他这样说。他不是问某一个人，好像只有一个人这样，或他们人数很少、不值一提；他乃是对全体百姓说话，因为他们都有这种错误的心态；众人心里都沮丧，因为他们认为已经开始的工程会成为恶人戏笑的对象，最终归于无有，正如我们在尼希米记3:12所读到的，那些年老的人哭泣，以致几乎所有人都丢下工具，停止了圣殿的建造。由此我们看见，藐视微小开端的人并不少，全体百姓的心都消沉了，因为他们觉得自己建造的圣殿，与从前圣殿的荣耀华美相去甚远，所以劳苦都是徒然的：“我们在这里做什么呢？我们想为神建造殿；但这算什么呢？它配得上所罗门的殿吗？

一点也不能相比；然而神却应许这殿将极其荣耀。”当他们这样思想时，就以为不是时候未到，就是自己徒然劳苦，因为神不会住在这样卑微的帐棚里。这就是先知现在说“谁是那藐视这微小日子的人呢”的原因。于是，神站出来反对这忘恩负义、心思败坏的百姓，指出他们都极其愚昧，因为他们只把眼睛盯在事情的起头上，仿佛神不会用祂的能力成就超过人心所能想象的事。既然神定意要以奇妙的方式建造圣殿，天使就在这里责备百姓的怨言。接着他又说：“他们看见所罗巴伯手中拿着准绳，就必欢喜。”虽然他已经作了严厉尖锐的责备，这里却缓和了其严厉，向犹太人应许说，尽管他们并不配得神这样的恩待，他们仍将看见自己绝未料想到的事，就是所罗巴伯具备完成圣殿所需的一切。因此，“他们将看见所罗巴伯拿着锡石”；也就是拿着准绳。

正如今日匠人用铅垂线一样，他把所罗巴伯手里的那东西称为“锡石”，就是他预备完成圣殿时所拿着的准绳。这教训也可以应用于我们：因为神为了更显出祂的能力，在建造祂属灵的圣殿时，总是从小事开始；人眼前并不看见什么伟大辉煌、吸引目光和思想的事，反而一切几乎都是可轻看的。神当然可以立刻施展祂的能力，这样就能唤起众人的注意，并使他们充满惊奇；祂确实可以这样做；但正如我已经说过的，祂的目的，是借着奇事使祂能力的光辉更加彰显；而祂正是这样做的，就是从微小的开端带出人从未想到的结果；此外，祂的目的也是要试验祂百姓的信心；因为我们总当存着超越盼望的盼望。当起头就应许宏大崇高之事时，信心就没有试验，也没有操练；但当我们盼望那看不见的事时，我们就把应有的尊荣归给神，因为我们单单依赖祂的能力，而不是依赖近在眼前的手段。

因此我们看见，基督被比作从耶西的本发出的嫩枝（以赛亚书11:1）。神本可以安排基督降生在大卫家仍然昌盛、国度仍然繁荣的时候；但祂的旨意却是要祂从耶西的残干中生出，那时王家的名号几乎已经断绝。再者，祂本可以使基督像一棵长成的大树一样出现；但祂却使祂像一根不起眼的嫩枝那样出生。同样，但以理也把祂比作从山上凿出来的一块粗陋未琢的石头（但以理书2:45）。这同样的事也已经在我们这个时代成就，并且至今仍在成就。若我们观察福音增长的起头过去是怎样、现在又是怎样，就会发现，按肉体的眼光来看，根本没有什么显赫之处；因此，敌人就满怀把握地轻看我们；他们把我们当作人中的渣滓，并且希望只用一口气就能把我们吹倒、吹散。

今天有许多人藐视微小的日子，他们心里灰冷，甚至讥笑我们的努力，好像我们殷勤推动福音真理的工作十分可笑；而我们自己也会受到这种情绪的触动：当人看见教会在世人面前的开端这样卑微、这样毫无体面时，没有谁不会偶尔变得冷淡。因此，我们今天再次被提醒，实在是有益的：最终我们必看见如今按眼前景况绝对无法猜想、也无法盼望的事；因为主虽从小事开始，仿佛在软弱中行事，但最终，人必看见建筑师手中的准绳，为要完成这工程。今天世上并没有所罗巴伯，被托付去建造圣殿；但我们知道，基督是总建筑师，而传道人是祂手下劳作的工人。无论撒但怎样用骄傲和狂妄弄瞎不信的人，使他们轻视并嘲笑我们所从事的建造，主自己终必显明祂是总建筑师，并把完成工程的能力赐给基督。

他随后又说：“这七眼乃是耶和华的眼睛，遍察全地。”天使把撒迦利亚的注意力再次引到我们前面所说的事上；因为当时话题原是围绕准绳，而撒迦利亚曾说，在那石头上给他显出了七只眼。天使解释这七只眼是什么意思，就是主必借着祂的护理，引导这工作直到完成。但我们已经说过，七只眼归给神，是要使我们确信，没有什么事能向祂隐藏；因为在人或天使中，没有任何一个拥有如此完全的洞察力，以致对任何事都无所不知。我们承认，神许多奥秘对天使也是隐藏的；但当天使被差遣出去时，他们会得着他们职分所需的启示。然而天使在这里表明，我们绝不应惧怕任何不是神早已预见到的事会发生；因为他说，这“七眼”遍察全地：这并不是说神真需要七只眼，而是我们知道，圣经中的数字七表示完全。

其意思就是：神必充分安排，使任何事都不能搅扰祂、使祂偏离、或拖延祂执行自己工作的进程。为什么呢？因为有七只眼；也就是说，祂必借着自己的护理胜过一切困难，祂的眼遍行全地，所以魔鬼无论在前后、左右、上下设计什么，祂都能轻易使之落空。这样，我们现在就明白先知的用意了。至于字句，有些人把“אלה”按中性来译：“这些是七个，它们是神的眼睛。”但就意义而言，并没有歧义；因为天使是要信徒安卧在神的护理之上，使他们可以安稳，不必惧怕任何危险；因为主必除去一切与祂旨意相反的事。下面继续。（49）德鲁修斯说：“就是微小开端的日子。”布莱尼认为，这是指当时许多人眼中，国家的资源不足以建造圣殿的时候。——编者 （50）按字面说，是“他们却要欢喜，并且看见所罗巴伯地中的锡矿石（或准绳）”。

通常的次序应是“看见”在前，“欢喜”在后；但这符合先知们常有的表达方式：他们常先提结果，再提原因。——编者 （51）“严格说来，它似乎是指一块锡矿石（参申命记8:9），其重量比别的金属更大，因此更适合做坠线。”——帕克赫斯特 （52）这一节有不同译法。马尔基乌斯和亨德森按我们译本旁注的读法，认为“欢喜”的主词是“七眼”；但达修斯和纽康则与加尔文意见一致，认为这里指的是那些藐视微小日子的百姓。后者的译文如下： “10. 谁藐视这微小的日子呢？他们必欢喜，并且看见 所罗巴伯手中的准绳。这七个就是耶和华的眼睛： 它们遍走全地。” 我们旁注的读法中，语序颠倒得太多，这与希伯来文的一般特性完全不符。

按达修斯的看法，“这七个”是“灯”，而不是像有些人所想的第3章第9节那石头上的“眼”；因为这解释是属于当前这个异象，而不是前一个。这里正是对第4节所提问题的直接回答。最后两行字面如下： “这七个，它们就是耶和华的眼睛， 它们遍走全地。”——编者

第11节 这里再次叙述同一个异象，至少是与我们刚才解释过的那个相似的异象；只是这里给出了更充分的说明，因为先知说，他问天使，那两棵站在灯台右边和左边的橄榄树，以及橄榄树的两根管子，是什么意思。有人把“shebelim”译作麦穗，以为橄榄树的枝子好像麦穗，因为其上满是果实；但我认为这个比喻无关紧要。这个希伯来词确实有歧义；但它常常是指管子，或流动、涌流；这个意思最适合本段。我很惊讶，所有解释家竟都忽略了这个意思；毫无疑问，是因为他们不得已才退回到那个比喻上去，尽管那比喻很不自然。但我们知道，这景象呈现给撒迦利亚，是要表明橄榄树不断供应丰富的油，免得灯芯干枯，灯火熄灭。

既然四面都有倾油器或管子，一棵橄榄树有三根导管接油，另一棵有四根，因此两棵橄榄树中流出极大的丰盛；并且又有七根管子，我们就看见，这些管子设在右边和左边的橄榄树之间，以及它们输油的导管设在倾油器与那两根大管之间，是多么合宜。既然油经由倾油器流出，又通过两根管子运行，他就问天使，这些流动是什么意思。回答是：“这是两个油之子，站在全地之主面前。”也就是说，它们是两股从神自己而来的油泉，免得灯因缺油而熄灭。这就是全部的意思。（53）第二个问题似乎是第一个问题的修正，因此有各种不同解释。这个词“שבלים”，除在阴性形式下外，并没有加尔文赋予它的那个意思。

七十士译本、皮斯卡托尔、纽康、亨德森以及我们的英译本都把它译作“枝子”；朱尼乌斯和特雷梅里乌斯、德鲁修斯和彭布尔则译作“果子”；格劳秀斯则译作“管子”。既然这是对前一问题的重复，那么这里很可能是指与灯台直接相连的那些枝子：油从那些枝子经由导管或管子流到灯台顶部的碗或油槽里，然后再借着七根管子或倾油器流到七盏灯中。现在的问题是关于那些流出油来的橄榄树或枝子；答案是，它们就是“油之子”。至于这些“油之子”被说成“站在主旁边（或主面前）”，这就很难与加尔文给出的解释相符；更适合把它们看作受膏的人，正如我们的译本以及金基、德鲁修斯、达修斯、纽康和亨德森所译的那样。这里它们被看作是指所罗巴伯和约书亚；但他们又是基督君王和祭司双重职分的预表。

布莱尼则采取另一种看法；他把“שבלים”译作“引导者”，根据的是叙利亚文，在该语言中这个动词有指引、领路之意。他认为它们是两个人，把油引到那些输送到众灯的渠道或管子里，并且他们预表摩西和基督，就是两个时代制度的创立者。前一种看法似乎更为可信。——编者

第12节 我曾说过，这几个异象之间略有不同，虽然天使几乎没有说出什么新内容，只是提到那流动和那些管子；但既然这里给了新的解释，撒迦利亚无疑比先前那略略看见时，更充分地思想了这件事。先知对这异象越留心，他就越得坚固；因为神现在向他显明了他先前未曾充分注意到的事，就是有一些管子或导管，油借着这些流进各个倾油器里；并且，这种流动，或这持续不断的出油，就像河流在自己的河道中奔流一样。但神定意要渐次教导祂的先知，好叫我们今天学会把心思用在明白祂的教训上；因为从其中所当得的教训并不是寻常的，正如我已经提醒过你们的。事实上，我们时代的情形与他那个时代几乎相同：因为基督如今正借着祂灵的能力，重建那曾被拆毁、完全倾覆了的属灵圣殿；因为许多世代以来，教会的尊荣处在怎样的境况中呢？毫无疑问，它长期处于残破荒凉之中；如今当神开始赐下一些重新建造的盼望时，撒但就从四面八方聚集许多势力，阻挡这工程的进展。我们自己也是柔弱软弱，甚至灰心丧胆，以致一百个人中几乎找不出一个人能像应当的那样勇敢劳作。 因此我们就学到，这教训对我们是何等必要：所以，先知并没有在异象一显给他时就立刻完全明白，而是渐渐有了进展，这绝不是没有原因的。

第13节 我们前面也提到过，撒迦利亚身上那种追求长进的心，是我们应当注意的。因为即使我们不能立刻明白神所教导的事，经文的晦暗也不应削弱我们的热心；我们反而应当效法先知，在那些对他来说困难且未知的事上，向天使求问解释。诚然，如今并没有天使从天上差来回答我们的问题；但凡谦卑并诚心向神求问的人，都不会得不着益处；因为神或者会借着祂的仆役，把那些对我们似乎晦暗、满有黑暗的地方解释得清楚，以致我们知道，祂的话里没有一样不是清楚的；或者祂会借着赐知识和判断的灵，补足人在事奉上所缺少的地方。这也是天使回答说“你不知道这些是什么意思吗？”的原因。因为他并不是因撒迦利亚无知而责备他，反而是在提醒一切信徒，应当激励自己，竭尽热心去学习，免得懒惰把道路堵住。

因此，天使这句回答，毫无疑问是对我们所有人说的：“你不知道这些是什么意思吗？”我们应当记得，那些我们以为寻常的事，实在远超过我们的思想。确实，人常常把圣经许多部分匆匆看过，以为自己所读的不过都是明白而熟悉的内容；然而经验教导我们，我们实在是过于自信，心中膨胀；因为我们仿佛居高临下地俯视那本应当让我们以敬畏来敬拜的教义。因此，让我们每一个人都因天使这句话受警戒，承认自己至今不过仍停留在初步原则上，或者至少还没有领会一切必须知道的事；因此，人必须终身不断长进；因为这就是我们的智慧，就是作学生直到生命的终了。

第14节 现在我来讲天使的回答：“这是两个油之子。”有人把这两个油之子理解为一位君王和一位祭司；但这绝不合适。毫无疑问，他称那不断流出的油为两个油之子；仿佛他说，神的恩典绝不可能缺乏，以致不能保守教会，因为神拥有一切丰盛，并且命定祂的恩典如此流出，使其丰富永不减少。 所以他说，它们“站在全地之主旁边”；因为“על”有时是“与……同在”的意思，有时也有“关于”的意思；但我更倾向于采用它的本义；因此，油之子是站在主旁边。有人译作“靠近主”，但并不恰当；因为他们歪曲了先知的意思。天使的意思是，这两个油之子站在神那里，仿佛是说，神里面有这样的恩典丰盛，永远不会耗尽。因此，尽管油不断流出，却仍足以充满那七盏灯，也就是完全地供应，使神得以兴起祂的教会，保守它平安，并引导它达到最高的完全。因此，神绝不是贫乏到不能不断供应足够保守教会的恩典。为什么呢？因为有两个油之子，也就是说，有两股从祂那里不断涌流的供应，所以信徒会真实发现，当他们因着神的恩赐而得丰富时，并没有陷入缺乏的危险。这就是其意义。