撒迦利亚书 第 3 章 · 约翰·加尔文

第1节 我们在开始时已经说过，撒迦利亚被差遣来，正是为着这个目的，就是鼓励软弱的人心；因为在如此混乱的处境中，要怀有盼望是很难的。全国之中，只有很少一部分人与犹大支派一同归回；随后立刻就有许多仇敌兴起，拦阻建造城邑和圣殿；当信徒察看自己一切的处境时，几乎无法对那所应许的救赎存有任何盼望。因此，撒迦利亚全部的努力都在于此：要表明，信徒所当盼望的，超过他们按当时局势所能预料的；他们当把眼目和心思转向神的大能，这大能那时尚未显明，并且神确实故意暂不施行，好试验百姓的忍耐。

这就是他现在继续讲论的主题。他说，大祭司约书亚显给他看，而撒但站在他的右边与他作对。（33）然而，神也在那里。可是，撒迦利亚说，大祭司约书亚像这里所描绘的那样显给他看，这不仅是在异象中发生的，也是众人都知道的事实；也就是说，约书亚并没有像被掳以前那样带着祭司的荣耀，因为那时祭司的尊荣，与百姓归回以后大不相同；这也是众所周知的。但这异象赐给先知有两个原因：一是要使信徒知道，他们争战的对象不是某些具体民族，而是撒但，就是他们属灵的仇敌；二是要使他们明白，补救之法已经预备好了，因为神站出来维护他所设立的祭司职分。因此，神首先要提醒信徒，他们所要进行的争战，不是与属血气的争战，乃是与魔鬼自己争战；这是其一。其次，他的用意是要把他们召回到自己这里，使他们思想：他必作他们脱离一切危险的可靠拯救者。既然我们如今明白了这预言的目的，就当继续来看先知的话。

他说，约书亚显给他看。这无疑是在先知的异象中发生的；然而，撒迦利亚借着灵所见的，并不是什么连孩童都不知道的事。但正如我已经说过的，我们必须留意这异象的用意，就是叫信徒明白：邻近的人之所以使他们受扰，是因为撒但竭尽一切手段、用尽一切方法，要使神的恩惠归于无效。这认识对犹太人极其有益，对今日的我们也是如此。我们惊讶，为什么每天都有这么多仇敌向我们发怒，为什么全世界都以这样不可调和的仇恨向我们燃烧；也惊讶，为什么有这么多阴谋兴起，这么多攻击临到，而这些并不是因我们主动惹起的。但我们之所以惊讶，原因就在于：我们没有记得，我们所争战的对象乃是魔鬼，就是全世界的元首和君王。因为如果我们心里坚定地持守这个原则：一切不敬虔的人都是受魔鬼驱使，那么他们联合起来向我们发怒，就没有什么新奇的了。为什么呢？因为他们是被同一个灵推动，他们的父从起初就是杀人的。（约翰福音 8:44）

由此可见，信徒所受的教导极其必要，就是：他们的患难之所以从许多国家而来，是因为撒但窥伺着要毁灭他们。虽然这异象是为着先知当时的世代而赐下的，但毫无疑问，它也属于我们；因为那预表性的祭司职分，是基督祭司职分的表征，而当时从被掳中归回的约书亚，担当着神儿子基督的角色。所以我们当知道，基督每逢履行祭司职分时，撒但总站在他旁边，也就是设计各种办法，要把基督从他的职分中移开、拉走。由此可见，那些以为自己可以在基督统治下安闲度日的人，是大大自欺了；因为我们众人都有一场争战，各人都当为此武装自己、装备自己。因此，今日我们看见世界如此疯狂地起来攻击我们，恨不得将我们全然吞灭，我们的心思就不要定睛在属血气的人身上，因为真正攻击我们的首领战士乃是撒但；他利用全世界一切的狂怒，若有可能，就要从四面八方毁灭我们。所以，撒但总是站在基督的右边，不让他安然履行祭司的职分。

（33）为保留希伯来文的头韵，这些话可译为：“那敌对者站在他右边敌挡他”，或“那控告者站在他右边控告他”。七十士译本在这里和《约伯记》中，把 Satan 译作“控告者”或“魔鬼”，即 ὁ διαβολος。右边的位置，是原告、控告者，或如格劳秀斯所说，是辩士所站的位置。见诗篇 109:6。词 [שטז] 按其作动词、分词或名词的用法，与其说是“控告者”，不如说是“敌对者”或“对头”。见诗篇 38:20；民数记 22:22；创世记 26:21。布莱尼和金奇都认为 [השטז] 指的是参巴拉；但正如马基乌斯和亨德森所指出的，定冠词 [ה] 似乎是指神与人的大仇敌，正如希腊文中的 ὁ διαβολος。——编者注。

第2节 现在接着提出这预言的另一个理由，就是神亲自介入，为自己的教会抵挡撒但。因此他说：“愿耶和华斥责你，撒但；（34）愿那拣选耶路撒冷的耶和华斥责你。”这里是神在说话；然而他似乎又是耶和华的使者。（35）这并不难理解；因为正如上一节撒迦利亚说约书亚站在耶和华的使者面前，无疑所指的是基督，他既被称为使者，也被称为耶和华；所以这一节也同样可以这样理解。但免得好争辩的人说我们对字句过分雕琢，我们也可以简单地这样领会：这里是神用第三人称提到自己的名字；这种说话方式在圣经中并不罕见。

“耶和华从神那里降下硫磺与火。”（创世记 19:24）

摩西为什么这样说？正是要表明，当神向所多玛发出烈怒时，他并不是采用通常的方式行事，而是公开显明，那是一个非常、独特的审判。所以这里的说法带着强调意味：“愿耶和华斥责你”，也就是“我自己必要斥责你”。不过，若有人仔细考察上下文，也不能不承认，这些话完全可以恰当地应用在基督身上；基督是他教会的产业，因此他就是约书亚所站立在其面前的那位使者；并且他随后亲自表明，教会必在他的护佑下得蒙保守。

“愿耶和华斥责你，撒但；愿他斥责你。”这样的重复，更充分地证实了撒迦利亚要表明的意思：无论撒但怎样动用一切力量要毁灭教会，教会的保全单单在神里面就有足够的保护；而且，虽然神不会立刻施予帮助、约束撒但，信徒仍当存坚定的盼望，因为这事必在最合宜的时候成就。整段话的总意是：虽然神直到那时容让撒但攻击教会，尤其攻击祭司职分，然而神仍必作他教会忠实的守护者，拦阻撒但，使他不能实行自己所图谋的；并且，许多争战必须忍耐承受，直到争战的时期满了。现在我们就看见先知在这些话里所要表达的意思。

但神的斥责，不应当只看作口头的话，而应当归到那种能力，就是神借此推翻、打倒撒但一切图谋的能力。同时他也提到，这斥责的目的为何：就是要使教会得以安稳保全。“愿那拣选耶路撒冷的耶和华斥责你。”这句话不能与前句分开，乃要连在一起读，好像他说：“愿神为拯救他所拣选的百姓举手，以致使你这撒但和你一切的狂暴都逃遁。”这就是它的意思。所以我们当知道，神不仅仅是撒但的仇敌，他也是那位已经把我们置于自己保护之下，并且要保守我们直到末了的神。因此，神作为我们的救赎主，并且作为我们救恩永远的守护者，已经武装起来抵挡撒但，为要约束他。所以这场争战固然艰难困苦，然而得胜并非不确定，因为神始终站在我们这一边。

但同时这里也提醒我们：我们不应当看自己配得什么，才可从神那里得帮助；因为这一切全然系于他白白的收纳。因此，虽然我们不配神为我们争战，但他的拣选已经足够，因为他为我们向撒但宣战。所以，如果我们要大胆地向撒但和他一切攻击夸胜，就当学习依靠神白白的收纳。由此可见，那些今日遮蔽并且竭力熄灭拣选教义的人，乃是人类的仇敌；因为他们尽其所能，想要推翻人对救恩的一切确据。

最后他又加上：“这不是从火中抽出来的一根柴吗？”（36）在这里，神使人知道他曾向大祭司所施的恩惠，好叫信徒确信：约书亚必胜过他的仇敌，因为神不会撇弃自己手所作的工；因为就神的恩惠而言，结局总是与开头相称；他在施恩的过程中绝不会疲倦。这就是他现在反驳撒但、说：“怎么！神已经奇妙地把这祭司像一根柴一样从火中抢救出来了；既然大祭司归回这件事显明了神奇妙的能力，你这撒但是什么意思？你竟起来敌挡神，还以为能够废掉这祭司职分；而神正是按着他的大恩，直到如今一直保守着这职分。看这祭司是从哪里出来的。当他在迦勒底的时候，看起来仿佛是在阴间；然而神却把他从那里救了出来。如今他坐在圣殿中履行职分，难道你竟能把那位你连在地狱中都留不住的人，从天上拉下来吗？”这样，我们就明白先知用这比喻的意思了。接着他又补充说：

（34）这些话可以译为： “愿耶和华斥责你，撒但， 是的，愿耶和华斥责你， 就是那拣选耶路撒冷的主。” 达修斯和布莱尼都这样翻译这段经文。亚当·克拉克和亨德森采纳一种看法，认为《犹大书》1:9 指的是这异象；编者显然有充分理由拒绝这种意见。——编者注。

（35）纽科姆根据叙利亚译本的权威，在第二节开头加入“使者”一词，其实并无必要；因为在前面的诸异象中，“耶和华”和“耶和华的使者”是交替使用的。很难不看出，这里以及第一章所提到的一位，既是耶和华，又是耶和华的使者或信使。关于这点，可参见 M’Caul 在其翻译金奇《撒迦利亚注释》中的论述，第9至27页。——编者注。

（36）“从迦勒底的吾珥出来，从巴比伦的火炉中出来。”——Ass. Annot.

第3节 撒迦利亚在这里又补充一件事：约书亚穿着卑贱的衣服，但照着使者的吩咐，有新衣服赐给他。这是说，祭司职分虽然一度变得可轻视，却终必恢复它所失去的一切尊荣。但他总是引导信徒的心思归向这一点：去盼望那些他们当时看不见、也无法从当时局势推测出来的事。很明显，被掳归回以后，祭司的衣服不像从前那样；因为不再是华美地编织，也没有缀上那么多宝石。尽管古列曾慷慨地供应大量金银，用于敬拜神，但大祭司并不像被掳前那样，以宝石和弗吕家工艺而闪耀。因此，显给撒迦利亚看的事，其实当时众人都知道。但我们应当留意后半句，就是使者吩咐更换衣服。先知因此劝勉信徒放心，虽然祭司职分的外在形貌卑微低贱，神却不会忽略它可怜的光景；只是复兴的时候还没有来到；等到那时来到，祭司职分昔日的尊荣就必再次显现。

就字句而言，首先要注意这一事实：约书亚站在使者面前，身穿污秽或破旧的衣服。（37）这种重复似乎没有缘故，因为他先前已经说过，约书亚站在神的使者面前。那他为什么现在又重复说，他站在使者面前呢？为的是叫信徒得着勇气；因为大祭司仍旧穿着污秽的衣服站在那里，这分明是神的旨意；因为当神不立刻帮助我们，或事情陷于混乱时，我们就以为神忘记了我们。因此，撒迦利亚说约书亚站在使者面前，借此对治他们的疑惑。他也进一步提醒他们，尽管全世界都轻看祭司职分，它仍然在神眼前。别的祭司在世人眼中固然显赫，吸引众人的羡慕，这是众所周知的；但我们知道，一切外邦的祭司体系在神面前都算不得什么。因此，外邦的祭司职分虽然在人前光彩夺目，在神眼中却不过是可憎恶之物；反之，约书亚的祭司职分，无论多么卑微低贱，照撒迦利亚的见证，在神面前却仍是被尊重的。

（37）词 [צואים] 的意思，不是什么寒酸、低劣或破烂，而是污秽、肮脏，与洁净相对。我们的译本译作“污秽的”，纽科姆和亨德森也采用此译法，这是最恰当的。——编者注。

第4节 我们现在看见，那位常被称为耶和华的，也被称为使者；因此，我毫不怀疑，“使者”以及“耶和华”这名称，都应当归于基督这位位格；他真实而确实是神，同时又是父与信徒之间的中保。由此，他便有权柄地吩咐在场的众天使；因为基督在那里，并且有他的军队同在。所以，当众天使侍立在旁、准备顺服时，他就吩咐他们脱去大祭司卑贱的衣服。

随后，这位使者亲自对约书亚说：“你看，我使你的罪孽离开你，现在我要给你穿上新衣服，或别样的衣服。”（38）当使者说他已经“除去罪孽”时，他正当地提醒他们：祭司和百姓都沾染了污秽，因为他们因自己的罪孽，已经把一切荣耀都剥夺净尽了。由此我们看见，这里堵住了犹太人的口，叫他们不能向神发怨言，因为神任凭他们仍旧处在这种污秽的光景中；其实他们原是配得留在这种景况里的；因此，主把他们的污秽称为罪孽。他进一步教导我们：虽然犹太人完全应当因自己的罪，在争扎和污秽中腐烂灭亡，主却终究不容许他们的不配，拦阻他向他们施以援助。

因此，这预言的要义就是：无论大祭司外在卑微的光景多么使犹太人反感，他们仍然应当怀抱盼望；因为补救之法掌握在神手中，到时候，就是在白白赦免或他美意的时候来到之时，他必要把大祭司的羞辱和 reproach 改变成为极大的荣耀。

（38）[מחלצות] 出于 [חלף]，意为解开，或脱下。Parkhurst 和 Blayney 都认为，这些衣服是大祭司在特殊而庄严场合所穿的，在他履行完职分后又脱下。也许译作“圣衣”最好。纽科姆译作“华美的衣服”；亨德森译作“贵重的礼服”；都指大祭司的服饰。并且从后文关于冠冕的论述来看，这很可能就是大祭司在特别场合所穿的圣衣，因为冠冕本来就是大祭司服装的一部分。——编者注。

第5节 先知已经说过，约书亚原先穿着污秽的衣服，如今却穿上了华丽荣美的衣服，这是照着使者的吩咐成就的；现在他又补充说，他盼望有更大的荣耀赐给他，因为他看出还缺少一点什么。因此，他希望大祭司再戴上冠冕，使他的装束在各方面都与职分的尊贵相称。但这里所说“先知说了话”（39），不应当理解为带着权威的命令，而更像是表达一种愿望；仿佛他说，看见大祭司穿戴端庄荣耀，固然已经是令人喜悦的景象；但若再加上冠冕或头饰作为祭司职分的标志，而不是君王职分的标志，就更为合宜。当然，若认为其中也含有王权的意义，也并无不妥；因为我们知道，在基督身上，君王的职分与祭司的职分是联合的；不过我在这里把这冠冕理解为祭司的冠冕或礼冠，因为我们知道，每逢祭司来到香坛前，这就是他最主要的装饰。但就要点而言，我们必须记住先知的用意：大祭司虽然已经穿上华美的衣服，他的尊荣仍只显明了一部分；所以先知盼望再加上洁净的冠冕或礼冠；而他说这件事是在使者面前发生的，就是暗示：他的愿望得到了神的认可。

现在我们首先应当思想先知对祭司职分荣耀与尊荣所怀的热心和敬虔关怀；因为他虽然因大祭司华美的服装而欢喜，却仍不能克制自己，不去盼望那最高的装饰也一并加上。这个榜样是摆在我们面前叫我们效法的，好使我们也应当盼望神那些彰显基督祭司职分的恩赐不断增长，直到达到最完全的地步。但我们看见，许多人却反对这样的愿望；因为今日有些人虽然自称对真 religion 有一些热心，却只满足于一个影子；或者至少，只要看见教会被洁净一半，他们就很满足了。世界上满了这样的人：他们固然承认教会被许多污秽玷污，却只愿意有一点点小规模的改革。但先知在这里似乎邀请我们做完全不同的事：他看见大祭司已经穿上新衣，但当他想到祭司职分的荣耀还没有完全恢复时，就盼望冠冕也加上。并且他说众天使赞同他的愿望，因此鼓励我们深信：若我们从心里渴望基督得着当得的荣耀，神就必垂听我们的祷告；因为先知叹息时，请求使者把冠冕戴在大祭司头上，并不是徒然的。

“神的使者站着”这句话并非没有意义。他不是一个闲站旁观的人；这里暗示，神并不是只一次顾念祭司职分，乃是那位使者常常警醒保护约书亚；因为若非神那持续不断的看守，仅仅一次被那位治理教会的神所装饰，并不足够。现在我们便明白这些话的意思了。下面接着说：

（39）加尔文在本节开头“说”这个动词上，跟从了标点学家的意见，把它看作第一人称，而不是第三人称。七十士译本省略了这个词（合订版除外，在那里是第三人称），但整句话仍作为使者的话继续下去。耶柔米作 et dixit，即“他就说”，指的是使者。塔古姆、叙利亚译本和武加大译本似乎都保留了第三人称；达修斯、纽科姆和亨德森也都译作“他就说”，即使者；这似乎与上下文更相符合，因为后面的话更合理地应当看作使者的话，而不是先知的话，并且吩咐给大祭司戴上冠冕的命令，也应当与吩咐给他穿上圣衣的命令出自同一位。——编者注。

第6节 这里先知说明，神赐给约书亚合宜的服饰与荣耀，是为了什么目的；他教导我们，这并非单单是施恩给一个人，而是因为神定意维护自己敬拜的尊荣。这就是使者劝勉约书亚的缘故；因为我们总当思想，神这样丰盛地恩待我们、赐给我们非常的恩赐，是为了什么目的。万事都应当归于他的荣耀和敬拜；否则，他赐给我们的一切美物都被亵渎了。尤其当我们谈到教会和它的治理时，更当留意这一点；因为我们知道，人是何等容易把神赐给教会的东西，转用来成就自己的专横。

神的旨意是：当他借着自己的仆人和他所设立的教师说话时，人应当听从他。但我们从世界起初就看见，许多野心勃勃、心高气傲的人，借着这个幌子行使极大的暴政，从而把神从他自己的治理中赶了出去；不但如此，撒但的奴仆常常因为神要人尊重祭司职分、并且认可教会中正当的纪律，就自取对一切信徒完全无限的权柄。因此，撒但在历世历代都滥用了神称赞教会的那些极高称许，所以先知这里简短提出的这项劝勉，总应当附加上去；因为神并不是要高举人，好叫他自己像个私人一样放弃自己的地位和尊荣；相反，他赐给教会的一切卓越，目的都在于此：使神得着纯正的敬拜，并且不但百姓，连祭司也都伏在他的权柄之下。因此，凡属于教会的荣耀，神都要它服事这个目的，使惟有他自己作至上的，并且正当地作至上的。现在我们就明白先知的用意了。

为使所教导的这件事更有分量，他说，那使者“郑重地作见证”；因为这里所用的词是法庭上的法律用语：一个人向另一个人作见证，就是仿佛用了庄严的声明。简而言之，作见证不同于普通的宣告，因为其中好像加上了誓言，或诉诸合法权威，所以这些话就成了圣的。圣灵用这表达，乃是要使我们更加留心，好叫我们知道，这里说的不是寻常之事，而是神仿佛加上誓言或类似之举，为要使他的条例或命令更受敬重。

第7节 耶和华的使者郑重地向约书亚作证，说：“万军之耶和华如此说：你若行在我的道中，谨守我的吩咐……”等等。使者现在简要地教导我们：祭司之所以卓越，并不是为叫他们可以随意自夸；他加上了一个条件，就是他们必须忠心履行职分，顺服神的呼召。由此我们看见，这两件事是连在一起的：祭司职分的尊荣，以及神呼召到这职分上的仆人必须显出的忠心。因此，那些想不受约束地辖制人的人，就足以借此表明他们不是神合法的祭司；因为约书亚是基督的预表，然而我们看见，神尚且用一个条件约束他，免得他倚靠自己的尊荣和名号，擅自取用超过合法、公义范围之外的东西。

如果约书亚这位基督的预表，连同他的继承者，都不可只顾自己的尊荣，反而必须以顺服神为念，那么我们就看见，教皇那种只满足于空名、却想把全世界都归到自己权下的狂妄，是何等愚妄，甚至何等可憎，仿佛神已经放弃了自己本有的权利。

但同时，让我们看看这里所谓“道”和“吩咐”是什么意思。毫无疑问，这两个词应当限定在祭司的职分上。神固然普遍地吩咐我们众人跟随他所引导的路；凡他就敬虔公义生活所规定的，都可以称为一种吩咐；因为主不容我们漂流迷失，乃是预先防备错误，指明我们当行的路。所以，对一切信徒而言，确实有一项普遍的吩咐；但祭司的吩咐，正如我已经说过的，应当局限于那个职分。尽管如此，我们知道，神把人举到高位，并不是要他放弃自己的权柄。他确实把各人的职任交托给人；凡单纯忠实地按着神的口教导人的，也理当称为神的代理者；但当神使用人的劳苦、雇用他们作自己的执事时，神的权柄并没有因此减少。所以我们看见，祭司的职责就是：照着神纯正的话治理教会。

因此他接着说：“你也要治理我的家。”所以，当教会的治理者要求人听从时，这个条件总要加以遵守，就是他们必须“谨守神的吩咐”。神话语的执事固然都被赋予尊贵的头衔；但正如我所说，若他们的尊荣遮蔽了神的荣耀，他们的尊荣就被败坏了。既然神要人听从人，却又不让任何东西从他那里被夺去，那么这个条件就应当始终保守：“你若行在我的道中，你就要治理我的家。”

不过有人或许会问：祭司若偏离本分，是否可以立刻、合理地被革除职分？对此我的回答是：教会固然应当尽可能地被改革；然而仍然必须采用正当的方式，使教会可以弃绝一切不敬虔的人，就是那些不响应其职责、不显出当有真诚、也不顺服神来履行职分的人。所以，凡偏离正路的人，理当被拒绝，但必须藉着合法的权柄。可是一旦多数人偏要有那样的牧者，那些人实在只能被看作豺狼，那么即使他们不配得这尊荣，也必须暂且容忍；但在容忍时，也不能让他们用暴政压迫教会，或攫取惟独属于神的东西，或掺杂神的敬拜和纯正的教义。

无论如何，在神面前，惟有那些忠心履行职分、回应神呼召的人，才是合法的祭司；正如我们以后在玛拉基书第2章1节所要看见的。但我不打算在此多加发挥；就这段经文所需的解释而言，说这些已经足够。总之，蒙神设立的牧者管理教会时，不应行使他们自己的权力，而应当照着神所规定的来治理教会，并且使神自己总是借着人的服事而掌权。

他接着说：“你要看守我的院宇。”这话看来似乎不是赐给祭司的尊荣，因为在圣殿院中侍立，是一项卑微的服事。但先知以部分代整体，包括了整个圣殿的管理职责；而承担这神圣居所的职守，并不是寻常的尊荣。所以，若约书亚行在主的道中，补充说他将作圣殿的看守者，并不为过。然而，我们今日看见，在教皇制度之下，那些戴着面具的教会统治者，不但轻视看守圣殿的职责，甚至完全弃绝它，仿佛这配不上他们崇高的尊位。我所说的圣殿管理，并不是单指监督者的职责，而是凡属于敬拜神的一切事；但牧养群羊、履行牧者的职分、施行圣礼，在他们看来却是卑贱的工作。因此，教皇和他一切党羽，很乐意把圣殿的管理职责卸下不管；然而他仍想以亵渎和专横的方式，照自己的意思来统治。但我们在这里看见，圣殿的管理特别托付给祭司，这原是一种特殊的尊荣。我们也看见，神允许祭司持续保有其尊位，是在什么条件之下，就是在他们行在他道中的条件之下。

随后他又说：“我要使你在这些侍立者中间有来往的通路。”（40）也就是说，我要使一切敬虔的人接纳你，并且甘心领受你。那时站在那里的人，无疑代表教会整体；因为每当信徒奉基督的名聚集时，天使就与他们同在，正如保罗在哥林多前书 11:10 所教导的。虽然当时站着的只有天使，但这话等于神说：“只要你行在我的道中，众信徒就都必承认你，使你在他们中间有自由出入的通路。”他用复数“通路”，因为他说的是持续不断的尊崇与敬重。

这意思是：祭司只要忠心履行自己的职分，顺服神的呼召，就总是配得尊重和 honor。反过来说，我们也可得出结论：凡那些戴着面具的牧者，不但背道、对神不忠，还企图毁灭教会，甚至是贪婪的豺狼、属灵的暴君和杀戮者，就应当公义地被排除在外。凡这样的人，使者清楚表明，不但不配被接纳，也应当从教会中赶出并铲除。这样，我们就明白我前面所说的：凡属于教会牧者的一切卓越，都不应与归给神的尊荣分开；因为神并没有把自己的权柄让给必死的人，也没有削弱自己应有的任何权利；他只是设立人作自己的执事，好让他惟独借着他们治理教会，并且惟独他自己为至上。因此，那些不忠心履行职分的人，不配得任何尊荣；当他们窃夺本属神的东西时，连他们的名号也应当被剥夺；因为那不过是撒但的面具，借此他想欺骗单纯的人。随后他又补充说：

（40）这是一个难解的句子。金奇、马基乌斯、达修斯、纽科姆、斯科特等人，都采取我们译本的意思，并把 [מהלכים] 看作名词，意为行走之处、通行之路。这个词除单数 [מהלך] 之外，别处并不见复数；单数可指行走或旅程，见约拿书 3:4；以西结书 42:4。但作分词、意为“行走的”，则见于传道书 4:15，单数见于诗篇 104:3。Vatable、Pagninus 和 Castalio 译作 incessus、vias、aditus，意思都与加尔文和 Mede 所用的 transitus 相近。Drusius 给出的意思是：“我要赐你在这些人中行走的特权”；也就是指那些侍立在那里的天使。

耶柔米的译文是：“Et dabo tibi ambulantes de his qui nunc hic assistant”，即“我要把这些如今站在这里的人中行走的赐给你。”格劳秀斯也给出相同译法，并把“行走者”解释为保护者，参照诗篇 91:11 和马太福音 4:6。亨德森的译法在意义上也类似，只是他把 [מהלכים] 译作“引导者”，认为它是使役分词，即“使人行走的”，也就是领袖、向导或护卫。照这种看法，这里所应许的是：天使要作约书亚及其同伴的守护者，而不是照前一种看法，说约书亚将在天上与天使同列；塔古姆和犹太拉比正是这样理解的。

布莱尼把“行走者”译作“执役者”或“侍从”，就是那些随时听命往来的人；而“那些侍立者”，他理解为地位较低的祭司，他们在这里应许给约书亚作助手，并在下一节被称为他的“同伴”。动词 [עמד] 或 [ישב] 并不必然表示某种姿势，而只是表示在场，因此并不妨碍这种理解。

所谓“行走者”或来往巡行的人，会不会就是第一异象中撒迦利亚书 1:10 所提到的那些呢？若是如此，这句话可译为： “我要从这些侍立者中， 派定那些来往巡行的给你。” 天使各有不同职分；而这段经文最可能的意思是，其中包含着应许天使作为守护者。——编者注。

第8节 使者在这里表明，迄今显给撒迦利亚看的这一切，都是预表性的；因为实际本体那时还没有显明，却要在自己的时候显现。我们曾说过，神的用意是要把敬虔的人引向对基督的盼望；因为这些蒙恩的开端仍然隐晦。因此，他们应当盼望远超过自己所看见的；这一点从我们眼前这节经文就很明显，因为使者说：“现在你要听。”他用这番前言，为要引起注意，好像是在说，他接下来要讲的是一件非同寻常的事。接着他又说：“你和站在你面前的同伴，都当听；我要使我的仆人大卫的苗裔来到。”

让我们留意这一点，这是本节最主要的部分：“看哪，我必使我的仆人苗裔来到。”万军之神无疑是指着那位祭司说的；这位祭司高过人通常所能领会的程度。他被称为“苗裔”，因为他要像枝条一样生发出来，正如以赛亚书第11章1节和别处所说的那样。所以，这等于是在说：“这个祭司职分目前虽然仍被轻看，然而我的仆人，那位祭司，必要像从地里长出来的嫩枝一样出现，并且生长起来。”词 צמח（tsamech）意为嫩枝、发芽。因此，他把基督比作嫩枝，因为从人的看法来说，基督似乎是从无有中长出来的，因为他的起头是卑微的。基督降生时，在世人眼中有什么卓越之处呢？他怎样开始他的国度呢？他又是怎样开始进入自己的祭司职分呢？毫无疑问，父所赐给他的一切尊荣与荣耀，我们知道，都被人藐视了。因此，他因此被称为“苗裔”，并不足为奇。

现在，这个比喻的缘由已经十分明显；虽然使者说得并不具体，但毫无疑问，所指的乃是基督的位格。何以见得呢？我们可以从事情本身的结局判断。约书亚之后，哪一个祭司在尊荣上与他相等，或有谁能在十分之一的程度上接近他？我们知道，那些人几乎全是世俗而不敬虔的人；我们知道，祭司职分在他们中间成了可以买卖的东西；我们知道，人们以最残酷的仇恨争夺这个职分；甚至我们知道，有祭司就在圣殿里被杀了；野心燃烧得如此猛烈，以致若不流无辜人的血，就得不着成功。约书亚死后，犹太人的祭司职分简直没有什么比它更卑贱、更羞耻了。那么，这位神的“仆人”、这位“苗裔”，在哪里可以找到呢？

这一原则也必须始终记住：圣殿的改革必须由基督来完成；因此，我们若要找到这里所说的这位仆人，就必然要来到他那里。（41）至于他为何被称为“仆人”，在别处已经说过了；因为他降卑自己，不但作父的仆人，也作人的仆人。所以，既然基督屈尊成为人的仆人，他被称为神的仆人，也就不足为怪了。

现在让我们来探究，使者为什么吩咐约书亚和他的同伴来听。我毫不怀疑，这里是在间接责备人普遍的不信，因为当时真正对未来属灵祭司职分有概念的人极少。诚然，百姓口中有这些应许，但几乎所有人的心思都定睛在地上和世界上。这就是为什么使者特别把这些话对约书亚和他的同伴说；他看见别人的耳朵几乎都闭塞了；他看见百姓里面有如此多的冷淡，以致几乎没有人能领受他的教训；因此，他是要预先排除一种可能削弱约书亚勇气的试炼。因为我们知道，当全世界都逼我们背道时，我们是何等容易灰心；因为我们中若有谁软弱，就总想得到别人的扶持；当世人中没有信心、没有 religion、没有敬虔时，人人都容易胆怯。总之，除非我们有许多同伴、许多人站在我们一边，否则我们几乎不能信靠神，也不能坚守他的话；而当不信到处蔓延时，我们的信心就摇摆不定。因此，使者如今把约书亚和他的同伴单独分出来说话；好像他说，他们没有理由依赖众人的多数，反倒应当仰望神，凭着他的话忍耐等候他所应许的，即使其余的人全都弃绝他的恩惠： “你和站在你面前的朋友们。”

他又加上：“因为他们是奇异的人”；或说，“虽然他们是奇异的人”，但意思都是一样的。因为神的意思是，即便全体百姓都拒绝他如今所宣告的、关于祭司职分更新的应许，这事到时候仍必显为真实并得着证实。有些人把这些话译作“神迹般的人”，因为他们成了令人惊讶的对象；他们认为，约书亚的同伴之所以得着这称号或称许，是因为他们的信心得胜，胜过了一切拦阻。（42）

但我认为，先知的意思完全不是如此；并且我毫不怀疑，这段经文与以赛亚书第8章的一段话是同一个意思；在那里他说，忠信的人是奇异的人，或说，他们成了一个兆头和奇观，因为他们成了被人憎恨的对象；人们说：“这些人想为自己图谋什么呢？”既然当时凡遇见敬虔之人，众人都像看见新奇异象那样惊讶，先知就说，神真实的仆人当时成了一个记号和奇观。所以这里称他们为奇异的人；因为很明显，约书亚的同伴是与其余的人、与一般大众分别出来的。为什么？并不是因为他们是令人惊奇的对象；那样的解释太乏味了。乃是因为他们成了众人辱骂的对象；百姓几乎容不下他们，并且嚷着说：“这些人想为自己图谋什么？他们想比教会更有智慧。”

我们今日也发现，教皇派就是这样定我们的罪。“哦，这些人哪，竟要创造一个新世界，他们要立一部新律法；我们那些大人物的规条还不能使他们满足；我们有一间建立了这么多世纪的教会，古代传统站在我们这一边。总之，这些人要拆毁从起初直到如今一直被认可的一切。”但在约书亚的时代，以及在以赛亚的时代，一切单纯信靠神的人都被看作怪异的人；因为那时百姓已经放纵到毫无约束的地步，以致持守神纯正的敬拜，竟因其新鲜而被视为怪事。

现在，我们就明白这些话的意思了：使者吩咐约书亚和他的同伴留意，又称他们为奇异的人，最后还应许说，必有一位祭司像苗裔一样兴起；因为神要使基督生发出来，虽然他当时隐藏着，不但在人的脚下，甚至仿佛埋在地底下，就像树被砍倒之后，从根部又长出来的嫩枝一样。接着经文说：

（41）格劳秀斯和纽科姆（并非布莱尼，亨德森把这点说错了），跟从狄奥多若和金奇，竟然认为“苗裔”指的是所罗巴伯。塔古姆、居里罗、Drusius 以及几乎一切现代神学家，都认为这里指的是弥赛亚。参见以赛亚书 4:2；耶利米书 23:5。

“这里所指的，必定与耶利米书 23:5 所指的是同一位。此外，很明显，‘苗裔’是作为将要来的那一位被应许的，而不是指那位多年前早已拥有自己地位的某人，尽管那地位本来也不过如此。”——布莱尼。

Menochius 说，基督之所以这样被称呼，“是因为他像一根新芽，从列祖几乎死绝的根中生发出来。”——编者注。

（42）词 [מופת] 有两个意思：一是“神迹”，如在埃及所行的那些，见出埃及记 7:9；二是“记号”，如以赛亚书 20:3 和以西结书 12:6 所示，人藉着某个特定行动，成为别的事的记号或象征。若我们把这里译作“神迹的人”，那就似乎是指他们从被掳中得蒙奇妙、非凡的拯救；但若采纳 Menochius、Marckius、Blayney 和 Henderson 的译法，作“记号的人”或“象征性的人”，那么意思就是：他们在自己的职分中代表基督，他们所做的事乃是一个预兆，预表基督这位苗裔将要成就的事；这也是 Parkhurst 所给出的解释。

亚当·克拉克的读法也不无可取之处：“预表性的人，他们的职分和服事，预表了主耶稣基督。”——编者注。

第9节 他把上一节所提到的事说得更充分，但他是用比喻的方式说的。他说，安放在约书亚面前的那块石头上有七只眼；并且神要在一日之间除去这地的罪孽，使这地恢复古时荣耀时，不再有任何拦阻。整段的意思就在于此；但解经家，尤其在“眼”的意义上，意见纷纭。

关于这块石头，几乎所有基督徒意见一致，都认为所指的是基督；我们也知道，有许多类似的经文称基督为石头，因为教会建造在他上面。“看哪，我在锡安放一块宝贵的石头，”以赛亚书如此说；诗篇 118 篇以及别处也有类似的话。不过我认为，先知在这里是指向当时开始建造的圣殿；但与此同时，我也承认，基督正如前面被称为“苗裔”一样，这里也是借着比喻被称为“石头”。但我们必须记住，可见圣殿的外在形象，是被应用在基督自己身上的。神说：“看哪，我所安放在约书亚面前的石头，有七只眼；并且，我要在其上雕刻纹饰”，使它在全世界面前显得奇妙。现在我们就看见，这段的主题是什么，以及这里采用了怎样的说话方式。

就主题而言，使者是说，约书亚已经开始建造的圣殿，乃是一座属天的建筑；因为神在这里宣告自己是它的创始者和建造者。“这块石头，”他说，“是我所安放的”；他说这话，是要使约书亚知道，他建造圣殿并不是徒然劳苦。因为若这是人的工程，它就可能倒塌，也可能一百次被仇敌的手拆毁；但神宣告，圣殿是由他自己的手立基的。同时，正如我所说，他也把敬虔之人的思想提升到基督那里；基督才是圣殿的本体和真实。所以他说，我把一块石头安放在约书亚面前；也就是：“虽然是约书亚在建造，工匠也与他一同勤奋作工，但我才是这圣殿真正的设计者和建筑师。”

接着他说：“在这块石头上有七只眼。”有人把这解释为圣灵的七样恩赐；但那些说圣灵的恩典有七重的人所下的定义，是幼稚可笑的；他们根本不知道自己在胡说些什么，因为圣经所说的远不止这些。他们还错误地援引以赛亚书 11 章的一段经文，因为他们在数目上就弄错了：是拉丁译本把他们引入了歧途。另一些人认为，这七只眼是指全世界；好像使者是说，众人都要把眼目转向这块石头，正如基督所说，他被高举起来，要吸引万人归向自己；于是“七只眼”，也就是所有人的眼睛，都要转向这块石头。（43）还有些人把这应用到赐给基督的丰满恩典上。但我认为，更简单的理解是：这里是在彰显它的荣耀，正如紧接着所说的，“我要雕刻它的雕刻”。若说神所谓“雕刻”，就是指基督的肋旁被刺透、手脚被扎穿，那是空洞的巧辩，不是严肃地解释圣经。先知所谓“雕刻”，乃是指这块石头宝贵而非凡的性质；仿佛他说：“这将是一块在各样美善上都卓越不凡的石头；因为神要以奇妙的雕刻装饰这块石头；然后，它将成为一块有眼的石头，也就是说，它不但会把别人的眼目吸引到自己这里，而且会照亮他们，显出某种光辉，使人藉着它自己的反照而得以观看它。”（44）

现在我们已经明白先知完整的意思了。其余的部分我现在不能讲完。

（43）“有七只眼注视着它”，这是金奇的解释。“七”是作不定数来用的。Menochius 说：“是列祖、先知和一切基督徒的眼目。”这些话确实可以容许这样的结构，也就是说，“七”或许多“眼”都定睛在同一物上；但更可能的是，这里把眼归给石头，是表示警醒与看顾。见诗篇 32:8。——编者注。

（44）马基乌斯的评语，以及 Drusius、Piscator 和 Pemble 的意见，都与这种看法相符。从第7节直到末了，耶和华使者的讲话似乎分成两部分：前一部分是对约书亚和他的同伴说的，到第8节中间为止；后一部分则是对先知说的，始于“这些人真是预兆的人”，或“他们是”，仿佛他指着约书亚和他的同伴说话。如此一来，“苗裔”和“石头”就是这些人具有象征意义的证据。像亨德森那样把这两部分分开，似乎并不妥当。以下是我对整段经文的译法：

7. 万军之耶和华如此说： 你若行在我的道中， 若谨守我的吩咐， 你也要治理我的家， 也要看守我的院宇， 我要使你在这些侍立者中， 有巡行往来的使者。

8. 大祭司约书亚啊，现在你当听， 你和你的同伴都当听。 这些人真是预兆的人； 因为看哪，我必使我的仆人苗裔来到；

9. 看哪，我安放在约书亚面前的那块石头， 这一块石头上有七只眼； 看哪，我要雕刻它的雕刻， 并要在一日之间除去那地的罪孽； 万军之耶和华说：

10. 到那日， 你们各人要请邻舍来， 在葡萄树下和无花果树下同坐。

“苗裔”和“石头”作为弥赛亚的称号，对犹太人而言是众所周知的象征，因为先前的先知已经这样使用过。Vitringa、Blayney 等人把“眼”译作“泉源”，并把下一句译作“看哪，我开通它的开口”，即泉水流出的孔口；他们认为这里是暗指摩西在旷野击打的磐石。对此最主要的反对意见，正如马基乌斯和亨德森所指出的，就是：这里译作“眼”的词是阳性，而只有作阴性时才有“泉源”的意思。——编者注。

第10节 我们从这一节看见，“一日”是指一个特定的时候；因为先知要激励犹太人存信心，免得他们以为自己的苦境将继续下去，因为神直到那时一直严厉地对待他们。这里所显明的，乃是一个忽然的转变。因此他加上说：“到那日，你们各人要请邻舍来，在葡萄树下和无花果树下同坐。”也就是说：“你们必安然居住，远离惧怕和危险；因为没有人会向你们发怒。”这种说法是表示一种安全、平静的状态，也就是邻舍彼此在葡萄树下和无花果树下相会。因为害怕的人，不是躲在城中，就是在乡间寻找某个坚固、难以接近的地方，或紧守自家的门户，免得自己遭受伤害；但那些欢欢喜喜在葡萄树下或无花果树下相聚的人，就显明他们脱离了一切忧虑和惧怕。

所以，全段的总意是：当神公开表明自己是教会的守护者时，信徒必从一切惧怕中得释放，并且欢然享用他们的自由，甚至敢于在葡萄树下、无花果树下用饭，也就是在露天和公共道路上，因为再没有人使他们惊恐了。但既然这应许应当延伸到基督整个国度，那么这里所说的，就应当应用在我们所享有的那属灵的平安上；当我们完全确信神已经与我们和好时，我们就享有这平安；因为那时我们彼此之间也得了和睦，不再彼此谋害，正如我们在弥迦书 4:4 所已经看见的，也正如以赛亚在第2章所说的。现在让我们继续往下。