撒迦利亚书 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节 现在又加上了另一个异象，目的与前一个相同；并不是因为前一个难以理解，而是因为在如此动荡的处境中，人需要得到坚固。因为百姓归回固然并非神良善和恩宠的寻常凭据，然而耶路撒冷并不像从前那样兴盛，圣殿又像一间茅舍，既没有王国的体制，也没有威荣，所以人很难相信先前所显明的事。这就是为什么神用许多证据来印证同一件事；因为我们知道，当沉重而尖锐的试炼临到时，由于肉体的软弱，这场争战是何等艰难。 因此撒迦利亚说，他看见一个人手里拿着准绳。他称其为人，因为那位是以人的形状显现的；而且众所周知，天使常被称为人。虽然他们不过是暂时取了人的形状，但既然主愿意他们以这种形状被人看见，所以他们就被称为人，尽管严格说来并不准确。若有人问，天使是否真的取了人性？显然的回答是：他们从未真正成为人，严格说来并不是如此。但我们知道，神待我们如同待孩童；因此，这种说法与这件事本身有同样的缘由。天使为什么以人的形状显现？乃是为了使他们更容易接近人。因此，神在这里也称他们为人。于是撒迦利亚说，有一位天使以人的形状向他显现，手里拿着准绳。

第2节 于是他问那人往哪里去；回答说，是去量耶路撒冷，要看看它有多宽、多长。随后就说明了这预言的意思：看哪，耶路撒冷将有人居住，直到遍及她四围的乡村，因为城墙之内容纳不下如此众多的人。神必这样增多他的百姓，使他们不能被容纳在城墙之内，教会的境界也必广大。所以，“耶路撒冷必住满四围的乡村”，意思就是周围全地都要有人居住；这就是它的含义。现在我们看见了圣灵的用意。由于从被掳之地归回的不过是一小部分，忠信的人看到教会的恢复远不如先前多次预言和应许的那样辉煌，就可能灰心。因此，他们必须受到鼓励，好叫他们在神渐渐地、一点一点地成就他所见证之事时，能够耐心等候。先知在这里说，耶路撒冷的尺度在神眼中与在人眼中不同，免得他们把神的恩惠局限于短暂的一段时期，或仅仅几天而已。

至于“准绳”，那是照着古时的习惯；因为我们知道，那时他们不用十尺长的杆或类似的量具，而是用绳子。先知说他举目观看这人，是要提醒我们，耶路撒冷必须从将来的角度来看；因为要他们当时把这城建成一座渺小而不起眼的城镇，实在难以做到。因此我们看见，这里必须注意耶路撒冷当时外在的样貌与它将来的光景之间的差别；那将来的光景虽然当时还看不见，却是他们应当仰望的。这就是这预言的目的：当撒迦利亚举目观看时，他看见一个人手里拿着量器或准绳。他进一步提醒我们，他是留心这些异象的，因为他借着发问表明自己并非沉睡或冷漠；许多人因懒惰熄灭了一切亮光，正是如此。我真盼望今日在我们中间没有这种昏沉！因为每当我们漫不经心、懈怠地看待神摆在我们面前的事，就理当为自己的轻慢受惩罚。所以，让我们从先知的榜样中学会更大的专注与勤勉。

他问那人往哪里去，回答是“去量”；然后他说明耶路撒冷将来的尺度如何，就是将来它要扩展到城墙之外，因为那范围容纳不了如此众多的百姓。他说：“神要把这圣城扩展得又广又大；它不再像从前那样局限于自己的城墙之内，而要住满四围的乡村。”因此，毫无疑问，神在这里是要为他教会的广传作见证，而这事要在很久以后，就是在基督降临之后才随之发生。因为尽管耶路撒冷后来富庶起来，地域也大为扩张，正如人所共知的，它成了一座三重城，连外邦作者也说，当巴比伦尚存时，它已是东方诸城中首屈一指的城邑之一；然而这预言并没有在那座耶路撒冷的状态中得到应验，因为它并没有在城墙之外有人居住，也没有扩展到全犹大全地。因此我们断定，这里所描写的是属灵的耶路撒冷，它与世上一切城邑都不同。

（29）按字面说，是“耶路撒冷必住在乡村中”；这里的耶路撒冷应像撒迦利亚书 1:21 中的“地”一样，指其居民。［פרזות］指乡村，就是开敞的、没有城墙、未经设防的地方。——编者

第3节 这里说，那天使出去，又有另一位天使迎着他来。由此并从先知所说的全部内容可见，神是何等周到地为他教会的安全作预备；因为他常有天使作他的使者，一听见他的命令就迅速行动，在教会有需要时施以帮助。既然众天使这样一同维护教会的平安，我们就由此看出，忠信的人在神眼中是何等宝贵；神竟为他们的缘故差遣他所有的天使。我们也看见，主愿意这预言向所有敬虔的人都清楚显明；他说：“去，快跑到那少年人那里，告诉他。”撒迦利亚固然曾求问那人手中准绳的意思，但从另一位天使来迎接他这件事就可见，正如我已经说过的，只要神的百姓有受教的心，他就不会忽略他们的请求和祷告，反而要向他们尽一位真实忠信教师的职责。但“快跑”这个词尤其值得注意。

他说：“去，而且要赶紧，免得这少年人继续疑惑；你要向他解释这预言的目的。”他称先知为少年人，因为他当时是在天使中间。他不称他为成年人，因为他先前已经把天使称作人。先知在天使中间还能居于什么地位，不就是少年人的地位吗？所以，这一点应当作为撒迦利亚以轻看自己、或谦卑方式说话的原因而加以留意。至于这预言的意义，我们已经说过，这里所描写的是属天的耶路撒冷，它没有城墙围绕，却向全世界敞开；它不倚靠自己的力量，虽四面受敌，却仍安然居住。因为先知说“耶路撒冷必住满乡村”，并非无故；意思就是，它要处处有人居住，以致不需要防御来阻止或拦阻仇敌靠近；因为当各人安静地居住在自己的地方时，就必得着安稳的居所。接着说：

第5节 这一节印证了我刚才所提到的事，就是耶路撒冷虽没有任何防御工事，仍必安然无恙；因为唯有神自己就足以作城墙、作楼台、作堡垒，正如别的先知所说：“神必作你的城墙和保障”（以赛亚书 26:1），又说：“他必作你的坚固营垒。”因此，耶和华见证说他要作“火墙”，这句话与其他预言完全一致。我们确实知道，纵然城墙高大厚实，仇敌仍可能攀登越过；但谁敢投身于火中呢？

所以，这就像神这样说：“即使没有守望的人保卫耶路撒冷，没有兵丁保护它，总之没有任何看守的人，我自己仍完全足够；因为我不仅要作墙，阻挡仇敌，也要作火，使他们充满恐惧。” 随后他又说：“我要在城中作荣耀。”仿佛他说：“耶路撒冷内外真实的福乐，只在于我和我的恩待：在里面，我要在她中间作荣耀；我要用一切可称赞的事装饰她；当仇敌进攻使她生出惧怕时，我要作她的火墙。

因为即使她没有坚固的营垒和楼台，没有城墙和堡垒，因此暴露在许多祸患之下，我仍要使一切仇敌惊惧，使他们远远退去；我的教会虽然一切属人的帮助都缺乏，毫无防御，我仍要这样保守她平安。” 现在我们就明白，先知的意思是：虽然犹太人看见自己人数稀少、力量软弱、处境凄惨、被人藐视，他们仍有理由存盼望；因为虽然从被掳之地归回的人很少，神仍能使教会增长，成为极大的众多，并且这事是确定且已命定的；因为异象已表明，无论他们与仇敌相比多么悬殊，神仍有足够的力量和权能保护他们；并且无论他们多么缺乏一切福分，神仍有足够的丰富使他们富足，只要他们倚靠他所应许的福分；因为他已经答应，要在里面使他们快乐蒙福，在外面保守他们脱离仇敌。

第6节 为使先知的用意更清楚，我们必须特别记住当时的历史背景。当古列和大利乌下诏准许犹太人归回本地时，许多人却怀疑这恩待，仿佛这两位君王是想等他们回去、达到目的以后，立刻压迫他们。有些人在迦勒底和其他地方安居舒适，宁可享受安逸，也不愿费这么大周折回到本国去；那里没有预备好的房屋，所见的只是凄凉的荒废。既然大多数百姓这样轻看神特别的恩宠，就是众先知曾多次提说的那恩宠，那么这种怠惰，既与极大的不敬虔相连，就必须受到责备。因为只要他们心里稍有宗教之心，就应当看耶路撒冷胜过全世界，看事奉神胜过一切属世的好处与享乐。因此，犹太人沉溺安逸而变得麻木，实在配受严厉尖锐的斥责。这就是先知在这里如此严厉对待他们的原因，否则他们就不会被唤醒。他说：“嗬！嗬！”仿佛是在说：“这耽延是什么意思？

神既已为你们开了门，你们却仍然安歇，好像犹大地不是你们的产业，好像你们与亵渎的外邦人毫无分别。”现在我们明白先知的目的了。语词“הוי”（eui）是用来激励他们的；先知借此责备他们的冷淡，这冷淡正如我所说，是忘恩负义的证据；因为犹太人这样做，就是藐视那恩惠，而这恩惠本该远远胜过世上一切财富与享乐。但随后加上的理由似乎有些牵强，甚至不甚恰当：“因为我曾把你们分散在天的四风中。”这句话似乎不足以激励犹太人离开巴比伦，归回神应许给他们的圣地；然而，它对打动他们的心却极有功效。因为主在这些话中表明，他有能力使他们平安复归，因为他们之所以被分散四方，正是由于他公义的报应。

若是仇敌胜过了他们，或他们无故被逐出本地，那么人就可能怀疑这应许是否可靠；但既然明显可见，他们的流亡是神所施行的惩罚，他们就可以确信，他也必成为他们复归的发起者；因为那使他们受伤的，也能医治。现在我们明白先知的意思了：他是在暗示，犹太人过去受神惩罚，是因为他们不顺从他的话，反倒因刚硬激起他极重的忿怒；如今他们就应当怀抱盼望，因为神已经向他们息怒，预备赦免他们。既然他们的被掳出于神，那么当神与他们和好时，他们的归回就不会困难，因为犹太人所要面对的只是天上的审判者自己。总之，先知要表明，当他们已经得了回归的自由，却仍留在被掳之地，这是愚昧的；因此他劝勉他们要及时赶快，免得神施恩的时候过去，门又再次向他们关闭。

为免他们迟疑这事是否可能，他指出这在神手中本是可能的；因为既然是神把他们赶出本地，那么无论何时他愿意，为他们开出一条归回之路也并不困难。（30）现在他又补充说： （30）若我们采用若干抄本和叙利亚译本所支持的“ב”，而不用通行文本在“四”字前的“כ”，那么这种解释最为令人满意。但若采用由更多抄本支持的通行文本，那么这句话就会有另一种意思。韩德森的译法是： “因为我曾将你们四散， 如同天的四风一样，”耶和华说。但他没有清楚说明这句话与上文的联系。德鲁修斯的看法似乎最令人满意，格劳秀斯和马尔基乌斯也追随此说。他们把动词“פרש”理解为展开、扩张、释放，认为这里是指先前赐给犹太人的自由；这样，它与前一句的联系就显而易见而且自然： “嗬！嗬！

现在要从北方之地逃走，”耶和华说； “因为我已经把你们释放开来， 如同天的四风一样，”耶和华说。他们已经被准许自由往世界各地去，这就是“四风”所表示的意思。下一节是： “嗬！锡安哪，逃脱吧， 你这与巴比伦女子同住的。” 这两个民族被比作两个同住的女子。——编者

第7节 先知用简略而不同的话重复同样的事；但他虽只是简略提到自己的意思，却是对前一节内容的进一步印证和阐明。他指出，巴比伦竟仿佛成了锡安的坟墓，这是极大的羞辱；因为神曾拣选那山作为敬拜他的地方。我们知道，巴比伦是污秽的洞穴，是神所咒诅的。因此，犹太人竟把神的圣山，好像埋葬在那地狱般的地方，这简直是在颠倒自然的秩序。这样的说法初看似乎有些尖刻，但其实极为恰当；因为先知所说的“锡安”，是指那些仍分散在迦勒底的犹太人。圣殿固然没有从原处搬走，只是被迦勒底人焚毁拆毁了；而在巴比伦人中间并没有另建一座圣殿。那么，先知所说“与巴比伦女子同住的锡安哪，当归回你自己的地方”，是什么意思呢？他是在提醒犹太人，他们仿佛与圣殿捆绑在一起；因为圣殿是神与他们之间彼此联合的神圣而不可解开的纽带（列王纪上 6:13）。

因为当神提出要在锡安山上为他建殿时，他同时也说：“我要住在你们中间；这是我安息之所。”（诗篇 132:14） 既然如此，犹太人既与他们的神联合，圣殿就被设立为这神圣联合的凭据。所以，先知把“锡安”这个名字用在犹太人身上，是公正且恰当的；因为正如前面所说的，除非他们要否认神，否则他们就仿佛与圣殿连在一起。因此他说：“你们住在迦勒底人中间合宜吗？因为你们仿佛是神殿中的石头。除了锡安山以外，你们就没有固定而永久的住处，因为在某种意义上，你们自己就是那座山。”所以他说：“锡安哪，赶紧归回你自己的地方吧；因为你竟与巴比伦女子同住，这是怪异而悖谬的事。” 总之，先知表明，神既伸出手来，赐给他们自由归回的权利，他们本不该拒绝他的恩待。

既然神如此显明自己是他百姓的拯救者，犹太人就不该仍留在流亡中，而应立刻上耶路撒冷，再次敬拜神。先知为什么提这件事？是要叫犹太人知道，虽然四面危险重重，他们却无须惧怕；即使撒但不断提出许多危险、许多困难、许多麻烦，神的恩典也绝不会不足、消散或虚假；他必完成自己的工作，不会使那些他曾应许要在犹大地再次得享安居的人失望。接着说：

第8节 先知继续同一主题；因为他表明，向犹太人开启归回之路，并不是要叫他们随后后悔自己的归回，而是要叫主与他们同在；他们的拯救既是他慈爱的显著凭据，也证明他必继续完成自己所开始的工作。于是他说，神必下令拦阻外邦人，使他们不能做任何敌挡犹太人的事；仿佛他说：“古列和大利乌已经把自由赐给你们，许多人起来阻挠你们归回；但无论他们企图什么，都必一无所成，因为神必制止他们一切的努力，挫败他们一切的图谋。”神的使者在这里公开见证，他受差遣，就是要阻止列国加害，并宣告那些被领回犹大的人是归主为圣的，不容任何人伤害他们。这就是全部的意思。但这里有一个难题，因为上下文似乎并不一致：“耶和华如此说”，又说“耶和华差遣我”；因为这里领受使者职分的并不是先知，倒像是归于神自己，这似乎不合逻辑；因为神能作谁的使者呢？

又是谁能吩咐或命令神去传讲先知在这里所说的话呢？因此，虽然字面似乎如此，我们仍觉得把这话归于神自己并不恰当：“耶和华如此说：在荣耀之后，他差遣我到列国那里去。”差遣者是谁？是谁命令神呢？因此我们得出结论，这里所引进的是基督；他是耶和华，同时又是父的使者。虽然神的本体只有一位，由“耶和华”这个名称所表达，但把这名称同时用于父与子并无不当。因此，神是独一永恒的本体；但以父位格而言的神，命令子，而子也是耶和华，去阻止列国以任何不义的强暴伤害犹太人。拉比们的解释是：先知说他自己是神的传令者，因此复述神的话；但这种解释既牵强又不自然。我无意在这一点上与他们争辩；因为他们好争竞，总以为我们坚持的证据并不充分。然而，圣经中还有别处更清楚地证明基督的神性和永恒存在，以及位格的区别。

尽管如此，任何人若仔细考察先知的话，就会发现，除非把这段经文解释为指基督，否则就只能强行扭曲它。因此，我们认为这里所表明的是：基督是父的使者；他说自己是被差到列国那里去的。至于他所加上的“在荣耀之后”，有些人理解为：在犹太人向来所夸耀的荣耀止息之后，基督的信息就要转向外邦人。照他们看来，其意思就是：在选民百姓的荣耀不久消逝之后，基督奉父的命令转向列国，从他们中间聚集教会。但这段经文也可以应用于那些残酷压迫神教会的列国；仿佛他说：“你们的仇敌虽然曾一时得胜，但等他们的荣耀终结，神就要差遣他的使者，使那些掳掠你们的，反倒成为你们的掳物。”然而，我仍认为先知更可能是指他刚才提到的荣耀。

我们可以这样理解：既然神已经开始施展他的能力，又以奇妙的方式恢复了他的百姓，那么直到他完全坚立教会，使祭司职分和国度再度兴旺之前，他就不会中断。因此，“在荣耀之后”的意思大致就是：“你们已经看见神恩惠的开端，神的能力正由此发出光辉。”因为神在恢复他百姓这件事上所显出的，毫无疑问并非常见的主的荣耀；于是先知借着神已经部分地荣耀待他们这件事，来鼓励他们的信心。他从那已经开始的工作引出论据，好叫犹太人盼望到底，并满怀把握地等候他们拯救的完成。正如别处所说：“主必不离弃他手所做的工。”（诗篇 138:8）所以先知现在说，“在荣耀之后”，就是说：“既然神已经以非常的方式照耀你们，你们岂不更该存盼望？

因为他并不是要叫你们不能完全归回本地，而是要成就他借着众先知所应许的事。” 既然神已经说到教会的恢复，也说到其持续不断的状态，先知就在这里间接责备那些忘恩的人；他们既然看见神工作的开端已经成就，却仍不相信神会忠实到底。因为神既把百姓的归回和其持续蒙保守都包含在内，他的百姓也本该把这两样恩惠都领会在内：“主既已开始恢复他的百姓，就必保守他所聚集的人到底，直到他们得着完全圆满的救赎。”既然犹太人虽然被神如同亲手领到盼望之地，却不仰望终局，先知就对他们说：“在荣耀之后。” 我们还可以进一步注意，这里所说的荣耀，当时尚未完全显明；它只是像微光一样开始闪现，直到基督来到时，才发出完全的辉煌。因此，这就如同先知说：“神已经发出了一些荣耀的火花，它必继续增长，直到达到完满的光辉。

与此同时，主不仅要使列国收敛，不再行恶，也要使他们成为你们的掳物。” （31）这命令的理由随后说出：“凡触摸你们的，就是触摸他眼中的瞳人”，也可译作“自己眼中的瞳人”或“他的眼中的瞳人”；因为这个代词既可以指任何一个外邦民族，也可以指神自己，而多数解经家倾向于把它理解为指那些列国中的任何一个。“凡触摸你们的，就是触摸自己眼中的瞳人”；我们法语里说，Ils se donnent en l’oeil，意思是：“凡攻击我百姓的，就是自己戳瞎自己的眼；因为你们仇敌所谋害你们的一切，都必落在他们自己的头上。”这就好像有人用自己的剑刺透自己的心一样。因此，当列国以为你们在他们掌握之中时，主反而要使他们自己刺伤自己的眼，或刺伤自己的胸膛；其意思是一样的。

所以，“凡触摸你们的，就是触摸自己眼中的瞳人”；你们没有理由惧怕，因为无论仇敌多么强大，他们的狂怒都不会被容许向你们发作；神必使他们自己用自己的刀剑杀害自己，或用自己的手指挖出自己的眼睛。若把这段话理解为指教会的仇敌，其意思就是如此。但这话也可很恰当地应用于神：“凡触摸你们的，就是触摸他眼中的瞳人”；而我自己确实更倾向于这种看法，因为圣经中曾有过这样的思想：“他必保护我们，如同保护眼中的瞳人。”（诗篇 17:8） 既然圣灵在别处也使用过这个比喻，所以我认为这段话是在表明，神对忠信之人的爱是何等温柔，以致他们一受伤害，他就燃起如此大的不悦，仿佛有人企图刺穿他的眼睛。因为神若不把我们比作他眼中的瞳人，就无法更充分地表明他是何等深切、何等热烈地爱我们，又何等谨慎地看顾我们的救恩。

因为正如我们知道的，在人的身体中，没有什么比眼睛或眼珠更纤细、更娇嫩；人若咬我的手指，刺我的胳膊、腿，甚至重重伤我，我所感受的疼痛，都不如眼睛或瞳人受伤时那样剧烈。因此，神借着这庄严的信息宣告，教会于他就如同他眼中的瞳人，所以他绝不能容忍它受到伤害或碰触。接着说： （31）对于“在荣耀之后”这句话［אחר כבוד］，历来提出的解释几乎多得说不完。韩德森很正确地驳斥了纽康姆、布莱尼、格塞纽斯以及其他德国神学家所提出的解释；这些人跟随卡斯塔利奥和科克尤斯，把这句译为：“为得荣耀，他差遣了我。” 有些教父，如优西比乌、耶柔米、居里罗和狄奥多雷特，把这里的“荣耀”理解为子在道成肉身以前与父同享的荣耀；但这种看法与上下文毫不相符，尽管古今多数神学家都认为，此处万军之耶和华就是基督。

塔古姆的意译是：“在他所说要带给你们的荣耀之后”；这基本上就是加尔文所给出的意思，也是韩德森所采纳的。若不改变大意，也可以给出另一种结构： 因为万军之耶和华如此说： “另有一重荣耀！” 他差遣我到列国那里， 到那些掳掠你们的那里去； 因为凡触摸你们的， 就是触摸他眼中的瞳人。“另一重荣耀”是指第5节所说的荣耀：他不仅要在他们中间作荣耀，也要借着毁灭他们的仇敌，再赐给他们另一重荣耀。布莱尼似乎“确信”这里的“眼”是指每个犹太人的仇敌，而不是指神；但更大的确信似乎恰恰在另一边，这也是对经文最自然、最明显的理解。参见申命记 32:10。不但加尔文偏向这一解释，格劳秀斯、马尔基乌斯和韩德森也是如此。——编者

第9节 基督继续传述父的命令；因为他说“看哪，我要向他们挥手”，就是指那些仇敌；“他们就必成为自己仆人的掳物。”他的意思是，无论那些想要伤害犹太人的仇敌有多么众多、多么强大，犹太人仍必平安；因为他们要蒙神的手保护。不仅如此，仇敌所企图的一切也都必归于徒然，因为主要使他们降卑，使他们反倒成为犹太人的掳物；这里所说的“仆人”（32），毫无疑问就是指犹太人，他们曾一度受仇敌暴政的压迫。可以确定的是，这预言并不是在犹太人自以为境况兴盛、享受昌盛的时候得着应验；因为即便那时，他们的光景仍极其悲惨、极其卑贱。因为他们的君王从何而来呢？显然不是出于犹大支派；而且我们都知道，他们是怎样在暴虐之下受统治的，也知道那国中充满了许多可憎的罪恶和残酷之事。

他们几乎都成了弑亲者；凡读他们历史的人都必发现，弟兄压迫弟兄，连父母也受到残忍邪恶的对待。总之，别的不说，仅仅希律家族就没有什么比之更可憎的了。因此，我们不能把这预言应用于从巴比伦被掳归回到基督降临之间的那段时期。惟有在基督的国度之下，神才成就了这里所说的事，就是仇敌成了他属灵百姓的掳物；也就是说，当他们被制伏、被带到基督的轭下时，这话才得以实现。因为正如我们在别处所说，教会的治理是在其元首手中的。所以，哪里有基督发光，那里作为他身体的教会也就被说成在掌权；因为基督的旨意是，他不愿有任何事脱离他的肢体而单独存在。

现在我们看见先知的用意了：他要驱散犹太人的惧怕，使他们不至迟疑不归回本地；因为不仅有道路为他们敞开，他们在神保护之下的福乐也是坚固而确定的；因为神既已开始一项荣耀的工作，就不是徒然开始，而是定意要把它完成到底。他说：“看哪，我要挥动我的手。”挥手表示，神无须许多军力来击退仇敌，也无须大规模出征；因为他只要举手，就能使他们全都仆倒。总之，先知是在提醒我们，神的手伸得极远；他只要轻轻一挥，就能征服一切仇敌，无论他们多么遥远。这里提到神执行自己旨意的容易，是要叫犹太人确信，只要神乐意显出他的能力，他就毫无困难；因为他单凭一根手指的动作，就能毁灭一切兴起攻击他们的仇敌。

随后他又说：“你们就知道万军之耶和华差遣了我。”若把这话看作是对信徒说的，似乎不太合适；因为信心本与知识相连，正如约翰所教导我们的：“我们知道我们是神的儿女。”（约翰一书 3:2）因为建立在神话语之上的确据，超过一切知识。那么先知为什么说“你们就知道耶和华差遣了我”呢？因为信徒本应从一开始就确信基督的差遣；否则通往神面前的道路就被关闭了，因为我们知道，通向他恩惠的入口乃是借着信心开启的。因此，犹太人从起初就必须确信基督的差遣。但要注意，知识有两种：一种是信心的知识，一种是人们所谓经验的知识。信心的知识，就是敬虔之人确信神是真实的，确信他所应许的绝无可疑；而这种知识同时也穿透世界，远超诸天，为要认识那些隐藏的事；因为我们的救恩是隐藏的，正如使徒所说，看得见的就不是所盼望的（罗马书 8:24）。

所以，先知说，信徒那时必要知道基督是父所差来的，也就是借着实际经历、借着事实本身而知道，这并不奇怪：“那时你们就知道耶和华差遣了我。”随后他又说： （32）［עבדיהם］，“他们的奴仆”，韩德森如此译。犹太人曾被列国压制，处于奴役状态。纽康姆认为这里是指那些压迫犹太人的列国，他们要被别的民族降为奴仆的地位，正如巴比伦人后来被玛代人和波斯人征服一样，他并援引哈该书 2:23。但下一句明显是特别对犹太人说的，因此把这里理解为指犹太人最为自然。格劳秀斯则把这里所说之事的字面应验归到马加比时期。——编者

第10节 他继续同一主题。意思是，神所开始的事，没有一件不是他定意要带到终局的。既然他已经开始聚集他的百姓，使他们住在圣地，这就是一项正在进行、最终必完成的工作；因为主的心意不是要作一位“半途而废的救赎主”。这就是先知所说的要旨。但他现在劝锡安要“欢喜”，仿佛他所预告的福乐已经在享受之中。这种说法方式，正如我们在别处所见，是众先知常用的。每逢他们想激励神的仆人更加确信时，就仿佛把他们带到所应许之事的中间，并教导他们唱感恩的诗歌。我们通常不会在时候未到以前就彼此庆贺。

因此，当先知吩咐教会向神歌唱、向神称谢时，他们就是借此坚固神向他们所立的应许；仿佛先知是说，虽然神的光辉和荣耀在很大程度上仍未显明，但信徒已不在危险之中，所以他们可以放胆向神唱感谢之歌，好像已经享受了完全的救赎；因为主必成全他所开始的。“锡安的女子啊，应当欢喜快乐，大大欢呼。”为什么呢？“因为我来。”神其实已经来了；但他在这里借着宣告他还要来，表达他恩惠的推进；仿佛他说：“我已经给了你们一些我同在的隐约记号；但你们还要经历另一种来临，那会更有功效地坚固你们的信心。”所以，尽管神已经向犹太人显现，他仍说自己要来；也就是，当基督出来的时候，那时神本性一切的丰盛都有形有体地居住在他里面，神完全的荣耀与威严也在他里面发光。

由此也更明显地证明了我先前所说的，这番话若应用于先知本人，便是曲解；若应用于父的位格，也同样不恰当。因此，这里说话的是基督；但他不是作为人或天使说话，而是作为神、作为救赎主说话。由此我们看见，“耶和华”这个名字是归于基督的；父与子在本质上并无不同，只是在位格上有所区分。每当基督宣告自己的神性时，他就取用“耶和华”这个名字；但他也同时表明，作为父的使者，有某些特别而独特的事归于他。因此，就这一点说，他低于父；也就是说，因为他是作为使者被差遣，并执行所托付给他的事。

这两点并不彼此冲突，尽管许多无知而躁动的人以为如此；他们陷于许多虚妄的幻想，或者更确切地说，是陷于狂妄的胡言中，说：“怎么可能只有一位永恒的神，而与父有区别、又称为父之使者的基督，却也是真神呢？”于是他们就幻想，神性的起源在于父神，好像那独一真神生出了另一位神，仿佛是按着生殖而产生的。但这些都是魔鬼的虚构，借此毁坏神圣本质的合一。因此，让我们记住先知在这里清楚明白所教导的：基督是耶和华，是独一的真神，然而他又是神所差来的中保。“看哪，我来，我要住在你中间。”那时神确实住在犹太人中间，因为圣殿的建造已经开始，祭祀也已经献上；但这种居住不过是预表性的。

因此，由此可见，这里所指出的是另一种新的同在，就是神在日期满足的时候，不再借着礼仪性的图像和表号，而是实实在在地住在他百姓中间，把自己显明出来；因为基督就是神性的殿，并且他如此完全地使我们与父神联合，以致我们与他成为一。因此，还必须仔细记住，先知在这里也区分了律法古时的预表与后来在基督里显出的实体；因为如今我们既享有实体，并拥有神在律法下仅仅以影儿预示的一切之完成，就不再需要那些影儿了。

第11节 先知在这里描写列国自愿归服的景象；他们要这样归入神的教会，以致否认自己原来的名分，甘愿被算作犹太人。这是先知从那些曾预言同样之事的人那里借来的思想；但他再次印证他们的见证，好让犹太人知道，教会要广传这件事，并非有这么多见证人向他们应许了却终归落空。这里所说的显然是指列国被召来，并甘心把自己献给神；因为经上说，他们“要归神作子民”。若不是列国放下自己原有的名分，以致与犹太人成为一个身体，这事就不可能发生。于是他重复先前所说，神要住在犹大中间。关于这种居住，我们昨天已经说过一些；因为既然他们已经开始在圣殿中献祭，就可见神已经住在他们中间了。

因此，我们必然要进到另一种居住，就是那位先前已借许多凭据见证自己亲近犹太人的神，最终借着基督所成就的居住；因为基督真是以马内利，在他里面，神以其权能、公义、良善和荣耀一切的丰盛与我们同在。最后他又加上说：“你就知道万军之耶和华差遣我到你这里来。”关于这句话，也已经说过一些。先知的意思是，借着将要真实发生的事，就会显明这些预言并非徒然说出，因为预言要公开地在众人眼前得着应验。“那时你就知道”，不是指借着建立在圣言上的信心确据来知道，而是指借着实际经历来知道。但他这里比先前说得更多，因为他说：“你就知道万军之耶和华差遣我到你这里来。”其中“到你这里”这个词并非多余；因为他刚才还说自己是被差到列国那里去的。

现在既说他要作选民的守护者，就也表明他的使命是为了他们；并且他把神称为“万军之耶和华”，好叫犹太人确信，没有任何困难足以拦阻或延迟神的话，因为他拥有至高的权能，凡他所定意的，都能轻易成就。我现在不再重复昨天关于基督所说的话；但我们仍当记住这一点：那位宣告自己是被差来的，常常也被称为耶和华。由此显明，同一神圣永恒的本质，存在于不止一个位格之中。接着往下说：

第12节 先知坚固前面的教训，同时除去那些可能临到犹太人、拦阻他们相信这预言的绊脚石；因为他们曾一度被弃绝，以致与其他民族看不出有什么分别。迦南地本是赐给他们、作为承受产业的凭据；但他们却被从那里赶出去，没有圣殿，没有公开的敬拜，也没有国度。因此，犹太人很可能因这些缘故而得出结论，说自己是被神弃绝了。所以，先知在这里应许，他们要再次恢复到先前的景况，回到自己的地方。他说：“耶和华必得犹大作他产业的分。”意思是，神必实际显明，他并没有忘记那拣选；他曾借此把犹太人分别出来归给自己，因为他原本就定意要他们作自己特有的子民。如今他们混杂在列国中，他们的分散似乎是被弃绝的凭据；但到后来，神必显明自己仍记念那收纳他们为子的恩典；他曾定意把犹太人聚集到自己这里来，使他们的境况与别国不同。

因此，当他说犹大要归神作产业、作承受的分时，他并没有提出什么新事，只是提醒他们：神拣选犹大作自己百姓的圣约并不会废去，而是在时候到了的时候，必显明出来。接下来的话也是同样的意思：“他还要再拣选耶路撒冷。”因为恢复发生时，耶路撒冷并不是第一次成为神的城；乃是那先前已经存在的拣选，如今以一种明显的方式在世人眼前重新被更新了。因此，这就像先知说：“神恩惠的进程固然曾经中断，但他还要再次显明，你们被拣选作他百姓并非徒然，而耶路撒冷这作他圣所的城，也不是无故被拣选的。”所以，先知这些话所指的，就是教会的更新。同时也当注意我们在别处所说的：这里的“拣选”一词，不应按最严格的意义来理解；因为神并不是反复拣选他所看为教会的人。神的拣选乃是一次性的行动，因为它是永恒不变的。

但由于耶路撒冷似乎曾被弃绝，所以这里“拣选”的意思，是神要显明那最初的拣选始终是不可改变的，尽管这在人的眼中一度是隐藏的。接着他说：

第13节 这里是对整段预言的一个印证。先知极力尊崇神的大能，好叫犹太人不再把先前所说的当作不确定之事而疑惑惧怕。他说，他此前所宣告的一切都毫无疑问；因为神必显出自己的能力，扶助他的教会，除去一切可能存在的拦阻。我们在别处也见过类似的话，就是在哈巴谷书第2章和西番雅书第1章中；这两位先知的用意几乎是一样的。因为哈巴谷在论到百姓的恢复之后，就这样结束：神要出来，使万国肃静，好叫没有人敢在他愿意救赎自己教会的时候加以抵挡。西番雅也是如此；在描写神仇敌遭杀戮、并描写神仿佛命令人从全世界向他献祭之后，也用同样的表达方式，仿佛是说，没有什么能抵挡神的能力。

这里也是一样，“凡有血气的，都当在耶和华面前静默。”总之，这是得胜的呼喊；撒迦利亚借此向教会一切仇敌夸胜，并表明他们虽然咆哮，也是徒然，因为无论他们多么喧嚷，都不能成就什么。我们所当明白的“静默”，正如别处所说，是顺服。不敬虔的人在神面前当然不是那种甘心顺从他的话、恭敬领受他所吩咐和所命令的、或谦卑伏在他大能手下的静默；因为这些事只有信徒才会做。因此，静默尤其属于蒙拣选者和忠信的人；因为他们甘心闭口，听神说话。但当神抑制恶人的疯狂时，他们也被称为静默；无论他们内心怎样怨愤、怎样狂怒，却终究不能公开抵挡；这样，神完成他的工作，而他们先前所吐出的那些狂妄夸大的话，最终都归于烟消云散，他们自己也因此蒙羞。这就是先知现在说“凡有血气的都当静默”的意思。

总而言之，他是借这些话表明：当神出来拯救他的教会时，他必显为可畏；以致凡先前猛烈攻击他选民的人，都必被迫战兢。至于“圣所的居所”，我认为这里指的是圣殿，而不是天。我诚然承认，圣经中天常这样被称呼；它也被称为神的宫殿或殿宇，因为若不被提升到世界之上，我们就无法按当有的样式思想神无限的荣耀。这就是神说他住在天上的原因。但既然这里说的是教会，我毫不怀疑撒迦利亚所指的是圣殿。确实，在神开始起来、如同从睡眠中醒来恢复他百姓时，圣殿尚未建成；但正如诗篇 102 篇中说，信徒怜悯锡安的尘土，因为那地方即使在降卑和荒废中仍旧是圣的；同样，在这段经文中，撒迦利亚说，神被激动起来了，是从哪里起来的呢？“从锡安”，就是从那被藐视、暴露在恶人讥笑中的地方。

然而神仍继续住在那里，为要重建那座殿，直到基督显现之前，人都要在那里求告他的名。现在我们就看见，若把一切情形都加以衡量，这里所指的乃是圣殿或锡安，而不是天。接着往下说：