撒迦利亚书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 我们在这里看到我们先前已经说过的事，就是哈该和撒迦利亚乃是神配合在一起的，好使他们彼此印证对方的教训，因为他们所面对的是悖逆的百姓；并且，这百姓必须忍受艰难困苦的试炼，所以他们需要的不只是普通的见证来坚固他们。哈该是在同一年六月开始履行他的职分；撒迦利亚不久后也跟上了，就是在同年的八月。这里所提到的大流士是谁，先前已经说明过了；虽然有些解经者不同意，但我们仍可从确凿无疑的证据知道，他就是希斯塔斯彼斯的儿子。关于这位大流士，我们以后遇到更合适的机会还要再说；这里我只是顺便提这一点。

“耶和华的话临到撒迦利亚。”我们已经说过，神的话临到人有两种方式。神向众人说话，从最小的到最大的都是如此；但首先，他特别把他的话差给众先知，把教导的职分托付给他们。这样，神的话既临到个人，也临到那些具有公开身份、作神解释者或使者的教师。神的话就是这样临到撒迦利亚的，不是要他把神所说的话藏在自己里面，而是要他作神真理忠心的分赐者。

关于撒迦利亚，那些把他看作约耶大之子的人是错的；他们因马太福音23:35而误解了。那里确实说撒迦利亚被杀在殿和坛中间，并且称他为巴拉加的儿子；但只要计算年代，就很容易证明那些把他当作同一个撒迦利亚的人是错的。前面那位在圣史中被称为祭司约耶大之子的撒迦利亚，是在约阿施王的时候被杀的。现在让我们看看后来接续了多少位王，以及他统治了多少年。若现在这位撒迦利亚就是当年被石头打死的那位，那么到了巴比伦被掳的时候，他若还活着，就必须已将近两百岁，因为他被打死时还是个少年。但我们现在所说的这位撒迦利亚，是在百姓从被掳之地归回后执行先知职分的。因此，他死时不仅要超过一百五十岁，而且必须超过两百岁。至于人的转生这种观念，不过是犹太人的幻想，不值得记载，更不用说反驳了。

他固然被称为巴拉加的儿子；但较可能的推测是，祭司约耶大有两个名字，而且看不出他是先知。无论如何，那位奉王命在圣殿中被石头打死的撒迦利亚，是大祭司的儿子，并且死于巴比伦被掳一百多年以前。因为我们已经说过，这位大流士不是与古列一同作王的那个玛代人，而是希斯塔斯彼斯的儿子，是在冈比西斯和玛吉人之后很久才作王的。那些以为这些先知是在耶利米所预告的日期尚未满之前就被神差来的人的无知，是很容易证明的。既然七十年已经过去了，这位先知无疑是生于城被毁、殿被拆、百姓被掳到巴比伦之后。现在我开始讲论教义本身。

（9）以斯拉记5:1称他为易多的儿子；但“儿子”一词在希伯来文中常指孙子或后裔。正如格劳秀斯所说：在希伯来人的用法里，凡在后代次序中的都称为“儿子”。

第2节 “耶和华曾向你们列祖大大发怒。”

先知在这里提到神降在犹太人身上的严厉刑罚，好叫后代知道，那位如此严厉惩治藐视他话语和教训之人的神，是不可惹动的。因为他说神“发怒而怒”，意思是神对犹太人的恼怒绝不是寻常的，而他们所受刑罚的极其沉重，正是神多么不悦纳他们的明显证据。但先知的目的，是要唤醒犹太人，使他们看见神的忿怒何等可怕，就开始认真地敬畏神。使徒把这事当作普遍真理说：“落在永生神的手里，真是可怕的。”（希伯来书10:30）圣经处处也都这样说。但撒迦利亚在这里向他自己的百姓指出神忿怒的一个显著证据，这本该公正地使他们众人都战兢。他所说的并不是一件他们不知道的事，而是严肃地提醒他们思想：神的报应是何等可怕；证据就是，他们的列祖失去了他们永久的产业，受了许多羞辱，也受暴君搅扰压迫；总之，他们几乎沉到了最深处。既然神如此严厉地对待了他们的列祖，先知就要他们知道神是应当敬畏的，免得他们仍像平常那样任性放纵；相反，他们应当从心里悔改，不要故意激起神的忿怒，因为他们的列祖已经亲身深深经历过这忿怒。

（10）这句话可以这样译： “耶和华发怒了， 他向你们列祖发怒了。” 这样的译法比通常的译法更合乎希伯来文的特点。

第3节 接着说：“你要对他们说：万军之耶和华如此说，你们要归向我，我就归向你们。”

先知如今更清楚地说明，他为什么提起神曾怎样报应他所拣选的百姓，就是要他们的后裔因此谨慎自己；因为俗语说“愚昧人因患难而得智慧”，在这里本当得到印证。一个人若真有受教的心，就会立刻留心神所说的话；但即便他们迟钝懒散，也实在令人惊讶：当他们受击打的时候，他们所感受到的鞭打竟然不能至少在某种程度上震掉他们的昏沉。因此，先知在说完神所降下的刑罚之后，就劝犹太人悔改。

但我们必须注意，我们的先知不只是说到悔改，也说明悔改真实的性质，免得犹太人像通常那样草率地想讨神喜欢，而是要他们真诚地悔改；因为他说：“你们要归向我，我就归向你们。”若想到犹太人在归回之后立刻沉溺于何种迷惑之中，就知道这话说得极有缘故。我们已经看见，他们专顾私事，圣殿却仍荒凉；我们也知道圣史所记，他们娶了外邦女子，他们中间还有许多败坏，以致信仰几乎消失。他们虽然仍保有神的名，但他们的不敬虔已用明显的记号显露出来。因此，先知严厉地激励他们悔改，并不奇怪。

同时还必须注意，即便神恩慈地主动提出与我们和好，若我们不从心里悔改，也不能享受神的恩惠。无论神怎样以恩慈邀请我们归向他，怎样乐意赦免我们的罪，我们若不恨恶自己的罪，就仍不能领受他所赐的恩；因为若我们不先审判自己、定自己的罪、恳求免去罪的刑罚，神就不会停止作我们的审判者。因此，当真实的忧伤刺痛我们，我们不带虚假和伪装地真正归向神时，我们就使神息怒了。神忿怒的经历本该把我们引到这一步；因为若人已经发现神是审判者，却仍漫不经心地忽视他的忿怒，而那忿怒本该使他们心中充满惧怕，这种人就实在是极其麻木了。保罗说：“不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。”（以弗所书5:6）保罗吩咐我们，要留意神在世上显出的各种忿怒证据，好叫我们因此学会敬畏神；那么，家门之内的例子岂不更该叫我们留意吗？因为先知在这里不是说外邦列国，而是说：“神曾向你们列祖大大发怒。”既然神连他所拣选的百姓也没有宽容，这件事已经显然可见，那么，除非他们刚硬到极点，就应当谨慎地持续顺服律法。因此，先知在这里定罪他们的迟钝，因为他们在神的管教之下长进得这样少。

由此我们看见，若我们不善用神借以使我们离弃罪恶的一切刑罚，我们在神面前就毫无借口。我们已经提过保罗所说的一般真理：神施行在不信之人身上的审判，是应当令人惧怕的；因此，如果神借着我们自己的经历教导我们，或至少把家门中的例子摆在我们面前，例如惩罚我们的列祖和与我们有关的人，而我们仍不深受触动，那我们的麻木就是极其严重的；因为这种教导方式与我们更为贴近。

但当先知说：“你们要归向我，我就归向你们”时，他的意思正如我先前所说：虽然神迎接罪人，张开双臂准备拥抱他们，但如果没有真实的悔罪之心引导他们归向神，那么他的恩惠就不能临到这些蒙邀请的人。简言之，先知的意思是：虽然他们已经从被掳之地归回，却不能指望自己的平安状态可以长久，除非他们从心里归向神；因为若他们效法自己的列祖，神已经预备了更严厉的鞭子来管教他们，他们也可能再次被赶入流亡。于是他简要地提醒他们：如果他们想享受神已经向他们显出的无比恩慈，就必须认真地归向他。虽说神已经在某种程度上归向他们，也就是已经确实表明他向他们息怒施恩，但他同时也藉着许多证据开始显明自己又向他们发怒了；因为他们的出产不是被炎热晒枯，就是被冰雹击打，正如我们在别处所见的（哈该书2:17）；所以他们多年都在缺乏与别样苦难中劳苦。神还没有这样赐福给他们，使他们能在凡事上都认出他慈父般的恩眷。这就是先知为什么说：“你们归向我，我就归向你们。”

现在我们明白先知的意思是：神虽然已搭救了他的百姓，他们却仍当惧怕，恐怕他的忿怒忽然向忘恩负义、行恶的人发作；他们既未完全在恩宠之中，也当知道神仍然向他们不悦。所以先知简要地提醒他们：神没有厚待他们，并不奇怪，因为他们不给他的恩惠留地步，反倒像他们的列祖那样惹动他的忿怒，因为他们没有从心里悔改。

教皇派拿这段经文来为自由意志辩护；但这不过是极其幼稚的诡辩。他们说，神归向人，就像人归向神一样，仿佛神应许赐下圣灵的恩典，是在人的先行行动之后作为帮助。他们设想自由意志先行，然后圣灵的帮助随后而来。但这实在粗鄙而荒谬。先知的确是说神要归向犹太人；因为他表明，当他们显出顺服恭敬儿女的样式时，神就要在各方面作他们的父。因此我们必须记住，神在这里并不是应许用圣灵帮助自由意志、扶持人的努力，像这些愚蠢无知的教师所幻想的那样；他所应许的，是归向犹太人、赐福给他们。所以，神在这里的“归回”并不是别的，就是他们所渴望的昌盛；仿佛他说：“你们从心里敬畏我，就不必再受饥渴之苦；因为我要使你们饱足，你们的田地和葡萄树以后不再使你们失望。你们若以诚实待我，就会发现我是极其丰盛施恩的。”这就是其意。

我们还必须记住，按照圣经通常的用法，每当神劝勉我们悔改时，他并不是顾及我们的能力有多少，而是要求那本来就正当属于他的权利。因此，教皇派从悔改的命令或劝勉中推导出自由意志的能力，实在荒谬。他们说，神不会吩咐人去做不在他们能力范围之内的事。这是极其愚蠢幼稚的推理；因为若神所要求的一切都在我们能力之内，那么圣灵的恩典就成了多余，不只是像他们所说的是一种待命的帮助，而是全然不必要；但如果人需要圣灵的帮助，就可见他们不能行神所要求他们行的事。不过，神吩咐人去做超过他们能力的事，似乎很奇怪。若按肉体通常的判断来看，的确如此；但当我们明白这些真理时，就是律法生忿怒、增添罪恶、赐下律法是要叫过犯显明，那么“神所要求的无非都是人能做到的”这种错误观念就站立不住了。我们只要知道，神在劝我们悔改时，所要求的只是本性告诉我们本该去做的事，这就够了。既是如此，纵然我们做不到，也不应指责神过于严厉，说他要求超过我们能力之事。

先知频频重复神的名，是带着强调意味的；这样做，是要使他的教训更锐利地刺入百姓的心。若他只是简单说，他从上头领受了使命，要提醒百姓他们列祖所受的刑罚，又呼召他们悔改，这种教导就不会像现在这样，当神的名一次又一次地摆在他们面前时，那么深地刺透他们的心：“你要说，万军之耶和华如此说：你们要归向我，这是万军之耶和华说的；我就归向你们，这是万军之耶和华说的。”犹太人既然听见神的名被三次提起，就理当醒悟，思想他们所面对的是谁。因为还有什么比这更卑劣、更可耻呢？神主动来迎接人，愿意与他们联合，他们却不肯回应，也不愿献身服事他。

同时也显然，先知采用了当时通行的说法；我们知道，犹太人的语言在巴比伦被掳之后发生了变化，失去了先前所具有的明朗与优美；这从被掳归回后写作之人的文体中可以清楚看出来。我也承认，在此以前众先知的雄辩程度也不尽相同；以赛亚与耶利米、阿摩司就很不一样。但从后期众先知的作品中仍可清楚看出，百姓归回之后，语言已有些混浊了。现在我们继续。

（11）动词“שב”意思是转回、归回。纽科姆保留“转向”的译法，但马尔基乌斯、亨德森与加尔文一样采用“归回”。看起来“归回”最合适，因为它暗示曾经离开；无论是百姓离开了神和神的道路，还是神离开了他们，两方面都是如此。所以“归回”是最恰当的用语。

第4节 为了纠正并制伏这百姓的顽梗，他在这里责备他们是从邪恶乖谬的祖先而来。我们知道，犹太人太会自我奉承；我们也知道，他们尤其因虚妄地夸口自己出于圣洁列祖而自高自大。但先知另有用意。我们确实知道，一件事一旦成了风俗，几乎人人都会刚硬起来，并在自己的恶行中自我安慰；因为这时不道德几乎就被当成律法，凡经公共赞同的似乎都成了合法。所以，他们多年不住惹动神的忿怒，就必须加上这句责备：“不要效法你们列祖。”因为他们无疑以为，只要他们不比祖先更坏，神就认可他们。但神显明，他们的列祖其实极其邪恶乖谬。

让我们从这段经文学到：那些人惯常拿来作盾牌的榜样，在神面前非但毫无分量，反而加重我们的罪；然而我们看见，许多人都被这种愚妄迷惑。因为直到今日，教皇派的宗教在他们看来仍是圣洁无可指责的，只因为那是从他们祖先传下来的。因此，每逢他们把列祖搬出来，就以为这足以为自己辩护，抵挡一切错误的指控。但在众先知书中，没有什么比这更常见：当一些人成了别人犯罪的缘由，而后代又以为凡出自祖先的事都合法时，这些榜样只会更激起神的忿怒。

但同时我们必须记住先知的用意；他并不是单单要表明，犹太人徒然拿古人的榜样作辩护；正如我所说，他是要打掉他们那些使自己昏睡的自我奉承，并且尤其要制止那些因长久习惯而在他们中间流行的恶行。这就是他说“不要效法你们列祖”的原因。圣灵在许多别处也用了同样的意思，尤其是在诗篇第九十五篇，也在别的诗篇中。

接着他说，那些蒙神差遣的“先知”曾向他们列祖呼喊，他们却不留心。由于对真理的蔑视在犹太人中已延续了这么多年，而这种不敬虔又没有被他们真正憎恶，因为他们仿佛以为自己永远握有产业，因此先知特意以此责备他们：神的话从前已经被他们的民族藐视了，“从前的先知曾呼喊”。他再次加重他们的罪，因为神曾多次召他们回转归向自己，却都无果。若先知一向沉默，神没有为他们的背道施用任何补救，他们的忘恩虽然也不可原谅，但罪责还不至于如此严重；然而，既然众先知一个接一个被差来，各自都努力要把这些可怜人挽回到得救的地步，他们却不理会这些圣洁而严肃的劝告，而这些劝告正是神关怀他们福祉的明证，这罪就更加可憎了。

由此我们学到，当我们看见某些人倾向这样或那样的罪恶时，就更应殷勤抵挡；因为撒但几乎总是用这诡计，就是当他发现我们偏向某种罪，就竭尽全力把我们猛力推进去。

既然先知长期以来一直被犹太人藐视，撒迦利亚就特意把这种早已众所周知的悖逆摆在他们面前：“从前的先知曾呼喊说：万军之耶和华如此说：请你们离弃你们的恶道和恶行而归回；只是他们不听，也不留心。”在说完神慈爱的邀请之后，这邀请本是他爱他们的特别凭据，因为他借此显出自己关怀他们的平安；另一方面，他也表明犹太人是何等不配，因为他们顽固地拒绝了神的这恩惠。其实，他们的罪已经被充分证明；因为当他说“请你们离弃你们的恶道和恶行而归回”时，他其实已经把这些责备视为公正无误的事实了。他进一步说，他们拒绝听从，因此他们的悖逆就更不可容忍；因为他们虽然自己定了自己的罪，却仍不悔改，也不肯听从神。接着他说“也不留心”；借着这一重复，更充分地表达出，不但他们迟钝，而且他们有一种奇怪的疯狂，因为他们这样拒绝神，关上他恩惠的门，仿佛故意把他远远赶走，免得他来到他们这里。

（12）这句话在结构上很特别。我们的译本“就是从前众先知向他们所呼喊的”，表达出了意思，却没有表达出句子的形式，这种形式或许除了威尔士语之外很难照搬；但在那种语言里，这个习惯用法却完全一样。关系词“谁”［אשר］在前，然后是动词，后面跟着一个前面带介词的代词，即“向他们”［שמע］。若逐字直译成英文，应是：“那些他们向之呼喊的，从前的先知。”威尔士语甚至可以按希伯来文逐词对应。加尔文在他的译本里把［אשר］译作“quia”，这是不对的；应当译作“quibus”。

（13）这也许不完全只是重复。纽科姆保留“hear”和“hearken”的译法；但亨德森用的是“hearken”和“give heed”。前一个词［שמע］只是听见这个动作；后一个［קשב］则表示留心，意思是侧耳倾听。犹太人既不肯听，也不肯对所说的话给予丝毫注意。

第5节 在我们昨天所讲的内容里，撒迦利亚提醒犹太人留意他们列祖的行为，免得他们继续犯罪，为自己招来新的刑罚。许多解经者认为，这里是在印证第四节开头所包含的意思：“你们的列祖在哪里呢？”因为在他们看来，神在这里是在向犹太人夸胜说：“现在想想你们列祖的结局；他们不都灭亡消失了吗？”他们又设想，后半句是犹太人的回答：“众先知不也都死了吗？你为什么向我们提列祖呢？他们和先知并无分别，所以这不是恰当的论据。”接着，他们又认为神在第三步驳斥犹太人的回答：“但我的话和我的律例，就是我托付众先知的话，并不是没有发生效力。”这种理解被许多人采用，也被最古老的解经者普遍接受；后来跟随他们的人，也大多倾向于赞同。

（14）但耶柔米的看法更为可能；他把后半句理解为指假先知：“你们的列祖和你们的先知，在哪里呢？”仿佛神这样责备犹太人：“你们看，你们的列祖不是悲惨地灭亡了吗？那些欺骗他们的先知不是也灭亡了吗？”耶柔米因此认为，这两句话的目的都是要驱散犹太人的迷惑，免得他们对神的审判继续刚硬，或去听信谄媚者的话。这种解释比前一种更接近先知的用意，不过在我看来，先知的意思还有别的层面。

我把这两句连在一起，因为这样最合适：“你们的列祖和我的先知都已经死了；但在他们死后，那教训的记忆，就是我仆人们所传讲并且已经被充分证实的教训，仍当继续存在，所以这理当使你们惧怕；因为你们去问先知是否还活着，实在是愚妄之极。他们尽其一生完成了自己的职分，但他们所宣讲的真理却是不朽的。众先知虽然死了，却没有把他们所教导的东西一并带走，因为这教训永不灭亡，也不可能在任何时代被熄灭。不敬虔的人也死了，但他们的死不应抹去神审判的记忆；相反，他们死后，这些审判仍当被世人知道，并起教导作用，使后代明白，人不可狂妄地惹动神。”这似乎才是先知真正的意思。

当他说：“你们的列祖在哪里呢？众先知能永远活着吗？”时，他是在作一种让步，仿佛说：“我承认，你们的列祖和我的先知都死了；但我的话也死了吗？”总而言之，神把他话语的性质与人的处境分别开来，仿佛他说：人的生命脆弱，只限于少数年日；但他的真理永不灭亡。他把不敬虔的人与先知一同提起，也是很恰当的；因为我们知道，每当神惩罚藐视他话语的人时，他就留下长久的榜样，使历代的人都可以因此被约束在本分的界限之内。因此，尽管自神倾覆所多玛、蛾摩拉以来已经过去了许多世代，那榜样仍然存留，至今仍有其用途；因为所多玛的毁灭，正是一面镜子，使我们如今仍能看见，神是这世界永远的审判者。既然恶人已经灭亡，神对他们罪恶所施的刑罚就不该随着他们一同被埋没，反而应当永远被人记念。这就是他说“你们的列祖死了，这是你们必须承认的；但他们既曾受过如此严厉的管教，难道你们今日不该从这样的例子中得益吗？”的原因。然后他说：“我的先知也死了；但我的旨意是要他们作我真理的传讲者，为要叫后代在他们死后知道，我曾借着他们说话。”彼得的话也是同样的意思；他说，他努力使自己离世以后，人仍能记念他所教导的事。

他说：“我既知道我脱离这帐棚的时候近了，就尽力使你们在我去世以后仍记念这些事。”（彼得后书1:15）

现在我们看见先知的目的了。

（14）第一种见解起于《他尔根》；第二种被居里禄、耶柔米等人所采用；而德鲁修斯、格劳秀斯、米德、马尔基乌斯、纽科姆和亨德森，则同意加尔文这里所给出的见解。

第6节 他立刻又说：“只是我的言语和我的律例，就是我吩咐我仆人众先知的，岂不临到你们列祖吗？”

我们已经看见，在上一节里他作了一种让步；但在这里神明确宣告了我刚才所说的事：人虽然很快过去、离开世界，但天上的真理却永远坚定，常保自己的能力。不过先知在这里用了另一种表达方式：“我的话，”他说，“就是我吩咐我仆人众先知的话，岂不追上你们列祖吗？”意思是：“我本想借着刑罚教训你们，也教训你们的儿孙，使你们不要像你们列祖那样惹动我的忿怒；难道这种刑罚的记忆可以从你们中间失落吗？既然你们已经在列祖身上看见了我教训所产生的果效，为什么不思想：我既永远是一样的，我的话在今日也绝不可能落空，或毫无功效？”现在我们看见，先知是多么清楚地区分神的话与人的处境；因为神所宣告的不是空话，也不是不能产生任何果效的话；凡他托付给众先知的话，他都必施行出来。

接着他说：“他们回转以后说：万军之耶和华定意按我们的道路和我们的行为待我们，他果然照样行了。”这里加上一段认罪，本该不断激励犹太人，因为他们看见自己列祖的顽梗已经被神的鞭打制伏了。诚然，尽管他们受了严厉的管教，其中许多人并没有真正悔改。然而，神还是从他们口中逼出了这个承认：他们所受的刑罚是公义的。就连恶人也被迫把荣耀归给神，承认自己作为罪人受到公正的对待；但他们的儿孙却立刻忘记了这一点，这种愚钝还能有什么借口呢？同时，他也暗中警告后代，不要效法他们列祖的懈怠；列祖若不受严厉管教，本来决不会悔改；因此后代反倒应当抢先在神审判之前悔改。我们就看见，先知为什么提到那些受了严厉对待的犹太人曾坦然承认自己是被神的手所管教；但我们必须注意这里的话。

他说，这些列祖“回转了”。虽然他们的悔改并不真诚，神却表明，他们所受的刑罚大到一个地步，以致从他们口中逼出了这里所记的认罪。那么，他们的后代还想怎样呢？既然看见列祖和他们的顽梗都仿佛被神严厉的击打所击碎，他们又怎能如此放肆地向神发狂呢？随后他说：“正如耶和华所定意要行的。”他们承认自己受苦不是偶然，而是神从前所宣告、他们曾轻看、几乎讥诮的旨意得到了实现。他们还承认自己受苦是公义的，并把这归因于自己的行为和生活方式。既然这些久硬于罪中的列祖尚且作了这样的承认，那么他们的后代若仍然不知悔改、走向自己的灭亡，虽然已经被如此显著的例子警告过了，那就真是全然无可推诿。这就是这段经文的意思。接下来是——

（15）“我的律例”［חקי］，达修斯译作“定旨”，亨德森译作“decrees”。这个词的意思是所界定、所指定的东西，如命令、道路或所分定的分。这里指神为犹太人所界定、分派的部分，就是向他们宣告并已经执行出来的审判。先说“我的话”这个一般性用语，随后为了更明确地表达意思，又加上“我的律例”或“我的定旨”、“我的分定”。

（16）纽科姆和亨德森都译作“追上”；格劳秀斯译作“临到”。神的审判追赶并追上他们，像猎人追逐猎物，或仇敌追赶逃兵一样。

（17）“于是他们归回说”，或“他们归回时说”。这里的“归回”似乎不是指离开罪路的悔改，而是从被掳之地归回。作出这认罪的是那些从巴比伦回来的人。因此这句话可以译作：“他们归回的时候说。”

第7节 这里记述了第二个预言，并且与一个异象相连。起初只有神说话，吩咐先知责备犹太人；如今他进一步坚固那有关城得恢复的预告，因为在话语之外又加上了异象；正如我们在别处所见的，异象好像是印记。这个异象虽然晦暗，因而可以有不同的解释，但我将尽力不作巧妙发挥，而是把它按着对我们有益的方式来说明；只要我们寻求的是节制、适度的智慧，也就是不超过造就所需要的范围，就不会留下什么歧义。

第8节 先知说，有一个异象临到他；他看见一个骑马的人坐在红马上，站在番石榴树中间；在他身后又有红马、杂色马和白马，无疑也都有骑士。我就是这样理解这段经文；因为若说是马在说话，那就太粗陋了。于是这里好像有一队骑兵；但先知说，其中有一位像是首领，并有其余的人跟随着他。同时有一位天使站在先知旁边，引导他，并向他显明自己对圣城和蒙拣选之民的关切。他接着补充说，这些骑兵是从巡视归来的；因为他们曾被差遣去察看全地和各处。所以他说，他们从旅程归来，并且全地都安静，各处的人都享受平安宁静。最后他又说，神的使者呼喊说：“耶和华啊，你不怜悯耶路撒冷要到几时呢？”因为那天使听见万邦都享安息，就因忧伤而向神陈情；因为信徒独自受苦，而别人却安居乐业、享受宴乐，这看起来实在很不相称，也很奇怪。随后神才作出回答，正如我们立刻将要看到的。

但现在我们要探究先知的目的。我认为其用意是：把这些骑兵呈现在先知面前，好叫他知道，神并不是把自己关在天上而忽略人的事务；相反，他仿佛有迅捷的马匹，因此世上各处发生的事，他都知道。君王有马可用，就差遣骑士往来各处，命他们速速回来，好让自己知道该怎样行；照样，先知在这里把神描绘为一位至尊的君王，查问世人的一切事务。诚然，神并不靠天使得知消息，因为没有什么能向他隐藏；甚至在创造天使以前，一切事对他已是完全显明。所以神并不需要这些帮助来知道从日出到日落之地所发生的事；但圣经常用这种说法，这是神取了人的样式，为要更亲切地教导我们。因此我们尤其要记住，向先知显现的这些骑士乃是天使，他们随时预备服事神。他们被差往各处，并不是要把神所不知道的事告诉他，而是要使我们相信：神顾念人的事务；并且，虽然天使不向我们显现，他们却总在工作、巡视全地，以致没有一件事是在神不知道、也不在神旨意之下发生的。这是一层意思。

先知又说，这异象是在“夜间”赐给他的：这当然是指实际发生的时间，也指他受教导的方式；因为异象并非无意义，但神故意不把它完全显明，好叫他一点一点地向犹太人透出希望的微光。既然神当时并不打算把后来在适当时候才要教导他们的事彻底显出来，所以异象是出现在夜间。与此相应的，还有他说这些天使是在“深处”或“幽暗之地”，并且在番石榴树中间。至于把这里的话都解释成寓意，在我看来是轻浮的。因此，我不打算在这里细究番石榴树的性质；但我们知道，这种树色暗并有浓荫，神无疑是借着这一景象使先知的心受影响，好叫他明白，这预言当时仍是晦暗的，清楚明白启示的时机尚未来到。于是有骑兵在番石榴树中间，也就是在这些阴暗浓密的树下；又在深处，在浓荫之中。可见这些细节彼此何等相称。有些人认为，这些颜色表示百姓当时的状态，有忧愁也有喜乐；因为虽然百姓在某种程度上恢复了安静，然而他们的处境中仍有许多黑暗和困扰。这个意思也有道理，我并不拒绝；但前提是我们要保留我已经说过的重点：深谷与番石榴树是在指出这预言的晦暗。

其中有一位比其余的更为显赫，这并不稀奇；因为神差遣一群天使时，常让其中一位居首。这就是这里为什么有一位被描写得比其余众天使更加光彩。如果我们把这位天使看作基督，这就与圣经通常的用法一致；因为我们知道，基督是众天使的元首，始终在他们之上施行这样的权柄，以致他们顺服神所做的一切，无不是在他的权下而做。因此，这里可能确有一位天使在众天使中居首位，好叫先知想到救赎主，就是那位掌管众天使和全教会者。

至于不同的颜色，先知无疑明白，这表示分派给众天使的不同职分：有些传达神的恩惠，有些则带着鞭子和刀剑而来。因为在这个异象中，有些骑士骑白马，有些骑红马，有些骑杂色马或棕马；这若不是神要表明，他差遣天使不只是巡视事态，也要惩治人，或作他恩惠的执事，又还能是什么意思呢？此外，正如我已经提示的，神也借此要叫人知道：这世界上没有一件事不是天使所知道的，因为他们是神所差遣的使者和执行者。

（18）“杂色”［שרקים］，七十士译本译作“斑驳、杂色”；纽科姆译作“栗色”；亨德森译作“棕色”；布哈特说是灰黄色；布莱尼译作“褐色”。看来是一种红白混杂的颜色，用来表示一种混合的状态。正如纽科姆所说：“它们有马，是为表示其能力与尊贵；马有不同颜色，是为暗示它们职事的不同。”

第11节 他们说，“全地都安静平稳”，也就是犹大周围的地区，或东方各地。因此，犹太人就更可以得着把握；因为与天使的祈求相连的，还有一项申诉：“万军之神啊，你的旨意究竟是什么？”也就是：“你的心意是要让别处都享平静安宁，而你的百姓却不断受仇敌搅扰吗？你的教会长久悲惨受压，而那些不顾信仰的外邦人却如此丰盛蒙福，这样合宜吗？你的名被灭绝、敬拜尽都倾覆，岂不比这样不公的报答临到你仆人还更好吗？”现在我们就看见这异象的目的了，就是要使犹太人确信：他们所忍受的苦难不会是永久的。为什么呢？因为神并没有在天上沉睡，他有自己的奔走者；而且，既然他的旨意是让列国暂时安静，他最终也必定顾念自己的百姓，把他们从患难中救出来。

因此，虽然这个异象是晦暗的，但它的目的却并不含糊。况且，只要我们满足于适度的解释，这里就没有什么难到让我们无法至少学明白这预言大意的地方。但那些解经者的好奇心造成了很大的损害；他们逐字逐句地推究，于是提出了许多幼稚的说法。所以，没有什么比留意先知的主旨、再考虑当时的处境、第三再遵循记号与所指之事之间的类比更好的了。

我已经说过，之所以在这里引入天使，是因为我们很难直接升到神至高的荣耀那里。我们知道，神并不是出于必需，才使用天使作执事来执行他的审判、惩罚人或赐下恩惠；因为神自己足以成就这一切。那么，他为什么还要使用天使、借着他们的服事来行事呢？显然的回答是：因为我们容易不信，所以一遇危险总是战栗，除非我们知道神已经预备了许多力量，在我们有需要时帮助我们。诗篇说，天使在敬畏神的人四围安营，这岂不是比单单说神是我们的保障更有力地安慰人吗？诚然，圣经多处说神是不可攻破的堡垒；但许多人虽然听见神是他们足够的保护，却仍然疑惑，所以神就顾念他们的软弱，补充说：“我不是独自作你们的帮助者；我带着大军而来，有一支大军听我号令。

无论何时只要我愿意，一队天使，甚至无数的军旅都要聚集。”因此，当神这样说话时，这是适合人容量的教导方式。照样，如今撒迦利亚看见许多奔走者，是神差他们去巡行察看全地的；这样人就可以更确定地知道，世界上没有一件事是无计划地或偶然发生的，一切都呈现在神面前，而万事发生的方式也借着天使被显明出来。约伯记第一章里的情景也是如此：众神的众子，就是天使，都来到神的宝座前，撒但也在其中；因为他虽然不甘心顺服神，却在遍行全地时，同时也在不情愿地执行神的审判。现在我们就明白，神为什么不是亲自向先知显现并告诉他万邦间所发生的一切都为他所知，而是向他显明：他的奔走者骑马迅速巡行全地，随后回到天上的法庭，证明他们已殷勤完成自己的职分。

先知又说，他得这异象是在十一月，就是细罢特月，二十四日，也就是在他第一次预言之后第三个月。他在八月曾严厉责备犹太人；如今又加上一段安慰，免得他们绝望，却知道自己仍是神所顾念的对象。并且，前面的责备很可能已经发生了果效；更可能的是，先知劝犹太人真正诚心悔改，并没有徒然劳苦。因此，当他们显出一些敬虔的证据之后，我们就看见，神随后更温和地待他们，把将来得拯救的盼望摆在他们面前。

关于夜间这一点，值得注意：即使神并不总是十分清楚地陈明他的预言，这些预言仍不是毫无教训的，只要我们留心，并且在黑暗中也愿意受知识之灵的引导。无论神以何种不同方式教导他的信徒，他总是教他们有益的事；只要他们不因一时的晦暗而发怨言，而是等候完全启示的日子。这正是保罗所劝勉的用意：“你们若在什么事上存别样的心，神也必以此指示你们。”因此我们要知道，神的教导方式并不总是一样的，但他的教导总是有益的，只要信徒保持合宜的节制与清醒，让神一步一步带领他们。这个观察也适用于整节经文，就是提到马和骑马的人站在番石榴树下，并且在低洼之处时。

至于这些马的不同颜色，也不该以为奇怪，神会这样把不同职分分派给天使；因为神惩罚我们时，并不总是借着撒但的服役。他也有天上的天使，按他的美意作他报应的执行者；有时他也使用魔鬼来做这事。不论怎样，这都在于神有权柄委派天使作他恩慈的执事，或差他们去执行他的忿怒，因此他们可以显为红色，或别的颜色。总之，我们还应记住，天使在殷勤巡行全地之后，站在神的审判台前，并不是按着人的方式；因为若想象天使真的坐在马上，那就粗陋而幼稚了，因为他们是灵，不受任何固定地点限制；但我们既不能按自己的容量明白神天上的奥秘，就必须藉着这类图像陈列在我们眼前。不管怎样，必须坚持一个确定的原则：天使总是在被使用；他们巡视全地，免得任何事无计划地发生；他们也带着权柄和能力被差遣，所以仿佛是神的手。有时他们执行审判、降下刑罚，正如前面所说；有时他们又带着神的恩福而来。这就是有关骑马者的意思。今天我不能再继续；其余的我以后再讲。

（19）直译是“全地坐着安息”，把全地描绘成一个坐下安静休息的人。当时整个波斯帝国都享有和平，这里就用“全地”来表示。

（20）“这个月相当于一月底和二月初。”

第12节 先知如今表明，那位作他向导和教师的天使，竟然也成了在神面前为教会福祉代求者。因此，一个较为可信的看法是：这位天使就是中保基督。因为那些说是圣灵在我们心里形成祷告的人，似乎离先知本意太远了；而且基督照顾教会，本来也并不是什么新奇之事。不过，若有人不赞成这个看法，我们也可以把这里所指的理解为任一位天使。可以确定的是，照使徒在希伯来书第一章所说，他们都奉命服事信徒的救恩；事实上，整本圣经都充满了证据，证明天使是敬虔之人的守护者，看顾他们；因为主既随时预备好使用他们，就这样差派他们。并且在这件事上，我们也看见神向我们所显出的特别之爱；因为他特别为此使用天使，正是要表明，我们的救恩在他眼中极其宝贵。

因此，若说任一位天使为教会祈求，并没有什么不妥。但教皇派由此推论说，死去的圣徒是我们在神面前的代求者，或他们为我们祷告，这就荒谬而愚蠢了；因为我们从未读到，替我们代求是交托给死人的职分；相反，爱的责任我们知道只限于今生。所以，当信徒离开这世界、跑尽当跑的路之后，他们就进入蒙福的生命中。尽管情形完全不同，教皇派却愚昧地从天使推论到死人；因为如前所述，信徒的事是交托给天使的，他们常常看顾全体教会并教会中的每一个肢体。所以他们为信徒献上祷告，并不奇怪；但这并不能推出我们应当求告天使。圣经为什么见证说天使为我们恳求神呢？难道是要我们每个人都投奔他们吗？绝不是；而是要我们既然确信神父亲般的爱，就更有盼望和信心；是的，要我们勇敢争战，因为我们知道天上的军兵正为我们争战，正如许多例子所显示的。

以利沙的仆人看不见空中的火车火马时，几乎因绝望而灭亡；但当他看见有如此多的天使近在身旁准备帮助时，他的绝望立刻就消失了（列王纪下6:17）。照样，每当神宣告天使是为了我们安全而作执事时，他的意思就是要激励我们的信心；同时他并没有把我们送去求告天使。只要知道这一点就够了：当神向我们施恩时，一切天使都顾念我们的救恩。并且我们还必须注意基督所说的话：“以后你们要看见神的使者上去下来在人子身上。”（约翰福音1:51）意思是说，当我们与元首联合时，天使与我们之间就因此产生一种圣洁的联结；因为我们知道，基督同样是万有的主。因此，当我们与基督的身体联合时，就确定天使也与我们联合，但只是通过基督而联合。这一切恩惠都系于这一位真正的中保。所以，圣经绝不是把天使描写成我们可以祈求的保护者。

这里的意思就是我们所说的：当撒迦利亚说这位天使如此祷告时，“万军之耶和华啊，你不怜悯耶路撒冷和犹大的城邑要到几时呢？”

这位天使在这里似乎是在间接责怪神延迟帮助教会太久了；但这种说话方式，我们知道，在圣徒的祷告中屡见不鲜。他们某种程度上是按着肉体的感觉，把延迟归给神。然而，这与信心的顺服并不相冲突，因为信徒最终还是顺服神的旨意。所以，他们虽然常常亲切地向神申诉，觉得他似乎迟延、不肯施恩帮助，但他们仍约束自己，最终确信神所定的是最好的。他们只是把自己的忧虑和愁苦倾倒在神怀中，为要卸下重担。现在这位天使也采用这种方式说：“你不怜悯要到几时呢？”但这并不是恶人那种无理狂热的抱怨；恶人在祷告中控告神，向神发怒，与他的判断争吵。天使并不是被这种狂乱的情绪所推动；圣徒用这种方式祷告时也不是如此，他们只是行神所许可我们众人去行的事，把忧虑与愁苦卸在神面前。

同时我们还应注意“要到几时”这几个字的特别含义。那位天使随后自己也解释了，因为他明确提到“七十年”的期限。因此，天使说“要到几时”，并不是随意说的，也不是出于情绪的猛烈冲动，而是顾念一则所有敬虔之人都熟知的著名预言；因为神为百姓被掳的日子定了七十年。既然百姓知道神已经预定了一个时间，那么他在这里祈求神时，并不是照着自己的意思，而只是陈明那应许本身；圣徒在神面前以他自己所应许的话为根据来恳求，这是常有的事。还有什么比这更能扶持我们的盼望？还有什么比我们按着神的应许来向他祈求，更能给我们祷告的鼓励？因为神要我们的祷告首先建立在他白白的良善之上，然后建立在他信实与真理的恒常之上。所以当他们这样对神说：“主啊，你是真实的，你已经把这事应许给我们；我们倚靠你的话，才敢求那原本不敢求的事”，他们当然并没有越界，好像给神立法一样，而是迫切寻求那白白赐下的恩典。我们已经看见，这位天使在这里并不是抱怨神迟延，而是以那显著的预言为根据；神曾在其中为他的百姓定下七十年的期限。

这位天使在这里似乎是在间接责怪神延迟帮助教会太久；但这种说话方式，我们知道，在圣徒的祷告中屡见不鲜。他们某种程度上按着肉体的感觉，把延迟归给神。然而这并不违背信心的顺服，因为信徒最终还是顺服神的旨意。所以，他们虽然常常亲切地向神申诉，觉得他似乎迟延、不肯施助，但他们仍然节制自己，最后深信神所定的是最好的。他们只是把忧虑与愁苦倾倒在神怀中，为要卸下自己的重担。天使说“你不怜悯要到几时呢？”也是这样；这绝不是恶人那种无理性的抱怨，恶人祷告时控告神、向神发怒、与他的审判争竞。天使并没有被这种骚动不安的情绪所驱使；圣徒以这种方式祷告时也没有，他们只是行了神所许可我们去行的事，把忧虑和愁苦卸给他。

（22）我曾说过，依这段经文来看，说这些城邑被神藐视了，更为妥当；但若有人喜欢另一种看法，我也不争论。然而，凡仔细思量先知用意的人，我想都会容易赞同这个解释：这些城邑被神藐视或弃绝了，因为他没有向它们显出任何怜悯的记号。

（23）现在继续。

（21）希伯来文直译是“这七十年”，类似的语法在威尔士语中也可见。

（22）加尔文多次提及这个问题；但若不注意与这个数字同时对应的至少有三件事，就很容易产生误解。许多学者已清楚证明：从尼布甲尼撒第一次入侵，到古列降诏，有七十年；从耶路撒冷和圣殿被毁，到大利乌第二年下令重建圣殿，也有七十年；从尼布撒拉旦最后一次掳掠，到圣殿完工，也有七十年。因此无论从哪一个起点算起，耶利米的预言都得到了充分精确的应验。这里所指的，大概是第二个时期。

（23）从上下文对比看来，这里所求的是“怜悯”或“同情”，与之相对的是“忿怒”或“烈怒”。神曾显出极大的不悦，如今则求他向百姓发出怜悯。

第13节 先知在这里表明，虽然神在第一天并没有立刻向可怜的犹太人伸手施救，但他对他们仍是施恩的。不过我们必须注意，神在这里只是说话，还没有显明他的能力。这里必须留意先知的目的；因为首先，他提醒信徒没有理由绝望，也没有理由被忧愁压垮；因为天上的天使为他们向神祈求，并为他们的救恩代求。这是一点。接着又加上更大、更充分的坚固；因为神亲自见证说，他已经预备好要拯救犹太人，虽然起初并未立刻把这事宣明出来。在这里我们也可以注意到，当神见证并宣告他恩待我们、并且我们的救恩是他所宝贵的时，这本身就足以扶持我们的盼望和忍耐，不管我们的光景在外表上看来多么悲惨。神原可以立刻给犹太人一个实际的证据，表明恢复他们完全昌盛的时候已经到了；但他并没有这样做，只是给出一个应许。他只赐下话语；但他的目的，是借着实际的考验来试验他百姓的忍耐与顺服，因为他说他没有忘记自己的圣约，而先前一切应许都系于这个圣约。

先知似乎也暗指以赛亚书第四十章的预言：“你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。”众先知已经沉默了很长一段时间；事实上，犹太人应当长期在挣扎中哀哭，因为他们多年抗拒一切警告，甚至藐视神一切的审判，正如以赛亚所说：“我们吃喝吧，因为明天要死了。”（以赛亚书22:13）既然百姓的顽梗如此之大，他们长久悲哀、得不着安慰，也是合宜的。但以赛亚说，到了时候，神要吩咐他的仆人重新安慰他的百姓，如同从前一样。如今撒迦利亚说，神说了“安慰的话”。由此我们就知道，敬虔之人的愿望和那天使的祷告已经蒙垂听，因为救赎现在已经近了，正如诗篇一百零二篇所说：“耶和华啊，现在是你怜悯锡安的时候，日期已经到了”；也就是说：“你为我们被掳所定的七十年已经满了。”下面继续——

第14节 撒迦利亚现在提到他方才所说的主要安慰；因为若只是笼统而简略地说，神给了天使一个慈爱的回答，却不加说明，那是不够的。我们知道，信徒当时必须与何等强烈的试探搏斗。因此，在如此艰巨的争战中，他们必须得到的不是轻微的武器。这就是撒迦利亚为什么更充分地表达神当时借以坚固他百姓信心的话。

他说，那天使已经讲明了；他这样说，是要表明这安慰并不是私下给天使、让他藏在心里，而是要传给全体百姓的。这不是一项秘密的安慰，而是主定意要借着众先知宣告出来的，正如我们前面已经提到的以赛亚所说：“你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。”

神说他“为耶路撒冷和锡安心里极其火热”，这是照圣经通常的说法。因为神无法用别的方式充分表达他向自己选民所怀那难以言喻的恩爱，所以他乐意采用这个比喻，说他保护自己的百姓，就如丈夫为自己的妻子大发热心而争战一样。这就是他说自己为耶路撒冷发热心的原因。我们尤其应当留意这种说法，免得神在迟延、推迟施援时，我们就以为他漠不关心；因为我们总是急于得到自己所想要的，也希望神照样急速行动；当他不按我们的心意迅速行事时，我们就把冷淡归给他。神在这里见证自己是热心的，正是要遏止这类疑惑；因为他借此表明，他的迟缓并非出于疏忽，也不是因为藐视或轻看他们，而是另有缘故使他让他们暂时悬而未决。因此我们可以完全确信：即便神收回帮助，他向我们的心也仍如最好的父亲向自己的儿女一样；再者，他爱的记号之所以不立刻显出，是因为我们并不总是适宜早早脱离患难。因此，这应当成为我们的盾牌，抵挡一切急躁的欲望，免得我们放纵过热的愿望，或在神一时隐藏自己、不立刻伸手帮助我们时，就以为自己的救恩被神忽略了。接着是——

（24）马尔基乌斯和亨德森跟随加尔文的译法，是根据动词后面分别接介词“ל”和“ב”的区别；但英译本、布莱尼和纽科姆所采用的译法在这里更可取。正如布莱尼所说，嫉妒或热心有两种：一种是因不忠而起，如对不贞之妻；另一种是因自己所爱之人受压屈、受冤枉时，为他们的尊荣和福祉所发的热心。神为耶路撒冷发热心，两种含义都可以成立。

第15节 神在这里预先排除了一个很容易潜入敬虔之人心中的疑问：“如果他真这样眷爱耶路撒冷，为什么还把可怜的犹太人交在外邦人手里，任凭这些外邦人安居乐业、享受宴乐呢？”这在初看之下确实非常奇怪：既然神对耶路撒冷有这样的热心，他为什么不至少给出一点恩宠的记号呢？因此他给出这样的回答：虽然外邦人的景况现在较好，犹太人仍没有理由在患难中不平，因为他们应当望向将要来到的结局。还应注意，神在这里只是“说话”，并没有亲自出去准备执行报复；当神只吩咐我们依赖他的话时，这对信心实在是一个真实而正当的试验。

这里所用的表达方式值得注意：神“向那安逸的列国甚发怒”。这里说列国安逸，并不是多余的重复。有些人把这个词译为富足，但不太恰当；因为正如我们前面所说，那天使所抱怨的，就是全地都安宁，而惟独神严厉管教自己的教会。因此，神在这里预先应对一个若不处理就会搅扰甚至彻底挫败信徒的试探；他实际上是在说：“四围的外邦人确实都安逸，没有灾祸，没有仇敌，也不受患难；这一点无疑是真的。但我既向他们发怒，他们的快乐在我反对并不喜悦他们的时候，就不过是咒诅。”神于是借此提升敬虔之人的思想，使他们知道，真正的福乐只在于神的恩宠；而每当神向人发怒、不喜悦时，即便人自以为快乐，自我陶醉，夸耀自己的光景，他们仍处在最悲惨的状态中；因为凡不是从神白白之爱的泉源流出的幸福，都是招致毁灭的幸福。简言之，若神不是我们的父，我们拥有的各样福分越多，就越深沉陷在各样的苦难中。这就是神说他向安逸的列国发怒的意思。

那么，这教训如何应用呢？就是：犹太人虽然按人的眼光看处境十分艰难，却仍当安于神的爱，因为他们知道神是他们的父；并且，尽管看见仇敌快乐，他们仍应把这种快乐看作被咒诅的快乐。同样，诗篇第三十七篇也吩咐信徒，不可因看见不信的人富足发旺、沉湎宴乐就嫉妒他们；因为他们应当留意这些人的结局。因此，让我们学会：当神严厉地对待我们时，要把心思提升到他隐藏之爱的默想中，并满足于他的话，因为在那话中我们有他恩宠的确据；也不要嫉妒我们的仇敌和恶人，不管全世界怎样称赞他们，他们自己怎样享尽福乐，因为我们知道神是与他们为敌的。

接着也给出了原因：“因为我从前稍微发怒，他们就越发加重灾祸。”也就是说，他们过了界，超越了节制。其意是：教会一切仇敌残暴的报应终必加在他们身上，因为当神只是要用温柔、父亲般的方式管教自己的儿女时，他们却施行了过分的残酷。

这里首先可以问：神既借着他的仆人宣告了极其严厉的审判，为什么还说自己只是“稍微”向他的百姓发怒呢？“脱离饥荒的，必倒在刀下；脱离刀剑的，必落在野兽口中。”（以西结书14:14）在许多别处，他也同样宣告，对这百姓再没有赦免的希望，他们都要灭亡，就是整个群体：“即便挪亚、但以理、约伯在这城中，也只能救自己的性命；这不可挽回的百姓，我不听他们的祷告。”但“小小的”这个词［מעט］必须应用在选民身上；因为神在可怕的忿怒中虽几乎毁灭了全体百姓，却仍保留了余民，这是我们所知道的。所以神说，他不过稍微向自己的百姓发怒；因为他说的不是那些被弃绝的人，也不是那群他打算从自己家中除净的污秽混杂之众，而是顾念他的圣约。现在我们就看见，撒迦利亚说神不过适度地向他百姓发怒，是为了什么。

但这里又有另一层难题：列国怎样算是“帮助加重灾祸”呢？这似乎推论出，外邦人可以任意地、过分地发狂而不受约束。近来那个写书攻击神护理的恶徒也抓住了这一处，说恶人因着神的手和能力而放纵无度，并不因此受限制。但这实在极其愚蠢；因为先知在这里并不是着眼于列国能够做什么，或已经做了什么；相反，他是在指出他们的残酷，就是他们以为除非这百姓的记忆被彻底抹去，否则决不该停止。这就是以赛亚所说“你没有看见她的结局”的原因。所以他责备那些不信的人没有正确估量教会的终局；因为不信的人狂怒地想毁灭教会，仿佛那应许“我的慈爱必不离开她”可以被废掉一样。由于不信之人看不见她的结局，也就是主定意总要在他拣选的百姓中保守一些余民，所以先知说，他们“帮助加重灾祸”。现在我们就明白了先知的意思，也看见其目的无非是要扶持信徒的盼望，直到他们从神口中所听见的话真正应验。让我们继续。

第16节 这乃是对前一个预言的印证，就是神定意结束他的管教，正如以赛亚所说：“她从耶和华手中为自己一切的罪加倍受罚。”在这些话里，神提醒我们，他对加在自己百姓身上的刑罚已经感到满足，像一个父亲认为自己惩治儿子已经足够严厉一样。所以现在说：“耶和华如此说：我带着怜悯回到耶路撒冷。”因为必须把赦免与和好的盼望赐给百姓，使他们能怀着信心向前观看。假冒为善的人一听见一句柔和的话，就立刻昂起头来；但忠心的人因自知有罪，眼前常有自己的罪，就不会那么容易振作起来；除非他们确信自己的罪已经被埋没、自己已经脱离罪责，否则不能如此。因此先知说，神已经转向耶路撒冷，好叫犹太人知道，神加在他们身上的刑罚不过是暂时的。

但与此同时，他也劝他们谦卑；因为百姓若不认真思想自己所受的是公义的，因为他们曾惹动神的忿怒，就不能从这预言中生出任何盼望。因此，先知提醒他们，直到此时他们所忍受的一切都应归咎于他们自己的罪；但神仍然打算以父亲般的方式对待他们；因为，正如我先前已经说过的，他曾应许对自己的选民和信实之人永远施怜悯。因此他说，他“在怜悯中回到耶路撒冷”。随后又加上：“我的殿必重建在其中；准绳必拉在耶路撒冷之上。”这里的“准绳”［קוה］应当理解为垂线，正如在以赛亚书28:17和别处一样。这里多了一个“ה”，正如前面所说的，语言此时已经有些退化了。总意是：圣殿和城市有重建的盼望，因为神已经重新恩待百姓。所以这里有两件事要注意：第一，神现在已经向耶路撒冷息怒；第二，和好的果子就是圣殿的重建、神敬拜的恢复，以及国度尊荣的建立。先知同时也教导我们，圣殿的建造只能被看作神白白恩惠的一个实例，好叫犹太人知道，若不是神乐意除去他们的罪责，一切盼望早就断绝了。

这教义也当推广到教会历世历代的处境上：教会为什么能在世上存留平安？更进一步说，教会为什么有时还能增长？若不是神按着他无限的良善宽容我们，还能从哪里来呢？因为我们每天都不断惹动他，原该完全从世上被除灭。那么，若不是神借着他的良善与怜悯奇妙地保守教会，并且在教会似乎全然倾倒时又把它复兴，世上就不会有教会。他最后又加上——

第17节 我在上一次讲论中，未能充分解释先知说天使吩咐他再呼喊、宣告神已经带着怜悯回到耶路撒冷的那节经文。这里这些话的意思是：虽然耶路撒冷的复兴难以相信，却仍应当完全期待，因为主已经如此定意。但他又把我先前所说的加以扩展；因为神的福不仅及于耶路撒冷，虽然这里只特别提到耶路撒冷，神的赐福其实还延伸到犹大诸城。

他说：“这些城邑必因丰盛的福乐而满溢。”因为我认为动词“תפוצנה”应这样理解；“פוץ”的意思是扩张，也有压挤、破裂之意。有些人勉强引出一个意思，说城市要扩展；另一些人说它们要彼此分散，也就是说，平安将是如此大，以致城市虽彼此相远，也毫无危险和惧怕。但先知的意思很清楚，除非我们故意在如此明显易懂的事上加以歪曲。他说，城市要因福乐丰盛而被压得满满的，仿佛堆积成堆，以致彼此挤压；因为东西堆得极多时，就会有压迫。他的意思是：万物的丰盛将如此巨大，如此充足，以致五谷会把自己压得下沉，器皿几乎装不下葡萄收成。现在我们看见先知的意思，就是耶路撒冷终必完全恢复，而其他城市也要充满各样美物，因为神必把他的恩惠扩展到全体百姓。

（25）接着他说：“耶和华必再安慰锡安，必再拣选耶路撒冷。”这里的词“עוד”，就是“再、仍然”，被重复使用；因为我们前面说过，那一段时间中神恩宠的悬置，可能多少妨碍信徒真实领受这应许。既然神的恩宠暂时隐藏了，天使就在这里宣告，将有一个变化来到，以致神对他所拣选之民的良善与慈爱要再次像从前一样发光。

至于“拣选”这个词，必须注意，它在这里并不是按严格意义用于永恒拣选本身，而是用于拣选的果效或证据；因为神在创世以前就已经拣选了他所定意属于自己的人。但当神重新向人施恩时，人就说神再次拣选了他们，因为当人的眼中看不见他父亲般恩眷的证据时，他们的收纳看起来仿佛被抹掉了。譬如我们读到神弃绝自己的百姓时，按保罗所说，神的选召是没有后悔的（罗马书11:29）；而且他说这话，不只是指每一个人的隐秘拣选，也指神把亚伯拉罕的后裔从万民中分别出来的那种普遍拣选。与此同时，亚伯拉罕的许多子孙却是被弃绝的，正如他举以扫等人为例；然而神的拣选却是不改变的；也正因此，那百姓仍存留某种盼望，就是神终必从犹太人和外邦人中都为自己聚集一个教会，使当时分散的人后来得以联合。所以既然神的选召是没有后悔的，为什么主又常常被说成拣选，并且又被说成弃绝他所拣选的呢？这些说法都是指事情外在的显现。因此，神终必保守他自己的拣选到底；但因为当他转脸不看我们时，我们除了觉得自己被神弃绝之外，无法有别的感觉，所以当他真实而明确地显明自己没有忘记他们起初的收纳，反而在自己的旨意中仍然不改变时，人就说他再次拣选了那些似乎被他弃绝的人。

现在我们便明白先知的意思了。我之所以在这一点上讲得更详细，是因为有必要明白这个重大真理：神赐给自己百姓的一切福分都出于永恒的拣选，这是一个永远流出的泉源；但“拣选”这个词也可以转用于其外在的证据或果效；同样，“弃绝”也应以类似的意义来理解，指那种外在的惩罚，它乍看之下似乎是被弃绝的证据，实际上却并非如此。现在我们继续。

（25）这里所用的动词，《他尔根》译作“充满”，耶柔米译作“丰盛”，七十士译本译作“扩展出去”，格劳秀斯译作“伸展开来”，纽科姆译作“广泛扩张”，亨德森译作“满溢”。这里兼有两层意思；原字基本的意思是爆发、扩张、展开。这一行可以译为：“我的城邑必再次因丰盛而涌出。”所指似乎是城市的扩大，而不是数量的增多；“因着美物”，原文是单数诗体用法，代替复数。

（26）“καταχρηστικως”的意思是借用地、牵强地，超出通常或严格正确的用法。

第18节 现在接着另一个异象，借此神坚固他先前向先知所作的见证。意思是说：即便仇敌从四面八方起来攻击教会，给她带来许多患难，神手中仍然有补救之法，因为他要用自己的锤子打碎一切角。他把那些敌对犹太人的外邦人比作角；随后又把别的仇敌比作工匠，神要使用他们的手和劳力，去拆毁一切曾给教会制造麻烦之人的势力。总意就是：教会虽然不能免于患难，而且患难还会很多，但神手中仍有办法，可以制止恶人一切的冲击，不管他们怎样猛烈凶暴地向他可怜的教会发作。

但让我们先看看，先知为什么提到“四角”。犹太人把这四角解释为亚述人和巴比伦人、波斯人、希腊人、罗马人；因为我们在别处，尤其在但以理书中，很清楚地看到有四个主要帝国，神要藉此留下他审判的清楚而难忘的样本。但我毫不怀疑，先知这里所说的，是摩押人、叙利亚人和别的民族，以及亚述人或迦勒底人。所以我认为，那些以为这里所指的是四大帝国的人是错的；撒迦利亚说它们是“四角”，是因为它们从世界四方而来；因为我们知道，犹太人并不是只在一边受扰害，而是在东、西、南、北都受攻击。既然四围的仇敌联合他们的力量对付犹太人，以致从世界四方，也就是周围各地，都有令人战栗的缘由，先知就说，他们被“四角”所分散。

不过，这种理解本身似乎仍稍嫌冷淡，因为先知没有必要去说一件众所周知的事；而神真正要显明的是：那些敌视、反对犹太人的列国，并不是凭自己行了什么，乃是在他的隐秘推动之下行事，好使犹太人明白，这些列国不过是他用来管教他们的多种鞭子。

（27）有些拉比、耶柔米、瓦塔布卢斯，以及后来的布莱尼采用了前一种看法；但那是完全不能成立的。单凭一点就足以驳倒它：这里所指的是犹太人过去的仇敌。至于数字“四”，居里禄等人有不同解释，说它指犹太人的四个主要仇敌：普勒、撒缦以色、西拿基立和尼布甲尼撒。但加尔文这里所说似乎最令人满意：“为什么是四？为表明这个国度四面都有许多仇敌，正如以斯拉记4:1、尼希米记4:7所见。”西奥多雷特、马尔基乌斯和亨德森也都赞同这种理解。

第20节 但我们必须把后半部分连起来看，就是神也向先知显出“四个匠人”，因为这两个异象本是连在一起的。谁若只取前一部分，就是很荒谬地行事，因为这样预言的意义就不会显明。因此，我们若不想割裂原本相连的内容，就不可把关于四个匠人的补充话语分开。既然犹太人曾从四面八方受压，神就显明他有足够的补救之法，而且可以从各个方面兴起。先知已经看见了四个角；现在又看见四个匠人，也就是让他知道，神能够立刻找到方法来制止一切混乱与骚动；因为他可以仿佛把这些角放在铁砧上敲打，打碎那些先前把犹太人打散的角。这里数字“四”的意义，应当和前面一样来理解：正如迦勒底人曾向犹太人发狂，主也显明他手边预备了仇敌，事实上他已经在某种程度上显明了这一点；因为若不是神使用波斯人和玛代人作工匠，去击倒巴比伦的角，他们又怎会那么突然就占领巴比伦呢？叙利亚人、埃及人和别的民族之所以被打倒，又是从哪里来的呢？就是因为他们自己也是角。但主借着他众多的工匠，折断了那么多国家的凶猛；因为他使用这些国家，好像雇来的工人，随时预备为他效劳。现在我们就把握到先知真正的目的了。

不过，先知借着这预言，原是要鼓励并激励自己本国的人忍耐，因为神的灵把这职分赐给了他；然而，主在这里也像在镜子中把今日教会的真实处境摆在我们面前。所以，若世界从四面向教会发怒，若风暴和狂风从东方也从西方兴起，我们就不要觉得奇怪；并且许多来自不同地方的仇敌联合起来，也不是什么新事；神的教会本来就要承受许多攻击。这是一方面。另一方面，让这成为我们的安慰：神手边有许多匠人。先知的比喻非常贴切；角的坚硬原本使犹太人惧怕，但先知暗示，锤子也有足够的坚硬，可以打碎一切角。因此，虽然我们会被仇敌击打，神仍会找到匠人把他们打碎；而这也正是我们从经验中所发现的。那些纯正敬拜神的人数这样少，却仍然能够存留，尽管仇敌愤怒，尽管有这么多谋议和诡计，这是怎么回事呢？因为各国政权还有什么事比消灭福音的记忆更渴望、更贪婪呢？如果我们察看今日全世界的状况，就会发现，几乎没有一座城市、一个民族、一个君王，甚至没有一个最小的王公，不是起来敌挡教会的。那么，他们为什么不能使出全力、毁灭那只需一口气就足以百次倒地的教会呢？这岂不就是因为神借着他手中的工匠打碎了这些角，并且藉着匠人的服事成就这事吗？

第21节 那么，这些匠人是谁呢？他们其实也都是角；因为他们都想尽其所能毁灭教会；只是神不容许他们这样做。相反，他激动他们彼此争战，彼此毁灭。所以，这些全都是角，随时准备攻击教会；并且从这个比喻显然可见，他们仿佛都是狂暴凶恶的公牛，竭力联合起来要把教会赶散；然而神却把锤子交给其中两三个，吩咐他们去制止同伴的凶暴。当这些人都专心用自己的角攻击、驱散教会时，主却召他们去做别的工，并且，正如我所说，吩咐他们作匠人，好击打并粉碎这些角，就是那些曾与他们邪恶同谋的同伴。这实在是神护理的奇妙明证：在如此猛烈汹涌的动乱中，教会虽然仍在十字架之下，却还能稍得喘息；因为若不是这些锤子打碎了那些角，我们不但会被刺透一百次，甚至一千次，并且早已被打成碎片了。但神借着他的锤子使他们的打击和攻击偏离了，并且正如我所说，他竟使用自己的仇敌来成就这事。

现在我们看见，这个预言不只是对撒迦利亚时代有用，乃是在一切世代都有用；因此，不应把它局限于古时的百姓，而应当把它推广到整个教会的身体。

先知说他问那位天使，这也为我们树立了一个真正受教之心的榜样。虽然主并不总是立刻把他的启示解释给我们听，但这并不构成我们轻蔑地拒绝那些晦暗之事的理由，正如我们看到今日许多人所做的；因为某事一旦在他们看来有些模糊，他们立刻就拒绝，也抱怨神的话太难了；如今有许多人发出这样的亵渎话。但先知虽然困惑，却并没有顽固地拒绝神所显给他的；相反，他去问那位天使。虽然天使如今并不在我们身边，或至少并不以可见的形态向我们显现，神却仍能用别的方法在他话语有难处时给我们帮助：他应许在我们需要时赐下悟性和智慧的灵；我们也知道，传讲的道与圣礼都是引导我们到他面前的帮助。因此，只要我们不忽略神所赐的这些帮助，尤其是若我们求他借着圣灵引导我们，那么在预言中就必没有什么晦暗或艰深之处，是他不按需要向我们显明的。他固然并不以同样程度把圣灵赐给每一个人；但我们应当确实知道，虽然预言可能晦暗，只要我们肯受教、顺服神，就仍必从中得着确实的益处；因为我们看见，撒迦利亚所求的并没有落空，那位天使立刻就回答了他。

还必须注意，他一处称其为耶和华，另一处又称其为天使；并且他确实是毫无分别地用这两个称呼来指同一位。由此可见，神显现在天使中间。但我们必须记住我先前已经说过的：这位为首的天使就是中保、也是教会的元首；而他就是耶和华，因为我们知道，基督就是在肉身显现的神。所以，先知把他或称为天使，或称为耶和华，并不奇怪；因为他既是教会的中保，也是神。他是神，因为他与父同一本质；他也是中保，因为他已经承担起中保的职分，虽然那时还未披戴我们的肉身、成为我们的弟兄；因为若没有元首，教会就不能存在，也不能与她的神联合。因此我们看见，就其永恒本质而言，基督被称为神；又因他的职分，也就是中保的职分，他被称为天使。

现在意义已经很明显了：神宣告，那些角就是把犹大、耶路撒冷和以色列国驱散的列国；但他也有同样多的匠人，要用力量和锤子把这些角打得粉碎，虽然它们一时会极大地骚扰教会。还必须注意，当数字变化时，“角”一词的用法也略有不同：外邦人在复数中被称为角，是为表明他们的刚硬或势力；接着又说他们在单数中“举起角”，是为表明他们凶暴地使尽全力，要打倒并驱散神的百姓。接下来是——

（28）“חרשים”这个词含义很广，可指各类工匠，无论是铁匠、铜匠、石匠还是木匠。纽科姆和亨德森都译作“工匠”，我们的译本作“木匠”。这里可以把他们理解为有技能的人，适合完成所交托的工作；因为后面描述他们要做的事，是“驱散”和“赶逐”，这不像是某一种特定手艺的工作；因此，“熟练的人”也许是更贴切的译法。

把“החריד”理解为“使惊恐”，在这里似乎不太合适；它的意思应当与后面的“ידות”近似，而后者并不是作为解释性的补充引入的。前一个动词最常见的意思是使飞散、使迅速移动，因此可以译为“驱走”或“赶散”；另一个动词则有抛出、投掷、猛推之意，似乎表示比前者更强的动作或更大的力度。

这里显然有一个例子，重复出现的“אלה”必须分别译作“那些”和“这些”，否则经文会混乱。可译如下： “21. 我说：‘这些来做什么呢？’他说：‘那些是打散犹大的角，以致无人敢抬头；这些是来赶散它们的，就是赶逐那些向犹大地举角、要把它打散的列国之角。’” 虽然对本节字面译法存在这些差异，加尔文评注的总体意思却并无不同。