撒迦利亚书 第 13 章 · 约翰·加尔文

第1节 从这一节我们再次知道，撒迦利亚向犹太人应许了悔改的灵，使他们在境况濒临绝望时，仍能发现神向他们施恩；因为单有忧伤并不够，除非神自己向他们施恩、显出怜悯。他的确曾说过，恩典和怜悯的灵要被浇灌下来；但到这里他才更清楚地补充说明赦免与饶恕。既然他先前宣告，犹太人因仿佛刺透了神而要经历最深的痛苦，如今他就提到这悔改所结出的果子。由此也可见保罗所说“没有后悔的忧愁”是什么意思；因为这种忧愁生出通向救恩的悔改。所以当我们的忧伤蒙主赐福时，就当看重它的结局，因为借此我们的心被提升到喜乐之中。但正如撒迦利亚在这里所宣告的，悔改的结果乃是洁净；他说： “大卫家和耶路撒冷的居民，必有一泉源为他们开启。” 我们知道，昔日在律法之下，犹太人被规定了许多洗濯之礼；当人沾染污秽时，洗净自己便是补救之法。

显然，水本身并不能洁净人心；但人的罪乃是借着基督的死得以赎除，所以真正的洗净乃是借着他为我们所流的血。（167）因此，律法中的预表毫无疑问都应当归向这血。其意思是：当犹太人因真诚的忧伤而被触动时，神就要与他们和好，而且这种和好已为他们预备好了，因为主要洗净他们一切的污秽。他说的是“开启的泉源”；这无疑是在暗示律法与福音之间的差别。水从前天天被带到圣殿，但那是用于个别的洗濯。撒迦利亚在这里所应许的，却是持续不断、使人洁净的泉流；仿佛他说：“当神再一次收纳他的百姓进入恩宠之中时，洁净要向所有人白白敞开。”虽然罪的赦免从前在律法之下也曾赐下，但如今我们得着它要容易得多；不是说神因此准许人犯罪，而是说，自从基督降临之后，我们污秽得洁净的方式就更清楚显明了。

因为律法之下的列祖固然完全确信，神既向他们施恩，就不将罪归给他们；但洁净的凭据在哪里呢？乃在洒血，而那血不过是牛犊或羊羔的血。如今我们既知道自己已被基督救赎，并且我们的灵魂借着圣灵隐秘的大能被他的血洒净，这就好像神不仅把我们的洗净摆在眼前，也仿佛放在我们手中；而对列祖来说，这事则更隐晦，或只是从远处向他们显出。他又说：“归于大卫家和耶路撒冷的居民。”他先前曾把神的恩惠限定在那座城中，为要激励那些宁愿追求外在享乐、却轻看如此大福分的犹太人；因为他们在被掳之地住在肥美安静之处，自以为有福，于是轻视那赐给他们的拯救。因此，先知在这里应许耶路撒冷的居民和王室一家，有一泉源可以洗去他们的污秽；因为律法必出于锡安，主的话必出于耶路撒冷（以赛亚书 2:2）。我们也知道，新教会的初熟果子正是从那里产生的。

（168）至于我们先前所见神的恩惠后来扩展得更广，这并不矛盾；因为这两件事都按着次序应验了：神先赐福给信靠他应许并归回本地的犹大支派，随后又更广泛地施恩，把那些分散在世界远方的人聚集成一个身体。他又补充说：“为罪恶和污秽。”有人译作“为洒净”，这并不合适，除非把“罪”理解为“赎罪”。这字源于“נדד”（nedad），它常常有“洒净”的意思，有时指“不洁”，有时指妇人的不洁，所以有人在这里也这样译。这个动词意为“移去”或“分开”；因此“נדה”（nede）是指妇人在不洁时与丈夫分开，但也用来指任何污秽。这里固然可以把它理解为妇人的不洁，以偏概全；但按上下文，我倾向把它译作“污秽”。

如今若把“חטאת”（chathat）译作“罪”，那么“נדה”（nede）就必须译作“污秽”；但若前者译作“赎罪”，后者就可以译作“洒净”：我倾向于这个意思，因为在律法之下，罪既借着祭物得洁净，也借着洗濯得洁净。（169） 因此，全段的总意是：虽然犹太人曾用各种方式玷污自己，以致在神面前成为污秽之人，他们的不洁也为神所憎恶；然而神仍要为他们预备一泉源，使他们可以洗净自己，好得以清洁纯净地来到神面前。

由此可见，先知的目的在于表明：他先前所说的悔改并不是徒然的，因为它必有确实的结果，就是神要恩待犹太人，向他们施恩，显明自己已经与他们和好，并且借着他独生子的血为他们预备洁净，使任何污秽都不能拦阻他们坦然、满有信心地求告他；因为律法礼仪的实体将要来到，他们的心要被圣灵洒净，借着信心得洁净，从而除去一切污秽。（167）耶柔米和居里罗说，这“泉源”是指洗礼；但狄奥多雷特更有见地地认为是指基督的血。Marckius 认为，这是借着救赎主的功劳流向我们的神的恩典，并应用于称义和成圣。Drusius 说，“泉源”一词表明恩典的长存与丰盛。——编者 （168）Grotius 说，特别提到大卫家和耶路撒冷的居民，是因为他们犯了极重的罪。其用意似乎是指出那些最有罪的人，就是亲手杀害自己弥赛亚的人。

这泉源竟然也为他们开启。——编者 （169）Newcome 译作“为罪和玷污”；Henderson 译作“为罪责和污秽”。我们的译法“为罪和污秽”已经很好，无须改动。后一个字“נדה”被一些人奇怪地译错了。它本义是“移去”或“隔离”，这是因不洁而发生的；但它也可指造成隔离的原因，就是一般性的污秽，正如以斯拉记 9:11 所说，那地因列国之民的污秽而成了“不洁”。在这里，这字与“טמא”同义，都是指不洁、被玷污之物。参见以斯拉记 6:21。本节被七十士译本译得极其奇特，几乎难以理解。其余三个译本，即 Aq.、Sym. 和 Theod.，则离原文不算太远。——编者

第2节 这里先知提到另一个结果，就是百姓悔改之后所要随之而来的，也是主自己要借此成就的结果：他们要从一切迷信的污秽中得洁净。因为若不把这些污秽之物除去，神纯正合法的敬拜就无法建立起来；把圣俗混杂，无异于要抹去天与地之间的区别。所以，凡不纯洁、不脱离这类污秽的宗教，都不能蒙神悦纳。由此可见，为什么先知补充说，当神复兴他的教会时，一切虚假、谬误和撒但的迷惑都要止息；因为真实教义的纯朴要占上风，撒但先前为败坏宗教而发明的一切也都要被废去。由此我们学到我方才所说的：若不除去一切与神真诚纯洁敬拜相抵触的败坏，人就不能正确地敬拜神。但我们同时也必须注意，这个果效被归于神的话；因为惟有神的话能驱逐并赶散一切虚妄的可憎之事，以及一切不合真实宗教的东西。

正如太阳升起时黑暗被驱散，万物清楚显露；照样，当神借着他话语的教训显现时，撒但的一切迷惑也必然消散。这两点尤其值得知道。因为我们看见许多人并非公然不敬虔，却愚昧轻率，自以为已经把当得的尊荣归给神，实际上却陷在许多错误之中，也不远离迷信。另有一些更讲权术的人，提出一种和平之道：凡持守正道的人，也当对暴君和假先知让步一些。这样，他们今日就想为我们拼凑一种新宗教，把教皇制度和福音单纯的教义混合起来，仿佛要把神也改造成别样。既然我们看见人倾向于把各种东西混杂在一起，使福音纯朴的单纯性被种种发明所污染，我们就应当牢记这个真理：除非一切迷信都被弃绝、驱逐，否则教会就不能被正确建立。这是一点。我们也可由此推论出另一原则：神的话不仅指示我们道路，也揭露撒但的一切诡计。

因为若不是不断提醒人当避开什么，百人中几乎没有一人会走正路。因此，单单宣告只有一位真神、我们当信靠基督，还不够；还必须再加上一件事，就是警告人防备那些撒但自古以来用以欺骗可怜世人的奸计。直到今日，他仍用各样诡诈，把单纯无知的人从真神那里拉开，使他们陷入迷信的迷宫。所以若不这样警戒人，神的话对他们就只是部分地被传明。故此，凡愿意尽忠作良善信实牧人的人，都当坚决立志：不仅自己远离一切污秽的教训，单纯陈明真理，也要揭露一切损害宗教的败坏，把人从撒但的迷惑中挽回，并且公开向一切迷信宣战。

这就是撒迦利亚说“到那日”时所要表达的意思；也就是当神复兴他的教会时，“偶像的名必从地上除灭，（170）不再被人记念。”他借着最后这一句话更清楚地说明我方才所说的：当一切错误和欺骗止息，甚至连它们的记忆也不存留时，神纯正的敬拜才算照着应有的样子被建立起来，宗教才算得着自己当有的尊荣。诚然，迷信绝不可能被废除到一个地步，叫人完全不再提及；反而记住它们也是有益的。“你必追念你所行的，自觉羞愧，”以西结如此说（以西结书 16:6）。但撒迦利亚用这样的说法，意思是说：人对迷信将产生极大的憎恶，甚至连提起它们的名称都觉得可怕。由此我们也可知道，神多么喜悦教义的纯洁，因为他要我们一听见偶像之名，就像遇见怪物一般心生厌恶。他接着提到假教师：“我要从这地除灭先知和污秽的灵。

（171）”这里的联系值得注意；因为由此显出，一旦放任假教师，谬误就会由此产生。诚然，我承认一切错误的种子都栽种在我们每个人里面，以致人人都足以欺骗自己；因为我们不仅倾向虚假，而且还会猛然冲向虚假，这是我们本性的败坏。但与此同时，一旦人获得自由去教导一切合自己心意的事，整个宗教就必然被败坏，万事都混淆起来，以致光明与黑暗不再有分别。因此，神在这里提醒我们：若不阻止假教师把真理变成虚谎、任意攻击神的话，教会就无法站立。这一点尤其应当仔细留意；因为我们今日看见，有些毫无原则的人主张：若不是人人都可不受惩罚地宣扬自己喜欢的东西，教会就不自由；他们还认为惩罚异端是极大的残忍，因为他们要让一切亵渎都拥有自由。

但先知在这里表明，若不约束那些歪曲纯正真实教义之人的轻率和狂妄，教会就不能保持纯正，简言之，也不能作为一个健康完整的身体而存在。所以我们现在明白本节的意思了：为要叫神独自并且真正地受敬拜，他要除去并驱逐一切偶像和一切迷信；并且他也要灭绝一切败坏纯正教义的不敬虔教师。他先称他们为“先知”，随后又称他们为“污秽的灵”。“先知”这个名称被暂且让给他们，虽然他们完全不配得如此尊贵的称号。恶人一向放肆自夸，毫不迟疑地假冒神的名，好更大胆地欺骗人；因此，圣经有时也暂时沿用他们妄自攫取的称号。

照样，“灵”这个词有时也用在他们身上：“你们总要试验那些灵是出于神的不是；凡不认耶稣基督是成了肉身来的，那灵就是假的。”（约翰一书 4:1）约翰无疑是照着通行的说法采用这种表达；因为所有假教师都极其自信地宣称自己有这称号，坚持说他们传播的一切错误，都是圣灵启示给他们的。“就算如此吧；但你们却是说谎的灵。” 所以，就这个称号而言，先知的意思并不难懂；并且他加上“污秽的灵”作为解释，为要把这些卑劣之人与神忠心的仆人区分开来；仿佛他说：“他们固然声称自己从天上领受了灵，但那其实是魔鬼的灵，是污秽的灵。”既然撒迦利亚宣告，这事会出现在神的教会中，我们就看见教皇派是何等愚昧：他们满足于尊号本身，自称拥有至高权柄，并要求人毫无争辩地听从他们，仿佛他们就是圣灵的器官。他们凭什么权利这样主张呢？

说自己是主所召的。这同样的理由，也可以被那些必须被赶出去、好叫教会重新兴起的无赖之徒拿来使用。所以结论是：我们不可只看一个人拥有什么名号，或有什么头衔，而要看他行事是否正当，是否忠心尽职，是否真实履行牧者的职分。让我们继续看下去。（170）“עצבים”一词出于“עצב”，意为制作、劳作，因雕造、装饰偶像而费劳力。至于“名”，见出埃及记 23:13；申命记 12:3；诗篇 16:4。——编者 （171）也可译作“使人污秽的灵”或“被污秽的灵”。七十士译本译作“污秽的灵”，这是福音书中常见的说法。“טמא”意为使污秽的、或污秽的，与用于神圣之灵的“קדש”相对。若译作“使人污秽的”，则强调其造成的结果；若译作“被污秽的”，则强调这灵本身的性质。

毫无疑问，这与米该雅所说的“谎言的灵”是同一回事，见列王纪上 22:13。Drusius 说：“他这样称呼的，或是恶灵即撒但在心里激起的冲动，或是假先知所传、出于污秽之灵的污秽教训。”——编者

第3节 本节继续作出同样的让步，撒迦利亚在这里论到说预言的职分；不过他所说的完全局限于假教师，因为他把这一点看作既定事实：当时人们根本不理会神的仆人，因为假灵彼此勾结，以致教会中再没有纯正健全的东西。因此，既然一个虚假而属魔鬼的党派已经占了上风，撒迦利亚就称他们为“先知”，好像他们全都是先知一样；因为在那种混乱的局面中，他们被人听从，仿佛是主的仆人。但他在本节比先前更进一步，说：当神的儿女被他的灵更新以后，他们的热心将达到这样的程度，以致看见自己的儿女歪曲神的真理时，也不加顾惜，反倒亲手把他们处死。撒迦利亚无疑是影射申命记第13章，那里神要求人以极严厉的态度维护纯正的教义，甚至父亲要起来反对自己所生的儿子，丈夫也宁可把妻子送去受死，也不因爱她而宽容她的不敬虔，若她引诱自己或别人离弃神。

主愿所有敬虔的人为维护合法的敬拜与真实的宗教而燃起这样大的热心，以致任何关系、任何亲属之情，或任何属肉体的考虑，都不能拦阻他们在看见神的敬拜被亵渎、纯正教义被败坏时，把邻舍交出来受罚。这是律法所规定的原则。如今，在宗教一度被忽略、几乎被践踏之后，撒迦利亚说：当信徒悔改以后，他们将被赐下如此大的热心来维护真实宗教，以致无论父亲或母亲，都不容忍自己儿子身上的不敬虔谬误，反而领他去受刑；因为他们宁可看重神的荣耀，也不看重骨肉之情；宁可把那应当比生命更宝贵的敬拜，置于一切属地依恋之上。但同时必须注意，在基督掌权之下，这种热心仍蒙神悦纳；因为撒迦利亚在这里所教导的，并不限于律法时代，而是表明基督来临时将会发生什么事，就是那几乎熄灭的热心要重新在一切敬虔人心里燃烧起来。

由此可见，这律法并非只赐给犹太人，像某些狂热分子所妄想的那样，以为他们今日也因此可以任意搅乱全世界；这律法同样也属于我们。因为如果今日盗贼、强盗、行邪术的人都应当受公义的惩罚，那么那些尽其所能毁灭灵魂、用毒素败坏作为属灵食物的纯正教义、夺去神当得荣耀、搅乱整个教会秩序的人，毫无疑问也不应逃脱惩罚。与其纵容这些人，不如纵容盗贼、邪术师和奸淫者；因为让恶人向神所发的亵渎之言不受惩治、不受约束地盛行，实在更糟。这一点从本先知的话中已经足够明显。那些一想到自己亲属就立刻发怒的人，也显得毫无判断力。当忠心的传道人和牧者不得不警告百姓提防撒但的诡计时，他们却想把这一切都掩埋起来，因为这会招人反感，会引来责难。若是他们自己的儿女要被拉出去受罚，他们又怎能承受？

即便这些儿女仍留在家中，他们也不能平心听自己牧者自由的警戒；因为他们一看见那些不敬虔的错误受到责备，而这些错误不仅流行在我们邻近之处，也流行在我们自己里面和教会中，他们就难以忍受。让他们承认自己的愚妄吧，好叫他们学会得着新的勇气，使他们更看重神的荣耀和宗教纯正的教义，过于那些把他们束缚得太紧的属肉体情感。这也是先知说“生他的”并且重复两次的原因。神在律法中明确加上这些话，并非徒然：“怀中的妻子不可姑息；自己所生的儿子，父亲不可宽恕；自己养育、怀胎所生的孩子，母亲也不可饶恕。”（申命记 13:6）这一切话都是为教导我们：当神的荣耀和教义的纯洁需要我们维护时，我们就要忘记一切属世界、属肉体的事。

（172） 现在先知清楚表明，这一切都是指假教师说的，因为他又加上：“因为你是奉耶和华的名说谎。”与此同时，这里也指出了他们罪恶的极端严重；因为我们若认真思想，奉耶和华的名说谎究竟意味着什么，就必定会看出，这比杀害无辜之人、用毒药害死客旅、向亲生父亲下毒手，或抢掠陌生人，都更加可憎。无论人能想出怎样的罪行，都比不上这一件，就是把神自己牵涉进这样大的羞辱之中，使他仿佛成了虚谎的帮凶。有什么比神自己的真理更特别属于神呢？而且他也愿意我们按着这一分别来敬拜他：神就是真理。现在去败坏纯正的教义，不正等于用魔鬼取代神，或企图把神变得与魔鬼毫无区别吗？所以，正如我先前所说，一切最大的罪都比不上这种可怕、骇人的邪恶。因为灵魂的救恩远胜过世上一切财富；而神的敬拜又比人的名声和尊荣高贵得多。

此外，宗教本身既是永生的凭据，岂不是几乎吞没了世人一切所追求的事物吗？而神的名对我们尤其应当是至圣的，我们也天天祈求他的名得以成圣。因此，当虚谎被奉神的名提出时，岂不是如我已经说过的那样，神仿佛被强迫去担当魔鬼的职分，否认自己，不再作神吗？由此可见，先知的用意是在说明：当恶人如此放纵地起来歪曲纯正教义、搅乱万事，以致完全毁灭真实宗教时，就没有可赦免之处。他又说：“生他的父母必刺透他。”父母亲手杀死儿子，比把他交给审判官任其受审更为艰难。但先知这是从律法中取来的：神要求信徒有这样大的热心，若有必要，就要把这类害虫从世上除灭，因为他们夺去神当得的荣耀，并企图熄灭真实纯正宗教的光。

接下来他说—— （172）从前后论述的语气来看，很明显加尔文与几乎所有改教家一样，都认为异端应当处死，基督徒社会也有责任对他们施行这种刑罚。后来有人不明智地为他作辩护，其实并无根据。宽容在他的时代并不为人所理解。教皇派当然也无权向他投石，因为他不过是坚持了一个从他们那里承袭来的原则，并且用他们自己常用的论据来维护它。今天的新教徒若单单攻击加尔文，也是不公正的，因为几乎所有改教家都持守这一原则。我们从这里也看见，他们是怎样为这一原则辩护的：就是把旧约制度中特有的东西搬到新约里来，同时忘记福音的性质并非靠属肉体的兵器，并非靠人的武力权势，乃是靠着神大有能力，可以攻破坚固营垒。“人子来，不是要灭人的性命，乃是要救人的性命。”——编者

第4节 撒迦利亚继续论述同一主题，只是换了另一种说法和表达方式。他说，知识之光将大大显明，以致那些先前自命为教会光照者的人，也要被迫为自己羞愧。他进一步说明，为什么在整个宗教被践踏于脚下的时候，会产生如此巨大而粗鄙的错误；原因就在于撒但遮蔽了众人的眼睛和心思，使他们连黑白都分辨不清。这种无知也一直是教皇制度下一切错误的根源。那群人是何等愚昧，竟不加分辨地接受那些不敬虔教师胆敢强加给他们的一切东西！至于他们的主教和整帮污秽的神职人员，又是何等愚钝，几乎与驴无异！因为手工业者，甚至放牛的人，在普通常识上都胜过许多祭司和许多主教。既然这些“驴子”如此无知，自然不可能在真理与虚假之间作出分辨。

然后，当他们戴上华丽的戒指，装饰上分叉的主教冠和一切饰物，又拿出牧杖，显出全部教长的威仪时，单纯之人的眼睛便被炫惑得发昏，以致人人都以为他们是从天降下来的新神。因此，这些主教骄傲到了极点，直到神揭去他们的面具；如今他们的无知已经众所周知，平民中再没有人受他们迷惑了。那么，为什么仍有许多人沉溺在他们自己的错误中呢？因为他们自己愿意如此；他们故意闭上眼睛，不看明显的光。君王以及世上掌权的人，也愿意留在自己的污秽中，对任何可憎之事都漠不关心；因为他们害怕一旦有所改革，平民就会借机生乱。他们自己既想安静无事，因此就以魔鬼般的顽固去捍卫那些已被充分证明是迷信的东西。百姓自己也既不关心神，也不关心自己的救恩。

所以，从最小的到最大的，几乎所有人都明知这些被称为教长的人是最无知的“驴子”，却仍然服在他们的暴政之下。尽管如此，主终究揭露了那些不久前几乎被人敬拜之人的羞耻。这正是撒迦利亚这里所宣告的：“到那日，众先知都必因自己所见的异象羞愧，因为他们曾说预言。”我们先前所说的这种“让步”并非无故而有；因为大约三十年前，那些喧嚷的修士上讲坛时，或那些像演戏一般表演圣礼的主教出场时，凡他们所行的，无不被视为神圣、属天之事。因此，他们极其厚颜地自夸是神的使者、他的仆人、他的代理人和牧者；其实在他们看来，“牧者”这个名称几乎还太卑微了；他们乃是基督的代理人，是他的使者，总之，没有什么是他们不敢据为己有的。

先知正是讥讽这种骄狂，仿佛在说：“好吧，就让他们那些破烂玩意都算作预言吧；让他们一切胡言乱语也暂时算作神谕吧；但当他们这样说预言的时候，主终究要叫他们各人为自己的异象羞愧。” 接着说：“他们不再穿毛衣以行欺骗。”意思是，他们不再一心想保住自己的尊荣和名声，反而会甘愿退出，不再追逐他们原先靠虚假手段取得的声望。从这里看来，先知们曾穿粗陋的毛衣。不过，解经者若引用先知书中那些吩咐披麻蒙灰的经文来证明这一点，就并不恰当；因为以赛亚在宣讲许多预言时，并不是一直披麻蒙灰，只有当他传达悲哀的信息时才如此。耶利米奉命赤身行走，也是同样的情形。先知们通常满足于穿毛衣，也就是穿粗陋卑贱的衣服。虽然外在事物是有自由的，但仍当守某种节制；若我穿着军装去教导人，那就会被看作不合常理。

何为合宜的体统，并不需要人特意教导。真正的先知习惯穿毛衣，是为了表明他们在衣着和饮食上都节制俭朴；但他们并没有把这种作法看成有什么圣洁，好像借衣服就得着某种高位，正如今日的修士以自己的兜帽和种种琐物为圣一样。先知这样穿，并非出于这个目的；他们不过是借着服装表明自己别无所求，只愿服事神，因此与世界分别，好全然委身于职分。如今假先知也模仿他们；所以撒迦利亚说：“他们不再穿毛衣。”意思就是他们不再假装先知的样式。先知的本意，并不是像有些人所想的那样，责备假先知穿那样的衣服；那些人抓住这段经文，不过是想借此谴责长衣或任何不合他们严苛脾气的东西。先知只是单纯地说：当纯正的教义发光，真实的宗教得着它当有的尊荣时，假教师便再无立足之地；因为他们会自己放弃其职分，不再企图欺骗单纯的人。

这才是先知真正的意思；因此他说：“为要行欺骗。”于是我们看见，毛衣之所以受到谴责，是因着某个目的，就是叫贪婪的狼隐藏在羊皮底下，叫狐狸借着并非属于自己的外貌混入其中。撒迦利亚所定罪的，不是衣服本身，而是这种意图。随后他又补充说——

第5节 他在这一节更充分地描述了悔改。保罗劝勉信徒过新生活时说：“从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余分给那缺少的人。”（以弗所书 4:18）保罗指出悔改有两方面：第一，盗贼要停止不诚实和不义的行为；第二，他们应当劳作，为要帮助别人、接济缺乏的人。撒迦利亚在这里也提到这两点：假先知要放弃自己的职分；并且他们之后要劳作去行公义正直之事，以合法无害的方式养活自己，也帮助弟兄。既然先前已经说过前一部分，他这里就再次重复同样的话：“我不是先知。”所以，悔改的第一件事，就是那些先前作撒但仆役、从事欺骗工作的人，不再经营虚谎，从而结束他们的错误。接下来便是进深：那些从前借着假圣洁之名过懒惰享乐生活的人，如今甘心投入劳作，不再像以前那样闲懒贪食，而是寻求借着公义合法的工作维持生计。

所以，仅仅说“我不是先知”还不够；他还必须加上“我是农夫”。意思是：我预备劳作，好养活自己，并帮助弟兄。在今日，半套改革大概也会在许多人身上行得通。倘若许多修士确定自己在修道院里仍可享受丰盛的筵席，倘若戴主教冠的主教和院长也确定自己的利益与收入不会受损，他们就会很容易地容让福音自由传播。但改革的第二部分却十分艰难，因为它要求辛劳和工作；正如古语所说，肚腹是没有耳朵的。然而，我们看见先知所说的是：真正从心里悔改的人，不仅远离欺骗，也乐意亲自谋生，并承认自己从前曾欺诈穷人，借着抢夺和诡诈养活自己。先知无疑是在说那些在犹太人中人数众多的冒名者；其中也有妇女夸口说自己得了预言的灵。神真正的先知不得不与这些女巫或“智慧妇人”争战，因为在混乱时期，她们总是擅自闯入，承担教导人的职分。

既然当时有许多靠迷信过活的闲人，先知就正当地把他们打发去耕种土地。今日也是如此，有许多修士同伙把无知藏在兜帽底下，甚至整个教皇派神职体系也把无知藏在他们所谓的圣服之下；若把他们的面具揭开，就很容易发现他们是最无知的驴子。如今，主既已充分揭露他们的卑鄙，他们若承认自己原是骗子，那还剩下什么呢？无非就是甘心去做这里所教导他们的事：不再作先知，而去作农夫。至于本节末了，有人保留“亚当”这个字，也有人译作“人”；通常“亚当”在圣经中就是“人”的意思。但那些认为撒迦利亚这里是指始祖亚当的人，提出这样的理由：既然堕落之后，“汗流满面才得糊口”的必要（创世记 3:9）加在全人类身上，那么亚当这位始祖也借此教导了他的一切后裔；但这种解释太过牵强。

因此，我把这字作不定指来理解；仿佛他说：“我没有受过某位师傅的教导，以致能担当先知的职分；我所熟悉的只是农业，并且在这方面已有进步，能够牧养牛羊；我绝不适合承担教师的职分。”我把这段经文简单理解为这个意思。关于动词“הקנני”（ekenni），字根“קנה”（kene）意为拥有、获得；但由于“מקנה”（mekene）一词，即羊群或牛群，是从这个动词派生出来的，所以很多最有学问的解经家倾向于赋予这句话这样的意思：“人教导我拥有牛羊。”然而我仍倾向于如前所述把它译作：“人教导我作牧人。”（173） 全段的意思就是：当神揭露那种在教会中盛行的无知，以致错误的黑暗仿佛要熄灭一切真实宗教之光时，那些悔改的人就会变得如此谦卑，毫不以承认自己的无知为耻，并且见证自己在假冒先知职分的时候原是骗子。

于是，神的灵在这里向一切曾一度沉溺于虚谎渣滓中的人要求这样的谦卑：当他们发现自己并不适合教导时，就应当说：“我并未进过学堂，我原是全然无知的，竟还想被人看作极有学问的教师；那时百姓的愚昧遮掩了我的羞耻；但如今真理的光已经照在我们身上，使我不得不羞愧；因此我承认，自己不配在会中被人听从，我宁愿动手劳作、辛苦谋生，也不愿再像从前那样继续欺骗人。” （173）Newcome 译作：“因为另一个人自我幼年以来就占有我。”Henderson 译作：“因为我自幼就处于奴役状态。”后者是非常宽泛的意译；前者则是字面的翻译，只是无须加上“另一个”。

Blayney 解释说：“既然他否认自己有先知的身分，就要承认自己不过是个普通劳动者，自幼仿佛附着于土地一般，受雇于那些拥有他的人，从事农务工作。”Parkhurst 则建议把这一句译为：“因为人在我幼年时就把我买下了。”——编者

第6节 这里先知为要结束我们昨日所解释的内容，说：新百姓悔改以后，他们中间的纪律会达到这样的程度，以致各人在自己家中也要管教儿子和亲属；而当不仅审判官尽职纠正恶行，连私人也各按自己的能力协助维护公共秩序时，这就是完全热心的明证。诚然，我们并没有被允许使用刀剑，使一个人可以由邻舍直接施刑；但因为神的律法一向容许，在事情尚未提交公庭时，亲友也可以施行惩戒，所以撒迦利亚沿用这一习俗，说：那些不正当地僭取先知职分、传播虚假不敬虔错误的人，即便不被处以死刑，人们对真实宗教的热心也会大到这样的地步，以致朋友会私下惩治他们所发现的这类人。若有人反对说，这两件事彼此矛盾：假先知既被处死，又只受鞭打或杖责。

我回答说，撒迦利亚并不是严格论到刑罚的种类和方式，而是笼统地说：假教师即使在他们父母眼中也该当死；若他们受到较轻的待遇，仍要受一种刑罚，使他们终身带着残伤，常有伤痕作为羞耻的记号。与此同时，我们也可从他们的回答里看出什么是真实的悔改。有人要说，或可译作“有人会问”，这话是不定指的：“你手上的这些伤是怎么回事？”那人就会说：“这是我在朋友家中所受的伤。”先知表明，那些先前欺骗百姓的人将变成新的人，以致能耐心接受纠正；虽然手被打伤、刺伤似乎是件难以承受的事，但他说，这本来严厉的惩罚，在他们看来却算轻微，因为他们会被赐下这样的温柔，甘心接受改正。有些人把这节应用到基督身上，因为撒迦利亚提到了手上的伤；但这实在太幼稚了。经文显然是在说那些曾一度妄称神名的假教师。

既然他们说打他们的是朋友，他们就是承认自己配受这样的惩罚，也不发怨言，不提出任何申诉。（174）下面接着说—— （174）这节经文可以这样译：“若有人对他说：‘你手上的这些伤是怎么回事？’他就会说：‘这是我在家中被朋友打伤的。’”或作“被爱我者打伤的”。Grotius、Blayney 和 Henderson 认为这些“伤”或“条痕、刺痕”是为某个偶像所作的记号，而那人为了逃避刑罚，就把它们归给朋友；但明显的意思还是加尔文所说的，就是这些伤乃是最亲近的亲属施加的，正如第3节特别提到的：“生他的父母必刺透他。”Marckius、Adam Clarke 和 Henderson 都同意加尔文，反对教皇派解经者把这节理解为指基督；Henry 和 Scott 也提到这种看法，但未加赞成或反对。

耶柔米和狄奥多雷特都像这里一样，将其理解为父母施行的惩罚；任何健全的解经家若作别解，实在令人惊讶。——编者

第7节 听见本章开头先知所说的话，原是令人愉快、令人欣慰的；因为他应许有一泉源为犹太人开启，使他们洗去一切污秽，并且神既与他们和好，就要厚待他们。既然他应许了这样蒙福而喜乐的光景，那么先前所说的话，即便在神真实忠心的仆人耳中，也可能被理解为：从那时起，教会的处境将不再有任何患难和不便。因此，撒迦利亚预先防备这种推论，指出他所应许的那幸福景况，并不是说信徒就会脱离一切苦难；因为与此同时，神还要严厉试炼他的教会。所以，尽管神应许厚待他的教会，他仍表明，在教会的昌盛之中，许多患难仍会掺杂其中，好叫信徒预备自己忍受一切。这番话看起来似乎有些突兀，但其各部分其实彼此协调；因为神在今世赐给教会恩惠时，总是同时用各样方式试炼它。

这里所说的话尤其必要，因为极其沉重的苦难已经临近；从历史可清楚看出，基督降临前夕，那民族已濒临绝望边缘。这就是为什么先知乍看之下似乎把如此相反的事并列在一起。因为他迄今为止的应许，是为了预备信徒忍耐一切，因为拯救将近；但与此同时，他们也必须被明确地鼓励恒忍，以免在不远将至的极端灾祸之下沉沦。总的意思是：在主洁净他的教会、使它恢复完全秩序之前，必先有极其惨重的灾难介入；因为当神击打连牧人都不放过的时候，必定会有可怕的混乱。而神向一把无知觉的刀剑发话，这种拟人说法极有力量。它比神若只是说“必有刀剑起来攻击我的牧人和我的臣仆，以致羊群分散”更加有力。

正如我所说，这个比喻更加生动，因为神是直接对刀说话：“刀啊，兴起，醒来吧，攻击我的牧人。” 我们的大多数解经家把这段经文局限于基督这个人，因为马太福音 26:31 引用了这句话：“击打牧人，羊就分散了。”但这并不是充分理由；因为关于一个牧人所说的话，大概应当推广到整个牧职的秩序。

正如神在申命记 18:15 说：“我要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知”，虽然只提到一位先知，神其实是把所有先知都包括在内；仿佛他说：“我绝不使你们缺乏救恩的教训，在每一个时代我都要显明我顾念你们，因为我的先知将常在你们中间，我要借他们的口使你们知道我离你们很近。”这段话被应用到基督身上，也是极其恰当的；因为众先知都是借着他的灵说话，最后他自己显现出来，天父也借着他的口与我们亲密说话，完全说明自己的旨意，正如希伯来书第一章所说：“神既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末后的日子藉着他独生的儿子晓谕我们。”所以，既然基督在众先知中居首，因此摩西的话正确地可以应用于他；同样，他既是牧人之首、之王，这种卓越地位也理当归给他。然而，先知所说的仍应被看作普遍性的真理。

简言之，神在此警告百姓，将会有极大的混乱，因为他们要失去自己的牧人，以致他们中间没有治理，或治理陷于极大混乱之中。“עמית”（omit）一词，有人译作“同族之人”，有人译作“亲属”，也有人译作“与我相联者”；并据此认为这经文只可指基督一人。但他们如我所说，是抓住了错误的原则。希腊文译本作“同城的人”，有些人如 Theodotion 则译作“同支派的人”。耶柔米喜欢译作“与我联合的人”。（175）按照希伯来人的用法，这个词是指同伴、邻舍、朋友，或任何与我们有关系的人。我毫不怀疑，神把牧者称为他的同伴，是因为他借着他们向百姓代表自己；而一个人越尊贵，我们知道，他就越贴近神。因此，君王、审判官以及掌权者都被称为神的儿子；同样，牧者也被称为神的同伴，因为他们劳苦建立教会。

他是大牧者，却使用他的仆役来推进他的工作。这就是他们被称为神的同伴的原因，即因着他们与神之间的关联；他们与神同工，正如保罗也教导我们的。总之，先知称牧者为神的同伴，正如保罗称他们为同工一样（哥林多前书 3:9）。他说刀剑被容许，甚至被命令起来攻击牧人，随后立刻补充说：“羊便分散了。”因此我们看见，这里摆在眼前的是一场必须惧怕、而百姓也无法躲避的灾祸，为要叫信徒不至于太过灰心，好像神会使他们失望；反而要使他们在极重的患难和剧烈的动荡中仍能站立得稳。既然这种混乱已经临近，撒迦利亚就吩咐信徒要坚定、忍耐、安静地盼望，直到神再次向他们施恩，并让他先前所说的那些恩惠凭据再次显明。现在我们已看见先知的目的何在。

但我们尤其要注意：当牧者被从百姓中挪去时，这就是那民败亡毁灭的确切预兆；因为神若要保守我们安稳，所使用的工具就是兴起忠心的教师，奉他的名治理我们；他又借着自己的灵管理他们，使他们适合各自的位分。但当他击打他们时，他不仅离弃百姓，也显明自己是邪恶的报应者，因此百姓自己也被毁灭了。这就是先知这些话的意思。不过，正如我先前所说，这话在基督身上得了应验；因为当门徒从他身边逃散时，他把这段经文应用在自己身上。虽然那只是一个很小的羊群，人数极少，他们仍然四散逃跑。在那情形中，正如在镜子里一般，清楚显出撒迦利亚所说的话何等真实：当牧者被击打时，分散就临近了。“刀”这个词是指苦难；因为基督虽然不是被刀所杀，但十字架和暴力之死，很适合用“刀”来表示。

本节末了还说：“我必反手加在微小者身上。”有人认为，这些微小者要遭遇许多灾难，因为主要常常手持杖来管教他们。但我毫不怀疑，先知的意思恰恰相反，就是当整个人民仿佛被撕裂成许多部分时，神仍要向他们施怜悯。因为当牧者被挪去、百姓像迷失的羊群时，一切敬虔的人都可能完全灰心。所以神来帮助他们，见证说他的手要伸向这些悲惨贫穷的人，就是那些几乎被众多灾祸压倒的人。这段经文对我们今日教会的处境也极有益处；因为我们看见，神近来剪除了许多牧者，以致所谓的教会像残缺的身体。我们也看见，那些滥用神真理、或以不敬虔的轻蔑拒绝真理的人，神常常使他们失去良善忠心的牧者。

若不是记得撒迦利亚在这里教导我们的，我们在这种情形下就可能惊惶，甚至失去一切得救的盼望；他教导我们：即便教会在世上显得卑微，信徒人数很少，而且全都暴露在患难之中，神的手仍要覆庇他们，好从那些被撕裂的肢体中再次为自己聚集一个教会。这就是全段的意思。接下来—— （175）关于这个词，许多人写了很多，其实没有必要。它在利未记中大约出现九次，别处只在这里出现，通常被译作“邻舍”或“彼此”。Newcome 译作“那亲近我的人”；Henderson 译作“那与我联合的人”；Blayney 则把这两个词解释为“在恩宠和权柄上最接近我的那一位”，认为“גבר”并非普通的人，而是比别人更有力量、权势或权威的人。若要从这个词推导出支持主神性的论据，实在是过度用力的批评。

邻舍固然是与我们同性质的人，但也是同一社会、社区中处于相似地位的人，因此特别称为邻舍。加尔文对这个词的理解，无疑是正确的；Newcome、Secker 大主教和 Blayney 也都持同样看法。

第8节 他继续同一主题，提醒信徒：尽管神已定意复兴他的教会，尽管他的赐福将清楚显明，但极重的苦难仍近在眼前。仿佛他说：“神会赐给你们晴朗的天空和温和的空气，使土地结出果实；然而一场猛烈的风暴也正在逼近，你们并不能免于风雨冰雹。但当神毁坏了这地的一部分之后，他仍要赐福你们，使你们有五谷新酒，足够维生。”这里也是如此。他说：“神要保守他的教会，也要向它施恩，因为他要洗去罪恶的一切污秽，并在除掉撒但的欺骗之后赐给你们忠心的牧者；但与此同时，极其沉重的苦难正在等候你们，艰难难忍的局面也必须预期，因为神看起来仿佛要毁灭他的百姓；那种分散将会如此严重。” 因此他说，全地都要遭遇极大的灾祸：“三分之二必剪除而死，只剩三分之一。”现在我们看见，这一切怎样彼此吻合，先知的话怎样前后和谐。

简言之，他的意思是：他先前关于神未来恩惠的应许，并不是无差别地属于所有人，或属于整个民族，而是属于那些信徒；神要以奇妙的方式把他们从毁灭中救出来。因为在这百姓中，神只打算拯救三分之一，至于另外三分之二，他已经定意要毁灭。先知的意思现在已毫无疑问。但由此我们也推知：神天天向教会所应许的，不可不加分别地应用到所有人身上，因为有许多人只是虚假地承认他的名。然而，正如保罗所说，主认识谁是他的人，因此也劝勉他们离开不义（提摩太后书 2:16）。所以我们当知道，神施恩的应许并不属于假冒为善的人；因为他虽然定意以恩慈怜悯对待他的教会，却仍不断缩减它，以致只有三分之一得以保全。因此，我们每逢提到神对教会的怜悯、他的帮助与扶持时，都当记得撒迦利亚这里所说的洁净：神要保留三分之一，而大多数人却总是奔向灭亡。

只要这三分之一得蒙拯救，便已经足够了。不过，正如前面已经显明的，这节经文应当应用于基督的国度。按字面说，原文是“那两部分的口”；但“פי”（pi）应当按比喻理解为“部分”或“份额”。因此，“其中两部分”，虽然复数与单数连用，这在原文中并不少见，“必灭亡，必被剪除”。动词“כרת”（caret）意为“剪除”；“גוע”（guo）意为“死亡”或“消灭”。虽然这两个词表达的是同一件事，却并非毫无意义的重复；因为只有神百姓中的三分之一存留，这看起来似乎太严苛、太难以接受。教会这样被削减，可能使许多人心思不安，也显得难以置信；因此先知为了证实这件本身看来近乎悖论的事，就说：他们“必死”，他们“必灭亡”；这事已经如此命定，你们不可与神争辩。

因为大多数人都被交给灭亡，只有少数人存留：“那三分之一必仍存留在其中。”接着他说——

第9节 撒迦利亚在这里进一步说明：当神剪除百姓中的三分之二时，他仍要拯救那三分之一，但为着这个目的，就是要借着各种试炼证明他们，并使他们承受许多苦难。至于那三分之二，主并不是为叫他们悔改而加以管教，乃是定意要将他们完全毁灭。因此，那三分之一被保留下来，是为得救；然而，即便是他们，也仍必须借着许多苦难得洁净。这教义极其有益；因为我们由此首先知道，不仅世人中有许多人走向灭亡，连教会内部也是如此：因为若有三百人自称敬拜神，撒迦利亚说，真正得救的不过一百人。百姓中总是有许多假冒为善的人；甚至谷粒也藏在大量糠秕和渣滓中；因此，被交付毁灭与永死的人，必定多于那些得救的人。故此，我们不要嫉妒恶人，虽然他们的亨通会搅扰我们、使我们忧愁（诗篇 37:2）。

我们以为他们有福；因为神在宽容扶持他们的时候，他们反而讥笑我们，夸胜我们的苦难。但在这种处境下，圣灵劝勉我们忍耐自己的患难；因为即便恶人的幸福暂时刺痛我们，神自己却宣告，他们是被养肥，为的是立刻被宰杀；当他们长得肥壮时，就是他们被杀的时候。这是一点。其次，这里还加上一点：当世界和教会中大多数人，至少那些自称属于教会的人，都会被毁灭之后，我们若不常被神管教，就不可能站立得住。所以，让我们记住保罗所说的：我们被主管教，是免得与世界一同被定罪。先知在这里所用的比喻也是这个意思；因为他说：“我要使他们经火。”这里所说的是神拣选归于救恩、并保留下来使他们得安全的信徒；然而他说，他们要借着火得救，也就是借着严厉的试炼。

但他又更清楚地说明：“我要熬炼他们，如熬炼金银。”（176）正如施洗约翰所教导的，草秸和糠秕固然也被丢在火里（马太福音 3:12），但并无益处；因为火只是焚烧这些渣滓、糠秕和一切可朽坏之物。但金银被放进火里并得以炼净，乃是为生出更大的纯净，也使这些贵重金属的价值更加显明；因为银子刚从矿中取出来时，与泥土没有太大区别，金子也是如此。但炉火把金银中的渣滓炼净之后，它们的价值和光华便显出来。因此，撒迦利亚说，神把他的忠心子民投入火中，是照着他慈父的旨意，要烧去他们的渣滓；这样，那些从前污秽可憎、其中满有渣滓的人，就成为金银了。由此可见，神所拣选的人，那些可以真正算为他儿女的人，在这里与被弃绝的人区分开来，尽管后者也同样承认神的名、宣称敬拜他。

这段经文与以赛亚书并不矛盾；那里说：“我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我拣选你。”（以赛亚书 48:10）神虽然借着苦难之火试炼他的选民，却仍有节制；因为若他把他们炼得过甚，他们就会全然衰竭。然而，先知此处所说的这种试炼仍是必要的。这样，教会的状态就在这里被描述出来：它必须不断地、持续地被洁净，因为我们本来就是全然污秽的；而且神借着他的灵洗净我们之后，我们里面仍残留许多污点；除此之外，我们还会再沾染别的污秽，因为我们四周环绕着各种罪恶，难免从中染上许多传染。现在他又补充说：“他们必求告我的名，我必应允他们。”（177）借着这一点，神缓和了那本来令人难受、令人痛苦的事。

看见这么多可怕的灾祸，神践踏世界的大多数，甚至向教会本身发出烈怒，以致他四面的严厉使我们充满惧怕，这本是艰难的；但这里又加上：我们天天要感受火焰，好像神要把我们烧毁，然而他并不吞灭我们。因此，先知说明了这些苦难怎样能对我们变甜，忧伤怎样不至于过于沉重；因为神借着十字架、鞭打和管教试炼我们，为的是叫我们求告他的名。求告之后便有垂听；没有什么比这更值得渴慕了。因此，先知从那快乐的结果证明，信徒没有理由向神发怨言，也没有理由不耐烦地承受患难，因为他们既被洁净，如今就能真正地投奔神。若有人问：神岂不是单单借着圣灵就能把选民吸引到真实宗教中吗？若是如此，为何还需要这苦难之火和严厉的试炼？回答是：这里所说的不是神“能”做什么；我们也不该在这个问题上争辩，而当满足于他所定规的。

神的旨意乃是：他自己的百姓要经过火，被各样患难试验，为的是叫他们真诚地求告他的名。同时，我们也必须知道，这是主使选民归回自己、在他们里面塑造真诚宗教关切的真实预备之法，就是借着十字架和各种管教来试炼他们；因为顺境像霉菌和锈蚀一样。若不是我们的眼睛先被洁净，我们就不能清楚仰望神。但这种洁净，正如我所说，正是神所指定的方式，他借此使教会顺服。因此，我们从始至终都必须服在神的鞭策之下，好叫我们从心里求告他；因为顺境削弱了我们的心，使我们不能奋力祷告。但当我们的肉体引我们走向悖逆或绝望时，这安慰总要用来减轻我们的忧愁：虽然管教在当下感觉是痛苦的，仍应按它所结出的果子来评价，正如使徒在希伯来书 12:11 所提醒我们的。

我们尤其当知道，神的名是在我们被降服、一切凶暴和一切放纵肉体的倾向都被纠正时，才被认真地求告；因为神放纵我们的时候，我们就像未被驯服的小母牛，正如耶利米所说的（耶利米书 31:18）。因此，十字架的管教是必要的，好叫恳切的祷告在我们里面变得有力。最后，他说明神如何才可被求告，因为我们被教导：凡求告他的时候，他都要向我们施恩、显出怜悯。若神自己不吸引我们，不赐下蒙恩的盼望，那么即便我们在患难重担之下呻吟、因此被唤醒去祷告，也还不够。所以先知又加上：“我要说：这是我的子民；他们也要说：耶和华是我们的神。”简言之，先知的意思是：除非神的应许照耀我们、邀请我们祷告，否则绝不会从我们里面生出真诚的祷告。为什么呢？因为我们首先惟独借着信心来到神面前，而信心为我们开了门；凡不建立在信心上的祷告都被拒绝。

并且，我们知道，人天然惧怕神的临在，除非他先让人尝到他的良善与慈爱。所以，撒迦利亚在这里所说的尤其值得注意：神的话先行，好叫我们得以坦然跟随，能够经过为祷告所开启的门进去；因为若不是他先说“你们是我的子民”，我们就不能主张进入他面前的权利，也不能说“你是我们的神”。究竟是谁把神与我们联结起来，叫他成为我们的神呢？正是他自己；因为他曾应许我们要作他的子民，从而把自己与我们联结起来。

所以，正如我所说，祷告若没有一个正当的开端，就是先被教导知道神乐意垂听我们的祷告，那就根本没有真正的开始；正如诗篇 65:2 所说：“听祷告的主啊，凡有血气的都要来就你。” （176）我会把本节前几行译作：“我要使那三分之一进入火中，并要熬炼他们，如炼银的人熬炼银子；并要试验他们，如炼金的人试验金子。”我把“如”后面的分词视为主动而非被动，这与标点学家的处理不同。——编者 （177）单数“他”，更准确说“它”，是指本节开头的“那三分之一”。Henderson 直译为“它必求告我的名”等。依照我们的译本和 Newcome，这只是部分地表达出来。

更好的翻译应当全都用复数：“他们必求告我的名，我必应允他们；我要说：‘他们是我的子民；’他们要说：‘耶和华是我们的神。’”第三行“说”前缺少一个使动转折的“ו”，因为原动词是过去式；七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都补上了它。这里是一个明显的省略，虽没有任何抄本支持，却有早期译本作为根据。——编者