撒迦利亚书 第 12 章 · 约翰·加尔文

第1节 这个标题似乎与下文不太相合，因为本章中先知并没有向蒙拣选的百姓宣告灾祸，反而是安慰困苦的人，并应许神必保守祂的教会平安。因此，既然撒迦利亚这里只讲到神的恩待和帮助，他在这里提到“默示”似乎就显得不恰当，甚至不合理；因为我们知道，משא（mesha）正当地说，是指一种带有威吓性的预言。诚然，也可以说，他应许神会这样拯救祂的教会，同时也叫人知道教会仍要经历许多患难和试炼；但我更认为，先知的用意另有所在，就是要表明：那些宁可留在被掳之地、不愿归回到神恩惠中的以色列人，必因他们的懒惰和忘恩而受罚；因为他们不能再合而为一，也不能在本地正当地敬拜神，责任都在他们自己。解经家轻率地忽略了这一点，好像这与主题无关；然而若不记住这一点，本章所说的话就会完全失去意义。

所以我认为，先知在这里责备那些以色列人：他们长期所渴望的事，如今从天上、出乎万望地摆在他们面前，他们却拒绝了。因为他们所最切望的，无非是自由归回本国；我们也看见众先知曾多么热切地为复兴祈求。既然这些以色列人贪恋安逸、享乐和今世利益，把神赐给他们归回、使他们重新聚集在祂保护之下的许可看作无物，这实在是卑劣的忘恩。因此，先知在这里责备他们，并表明他们的结局将与他们所想的完全不同。我们也当注意，那些分散在各地的人之所以仍滞留不归，是因为他们心里迟钝，以为百姓的境况不会持久；因为他们看见，正如他们从前已经知道的，犹大地四围尽是宿敌，他们自己也不足够强大，无法抵挡周围之人的攻击；况且他们早已习惯于忍受一切，即便曾有一点勇气，也早在长期奴役之下完全丧失了。

既然十个支派怀着这样的想法，他们就没有接受神当下所施的恩惠。于是，他们就完全与神的教会疏离，几乎是自动放弃了那立定永恒救恩盼望的圣约。（151） 那么，撒迦利亚在本章教导我们什么呢？就是神必作耶路撒冷的保护者，抵御一切强暴；即便列国围绕她、要攻打她，神也不容她被胜过。我们以后还会看见，这里还说了许多别的事；但现在提纲挈领地说，神不会离弃那一小群人和软弱无力的余民；而且无论犹太人在仇敌面前多么势弱，单单神的大能也足以护卫并保守他们。若现在有人问，为什么先知把他所领受的话称为“论以色列的默示”？答案很明显：那些以色列人如今像是在外邦中朽烂，全无得拯救的盼望；因为他们拒绝归聚到神的保护之下，尽管神曾以慈爱恩典邀请他们都回来。

既然神向他们伸手、愿意重新怀抱他们，却毫无果效，这就是撒迦利亚所说“默示”的缘故；因为当他们看见自己的弟兄蒙神帮助而得保护，而自己却毫无脱离的指望时，就必满心忧伤和嫉妒。总之，这里隐含着十个支派与犹大家之间的对比；从上下文这点很清楚。既然我们已经明白了先知的用意，就可以继续看经文。他说：“耶和华论以色列的话的默示；铺张诸天、奠定大地、造人里面之灵的耶和华说。”撒迦利亚这样高举神，是为坚固这预言的权威；因为毫无疑问，这里提到天地与人的创造，是为着证明这里所宣告之事。我们在别处也见过类似的话；因为每当所说之事难以置信时，若不是把神无限的大能摆在我们心中，那应许就不会在我们身上发生功效。

所以，神为要使祂的应许得着信任，就吩咐我们仰观诸天，细察祂奇妙的作为；又俯视大地，在那里同样能见到祂不可言喻的大能；第三，还要我们省察自己的本性。既然撒迦利亚所说的事几乎难以相信，他就给犹太人开出最好的药方，就是要他们把眼目举向上天，然后再转向大地。穹苍的广大迫使我们敬畏惊叹神；因为无论我们多么愚钝，也不可能看着日月星辰和上方整个明亮的穹苍，而毫无一点甚至强烈的惧怕与敬畏之情。既然神在创造世界这件事上已经远超人所能理解的一切，那么，还有什么能拦阻我们去相信那些在我们看来全无可能的事呢？因为我们不该用自己所能理解的尺度来衡量神的作为；即便我们竭尽心思，也连其中百分之一都不能明白。

他又加上说，神“造人的灵”，这也绝不是小事；因为我们知道自己活着，若不是身体被赋予生命，它本身就毫无力量和动作；而使身体活着的灵魂又是肉眼看不见的。既然经验已经向我们证明，神的大能虽不被眼见却真实存在，我们为什么不盼望祂所应许的事呢？即便那结果在我们看来难以相信，甚至超出我们所能领会的一切。由此我们就明白，为什么先知宣告神“铺张诸天，奠定大地，造人里面之灵”。（152） 他说“在人里面”，意思是灵住在人的内里；因为我们都承认，身体仿佛只是灵的帐棚。我们继续。（151）当时许多犹太人还没有归回。特别有两次归回：第一次是在主前536年，由所罗巴伯带领；第二次是在主前457年，由以斯拉带领，比第一次晚了七十九年。我们圣经中这预言的日期是主前587年，即第一次归回后五十一年、第二次归回前二十八年。

后来尼希米借着其影响建成耶路撒冷城墙，并带来一次重大改革；他归回是在以斯拉之后约十一年。——编者。（152）这里的动词通常被译为现在时。它们在希伯来文中是分词，往往也可译为过去时。达修和布莱尼就是这样译的：“铺张了——奠定了——塑造了。” 那么，这一节可译为： “耶和华论以色列的话的默示， 铺张诸天、 奠定大地、 造人里面之灵的耶和华说。” 虽然马尔基乌斯反对加尔文对首句的理解，但照上面所给的直译来看，就不能有别的意思。它是加在以色列身上的“默示”，即论到以色列的重担。诚然，“默示”一词不总是指审判，也可以指重大而严肃的预言；但当它后面接“在……之上”时，就只能指审判。参看《列王纪上》13:29和《列王纪下》9:25。

即便后面接别的词，这词也可指审判，如《以赛亚书》13:1“论巴比伦的默示”。所以纽康将这里译作“预言”，亨德森译作“判词”，都不恰当。其实，也不一定要把这里的“以色列”限制为十个支派，因为当“犹大”没有被特别提出时，这词常常泛指以色列的后裔。这里所指的人，也许是那些继续留在被掳之地的人，其中许多人后来随以斯拉归回；不过我认为是指本地的居民。我们应当记得，撒迦利亚是在两次归回之间说预言的；那时圣殿虽然已经建成，但耶路撒冷还没有城墙保护，这种情形一直持续到尼希米时代，约在第一次归回后九十年。——编者。

第2节 撒迦利亚在这里开始教导我们我前面简略说明过的事，就是耶路撒冷必在神的保护之下，神要使她在一切仇敌面前安稳无虞。不过他在这里用了比喻性的说法，使这个意思更明显。他说，耶路撒冷必成为“令人绊跌受伤的门槛”，或说“使人折断的门槛”。“סף”（saph）这个词在圣经中几乎处处都是指门槛。但有人认为这里是指杯，然后把“רעל”（rol）译作醉酒或狂乱。不过这词也有“破碎”之意，因此说耶路撒冷在这里被称为一块使人绊跌的门槛，并不不合适；谁来冲撞这门槛，谁就会折断骨头或受别的伤。与此同时，先知似乎还表达了更多的意思，就是凡上来攻打耶路撒冷的人，都会遇到绊脚石，以致腿脚被打断或撞伤。其意思是：通往耶路撒冷的路要被封住，因此仇敌即便到了城墙和城门，也不能胜过她，因为他们必在门槛那里绊倒。

如果采纳另一种译法，其意思也很合适，就是一切不敬虔的人在图谋神教会的时候，必因自己的计谋而醉倒；不仅如此，他们所喝的，还要成为致命之物。因为人的情欲所产生的效果，正如醉酒一样。所以，当恶人聚集力量攻击教会时，就像贪婪地狂饮烈酒一般；因为醉酒的人总是聚在一起放纵过度。这样，意思就是这种无度的狂饮要使列国灭亡。但我更喜欢前一种解释：即便圣城的城门是开着的，或城墙上似乎有容易进入的通道，神仍要四面作她的防卫，使仇敌如我们所说，在门槛那里就绊跌受伤。这个应许在当时尤其必要，因为耶路撒冷暴露在众人的攻击之下，她既不能靠壕沟、城墙或土垒自保；但主在这里应许，她要成为“令人受伤的门槛”。接着他说：“并且这事也必临到犹大”，或作“在犹大之上”，就是“当耶路撒冷被围困的时候”。

照我看，先知把这应许扩展到全地，仿佛在说：“虽然耶路撒冷的范围不足以容纳所有居民，他们却仍必处处平安，因为神要把他们都置于祂的保护之下。”我很惊讶，为什么有些解经家略过了介词“על”（ol），于是译成“犹大也要在围攻耶路撒冷之中”；他们由此引出一个完全不同的意思，就是犹太人中有些人自己也会变得奸诈，不顾惜弟兄朋友，反倒与他们为敌，并与外邦列国联手。但我认为意思恰恰相反：当耶路撒冷被围困时，主必在各处设下拦阻，阻止并挫败仇敌的进攻。也就是说，当神保护这圣城时，这同一件事，就是我所说神的保护，也要遍及全地；仿佛祂在说：“神不仅要作这城的守护者，也要作整个圣地的守护者。” （153） 这必然会深深刺痛那些以色列人，因为他们既然在自由被白白赐下时仍不肯归回本国，就被排除在神的帮助之外了。下面继续。

（153）这一节一直被认为难解。前半节按我们译本所译“我必使耶路撒冷向四围列国成为令人战兢的杯”，大多数人都采纳了这种译法，德鲁修、格劳秀斯、马尔基乌斯、纽康和亨德森都如此，只是其中有些人把“战兢”译作“醉酒”而已。“סף”这个词既可指门槛，也可指碗或杯。七十士译本取前一个意思，他尔根取后一个；但因为“רעל”表示因醉酒而引起的摇晃、颤抖、混乱，所以取“杯”的意思更一致。后半节显然不能照我们译本、即皮斯卡托的译法来理解。纽康的译法比较直，也符合耶柔米、德鲁修、卡斯塔里奥、格劳秀斯和马尔基乌斯所给的意思，如下： “这杯也必临到犹大， 在围攻耶路撒冷的时候。” 这就意味着犹大要对耶路撒冷变节。值得注意的是，许多抄本把“必临到”写成阴性形式“תהיה”，而“סף”若指杯或碗，也确实是阴性。

达修提出另一种看法。他照七十士译本把“מצור”理解为堡垒、保障、防卫，因此可译为： “并且对于犹大， 祂也必作耶路撒冷的保障。” 但最自然、最明显的意思，还是前一种。——编者。

第3节 撒迦利亚在这里又加上另一个非常贴切的比喻；因为恶人攻打圣城时，他们的目的不仅是使它屈服，或向它征收贡赋，或单单辖制它，而是什么呢？乃是要把它彻底剪除，抹去它的名。因此，正因为仇敌受这种残酷驱使来攻击圣城，先知就在这里插入一句，宣告耶路撒冷对他们而言将成为一块极其沉重的石头。他把耶路撒冷的敌人比作一个人，明明没有力气，却想把一块石头举起来；结果反倒伤了自己的力气。因为人若勉强去做超出自己能力的事，就会扭伤筋节，甚至拉断筋骨。先知的意思是：虽然许多国家同谋攻击耶路撒冷，竭力想推翻她，但最后他们必发现她是一副他们根本举不动的重担；因此他们必要折断或撕裂自己的膀臂，因为他们的筋骨要因过度用力而受损。

（154） 有人把最后一句解释得很平淡，说“人在撕裂中也被撕裂”，好像有人举起一块粗糙的石头时，把自己的手磨破了。但我毫不怀疑，先知是要表达更严重的意思；而且这样各句之间也更相称。因为正如我们所说，恶人的目的，是要把耶路撒冷挪去，甚至不留一块石头在另一块石头上；但神在这里宣告，她必成为过于沉重的担子，使他们在轻率地想要挪去那不能离开自己地方之物时，只会发现自己的力量被折断。

这个预言之所以如此，是因为神是耶路撒冷的根基，正如经上说： “祂的根基在圣山上， 耶和华喜爱锡安的门。” （《诗篇》87:1） 又说： “神在其中，城必不动摇。” （《诗篇》46:5） 我们也当记住上一节所说的：虽然诸天不断运转，却仍各守其位，不至紊乱；即便天地都混在一起，耶路撒冷既是神手所立、脱离人类通常命运、境况独特之城，仍必坚立不移。因此我们就明白，为什么先知说，那些试图推翻耶路撒冷的恶人，结局无非是伤害并撕裂自己。接着他说：“地上的万民都要聚集攻击她。”正如我们所说，这话是为表明：即便仇敌从四面八方蜂拥而来，神仍高过他们。这一句是进一步加强语气，为要鼓励信徒即便看见自己被敌军重重围困，也要持守那不可战胜的恒心，继续仰望神。

接下来是—— （154）按字面是： “凡举起她的，必被严重割伤；” 或作： “必被严重打伤。” 整节可译为： “到那日， 我必使耶路撒冷 向万民成为一块重石； 凡举起她的，必被重重打伤； 当地上的万民 都聚集攻击她的时候。” ——编者。

第4节 他在这里继续同一主题，不过换了另一种说法，就是神手中有各样方法，可以驱散并打碎仇敌的狂怒。先知用“马和骑马的”这些字，以部分代整体，是指一切强盛之物，并暗示它们都能轻易被神的大能胜过。他先说：“我必使一切马匹惊惶。”（155）我们知道，军力在于马匹和骑兵；但他说，马匹必被打得昏迷，骑马的也仿佛陷入疯狂，以致自相残害，不能给教会造成任何伤害。他由此再次证实前面所说的话：即便全世界都联合起来攻击教会，神里面仍有足够的大能，可以抵挡并制止他们一切的冲击。他提到昏迷、疯狂和瞎眼，为要使信徒知道，神能借着隐藏的方法毁灭或赶散一切仇敌。

虽然神并不是总用出鞘的刀剑争战，也不采用人通常的战争方式，但先知说，祂另有手段使仇敌仆倒；因为世上最强大的人也不能做到让敌人因瞎眼和疯狂而混乱，但先知在这里表明：即便我们看不出神用什么方式拯救我们，我们仍应当持守坚固的盼望，因为祂只要一口气就能毁灭一切仇敌，也能使他们瞎眼，夺去他们的聪明、智慧和力量。然后他又说：“我要睁眼看顾犹大家。”这里说明了为什么一切仇敌都要被击打，以致昏迷和疯狂，因为主顾念祂的教会；“睁眼”与“照看、顾惜”是同一个意思。神似乎曾在一段时间里忽略祂的百姓，这种忽略就像遗忘一样。因此众圣徒常常呼喊说：“你要睡到几时呢？你闭眼到几时呢？耶和华啊，求你垂看。”所以，撒迦利亚在这里的意思是：神终必再顾念祂的百姓，从而制伏他们的仇敌。由此我们可以学到一项有益的教训。

第一，没有什么比聚集在神保护的荫下更好；即便教会没有任何堡垒，纵然有无数仇敌与她为敌，自己也毫无力量抵抗，仍是如此。即便教会遭受如此严重的试炼，处于重重危险之中，甚至暴露在死亡面前，让我们从这段经文学会：那些因惧怕或怯懦而离开教会的人，实在是可怜的；但那些呼求神、把自己安全的事交托给祂的人，必蒙祝福。纵然全世界都向他们发狂，万国的兵器都预备好要毁灭他们，马匹和骑兵都集合起来要淹没他们，神的护卫仍足以保护祂的教会。这是一点。第二，当神似乎把我们丢在狼牙之间时，让我们学习操练信心；因为即便祂不给我们任何显然可见的帮助，祂仍知道怎样拯救我们，也拥有我们所看不见的隐藏援助，其目的乃是试验我们的信心和忍耐。

最后，让我们学会：即便神容许我们的苦难，好像祂忘了我们，我们建基于祂的盼望也绝不会落空；因为只要我们仍留在祂的羊群中，祂终必睁眼看顾我们，真实显明祂顾念我们的平安。下面继续。（155）纽康译作“令人惊异的惊惶”，亨德森译作“惊骇”；更妥当的应是“昏眩”或“麻木”，因为这词更适用于马。——编者。

第5节 他仍然继续同一主题，就是神的羊群无论多么微小软弱，仍必有足够的力量；因为主必站在那些投奔祂的人一边。那时耶路撒冷还没有住满居民，也不过只有这一座城，然而撒迦利亚却见证说，她的力量必不可战胜；不过他这里是相对于犹大的首领而言。我们知道，从前那里人口众多，仅一个支派和便雅悯半个支派就能兴起大军。虽然从前有许多省份，境内满是人口稠密的城镇，但那时几乎只有耶路撒冷开始有人居住；然而先知在这里说，尽管整个教会都聚集在一城狭小的范围内，她仍有足够的力量抵挡仇敌的一切攻击。“犹大的首领必说”，意思是：从前千夫长或各地的官长在他们各自的城里都有兵力，如今却都要仰望这一座城；因为遍地几乎荒凉，无人居住；但与此同时，他们仍当存有盼望，因为他们的力量乃在于主。

有人插入一个连词，把这话译成“力量必归给我和耶路撒冷的居民”；但这歪曲了原意。因为先知本是要在一句话里表达我刚才所说的意思：众人的眼目都要集中在这一座城上，但他们仍有充分的理由存盼望和信心，因为他们变得强盛，不是在自己里面，而是在他们的神里面。他在这里改变了数目，因为他说“力量归于我”，前面说的却是众首领，所以照理应当是“לנו”（lanu），“归于我们”。但他现在把他们一个个引入说话，好像他说：“没有一个首领要再看重自己的土地，反而都要把眼目转向圣城，并以少数人的防守为满足。”因此他说：“在万军之耶和华他们的神里面。”他的意思是，神要作祂曾一度离弃之百姓的保护者。他再次称祂为“万军之耶和华”，是为显明祂不可战胜的大能，免得敬虔人的心看见自己远不如仇敌，就因惧怕而灰心。（156） 下面继续。

（156）本节通常的译法有些不尽人意。“心里说”这几个字放在这里，似乎有些突兀。有一份抄本把介词“ל”与“居民”连在一起，他尔根也支持这一读法。这样，这节可译为： “犹大的首领心里必说： ‘愿力量归给耶路撒冷的居民， 借着万军之耶和华他们的神。’” “留在心里”就是祷告，发出秘密的祈求；而这祈求就在下文陈明出来。这样理解，是要表明犹大，就是乡间的百姓，与耶路撒冷这城之间会有不和或彼此争胜。在后面的几节中，我们也确实看到二者都被提到，表明彼此都可能生出嫉妒，尤其是在第7节。——编者。

第6节 他又加上另一个比喻，为要进一步证实这件事；因为他说，犹大的首领必像火盆。有人把它译作炉灶，但不恰当，也没有意义。随后他又把他们比作“火把”，而把外邦列国比作木柴、碎秸或糠秕。圣灵在别处也这样说；其中的缘故值得留意：因为当不敬虔的人攻击神的教会时，一切情形似乎都预示着教会的毁灭；但神却宣告，他们不过像糠秕或木柴。“以色列家，”以赛亚说，“必成为烈火，烧尽树林中的木头。”在这里也是如此：“固然有大群仇敌聚集来攻击以色列；但主必吞灭他们，因为祂要在祂百姓中间如火，而祂的百姓也要因圣灵隐秘的大能，像燃烧的火盆或火把，烧尽那毫无实质的糠秕。” 但先知再次表明，教会的拯救总是奇妙的；因此，那些倚靠人的和属世手段的人是何等愚妄，他们又顽梗地把神捆绑在自己设想的方式上。

因为每当神应许要作他们的拯救者时，他们就问：“但这怎能成呢？这帮助从哪里来呢？主的手要怎样向我们伸出呢？祂要从哪里招聚军队呢？”既然我们习惯这样焦虑地追问，并因此把神的帮助从自己身边推开，就当记住先知所教导的这真理：即便大批仇敌来攻击我们，他们仍不过像一堆木柴，而我们却要像火；因为虽然我们自己毫无力量，主却要借着祂隐秘的恩待，使仇敌一靠近我们就被烧灭。下一幅图画也是这个意思，就是“他们要像一捆禾捆中的火把”；这里的单数也是代替复数。接着是解释：“他们必左右烧灭四围列国。”撒迦利亚似乎在这里把一种贪得无厌的残酷和报复之心归给信徒；然而信徒本应当存温柔的灵，效法他们天上的父。但他在这里不是讲他们的心态和感受，而只是表明，一切恶人都要在自己对成功的期待中落空；不仅如此，他们还要被毁灭。

仇敌越猛烈地攻击教会，他们的毁灭就越迅速；因为即便信徒愿意宽容他们，神这位公义的审判者却不宽容他们。总之，神自己的作为，在这里像在别处一样，被归到教会身上。最后，他宣告“耶路撒冷必仍住在本处，就是耶路撒冷本处”。这里带有一种重复；之所以这样说，是因为仇敌正如我们前面所提到的，以为他们能把耶路撒冷彻底毁灭，从而将她完全抹除；但先知与之相反，说她必坚立在自己的地方，因为神拣选了她作祂愿意受敬拜之处，并且如摩西常说的，神拣选她，是为纪念祂自己的名。总之，他是在表明，教会必永久建立：纵然一切世人同谋毁灭她，从四面八方攻击她，神的圣所仍要照祂所应许的继续存立，直到基督降临；因为到那时，我们知道，耶路撒冷与圣殿都要完全毁灭，这一切都要终结，世界也要更新。

第7节 先知再次教导我们：当神伸手保守祂百姓的时候，并不需要别的帮助；因为祂自己完全足够。本节的用意，是要表明犹太人应当学会单单安于神，即便他们发现自己缺乏一切属世的援助。因为正如我们所说，神若定意拯救，就不需要帮助；也不向别人借用，因为祂自己本来就完全够用。但我认为，先知借“帐棚”这个词，是指那些只提供有限遮蔽的简陋棚舍。诚然，在希伯来文中，帐幕可称为“סחות”；但“אהלים”也常常有类似意思，即临时搭建的住处；因为它们并不是坚固建成的，这从许多经文都可看出。我承认，不加区别地说，各种房屋有时都可称作“אהלים”；但这个词本义是指作为临时方便而搭建的帐棚，因为经上说列祖住在帐棚里，就是指他们没有固定的住所。现在我们来看，先知为什么提到帐棚。

他也许是暗指他们在旷野居住的情形；但这似乎太远了，所以我认为他只是单纯地提到犹太人出埃及进入那地以后所住的帐棚。因为他们在那时竟能奇妙地蒙神手所保护，实在令人惊叹；毕竟他们惹怒了四邻，激起众人对他们的恨意。诚然，他们中也有些坚固的城；但大多数人还是住在村落中，而绝大部分百姓无疑也只满足于住在帐棚或棚舍里。因此，以色列人当时既无防御，先知如今就提醒他们，他们那时单单是蒙神保护，好使他们相信，将来他们也必平安稳妥，因为神要保护他们到底。这里其实隐含着帐棚与坚固城池之间的比较；先知吩咐他们去思想他们列祖从前所经历的事，因为神忠实地保护了他们，哪怕他们没有防御，暴露在仇敌攻击之下。

所以他说：“耶和华必拯救犹大的帐棚”等等；仿佛在说：“你们当知道，你们的列祖从前并不大多住在城中，乃是分散在村落里；然而他们仍然蒙神的手保护。既然神在设立君王之前许多世代，已经作了祂百姓的保守者，你们就当相信，祂将来也必照样待你们。”但我们仍要记住昨天所说的话：那些已经归回本地的犹太人领受了神帮助的应许，为要使那些因自己懒惰而仍滞留在巴比伦的以色列人知道，他们正因忘恩而理当受罚；因为他们没有像应当的那样把自己交托在神的保护之下、单单倚靠祂的护卫，而去寻求世界的其他帮助。因此他说，祂必“先”拯救他们；这里当把比较词“如同起初”补出来。（157） 然后他又说：“免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀，胜过犹大。”我认为后半句是解释性的；从主题本身也可看出来。

因为神宣告，祂要作那些无助者的保护者，使他们即便没有许多武装士兵，没有金钱和作战所需的一切，也照样能够得胜。先知把大卫家和耶路撒冷的居民与犹大相比，无疑正是为着这个意思：即便没有王国，没有坚固城池，在神里面仍有足够的保护；祂单凭自己，就能护卫这些没有兵器、没有刀剑、没有权势、没有其他必要资源的百姓。所以他说：“大卫家必不自夸。”这话似乎是特意说的，因为他们从前倚靠自己的财富和势力，没有像应当的那样安息于神。既然犹太人在王国尚存、财富丰盛、战具充足的时候曾被虚妄的骄傲冲昏，神就在这里责备这种虚假的自信；因为他们这样做，掩盖了神白白的恩待。无论大卫和所罗门所积蓄的财宝有多大，他们在邻国面前有多么可畏，仍当单单倚靠神的保护。

既然属世的帮助曾使他们心高气傲，神现在就责备他们虚妄的自满，并表明：即便没有王坐在宝座上，也没有任何外在援助被招聚来保护百姓，百姓的处境也不会因此更糟；所以祂宣告，虽然他们暴露在各种患难之下，却仍必平安稳妥，因为神要护卫他们。这就是先知为何说，大卫的后裔不应向住在帐棚中的犹大夸口，耶路撒冷的居民也不应如此；因为王座设在耶路撒冷，所以那里的居民都带着一种虚浮的自夸。既然当城中景况荣耀的时候，他们都轻看乡间的居民，先知便说：将来大卫的后裔和耶路撒冷都不再向分散在旷野中的犹大百姓夸耀。下面继续。（157）七十士译本、叙利亚译本和武加大译本都这样译，达修和纽康也采纳了这种译法。

但德鲁修、马尔基乌斯和亨德森坚持希伯来文本身的读法；而上下文似乎也更要求这样理解，因为接下来的话说明了为什么犹大的帐棚，就是金奇和格劳秀斯所说犹大的城镇和村落，会“先”得拯救；其原因就是，免得大卫家的尊荣和耶路撒冷居民的尊荣高过犹大。这显然就是本节的意思。直译如下：

7. “耶和华必先拯救犹大的帐棚， 免得大卫家的荣耀， 就是耶路撒冷居民的荣耀， 高过犹大的荣耀。” 这里的“居民”是诗意上的单数。译作“荣耀”的那个词是“תפארת”；七十士译本第一次把它译作“夸耀”，第二次译作“高举”或“高升”；他尔根也给出类似意思。不过“荣耀”仍是最常见的译法，马尔基乌斯、纽康和亨德森都这样译。——编者。

第8节 他继续讲同一主题，并说神要像盾牌一样保护犹太人。因为这里虽然用了动词“יגן”（igen），但它源于“מגן”（megen），意思就是盾牌，所以这里应当理解为这个比喻：犹太人虽然没有力量，也没有战具，却仍必在神的保护之下得安稳，因为神既是他们的盾牌，这就足够了。在这里，神也间接地与一切人所急切寻求、又徒然倚靠的堡垒形成对比。因此，先知无疑是把一种能力归于神，这能力即便面对整个世界、即便看不见任何其他帮助，仍足以制伏一切仇敌，拯救祂的百姓。他说：“耶和华必作盾牌。”（158） 不过这里似乎有点不一致；因为他前面说过，犹太人无论住在哪里都必平安，即便不住在耶路撒冷也是如此；但现在他却把这个应许限定在耶路撒冷的居民身上。

对此答案很明显：我们昨天已经说过，那些宁可忍受许多艰难和严重试炼也要归回本地、并且甘愿使自己暴露在许多危险中，而不愿继续留在被掳之地的人，他们的敬虔是受到称赞的；因为若继续留在那里，他们就完全与圣殿隔绝了。既然这是先知的目的，他有时提到耶路撒冷的居民，有时又总括一切犹太人，也就不足为怪了。上一节他说耶路撒冷的居民不可向分散在乡村中的乡民夸耀，他这样说是要压低耶路撒冷居民的骄傲，却不是要把他们排除在向众人所赐的应许之外。既然神要作一切人的保护者，先知现在又回到耶路撒冷。因为神既在那里拣选了祂的圣所，就不足怪这地方在祂眼中是宝贵的。但仍有必要除去犹太人一切骄傲，免得他们像前面所说的那样倚赖属世的援助和支持。这就是他说神的保护“必临到耶路撒冷居民”之意。

他接着又说：“他们中间软弱的，必如大卫。”（159）有人作了精巧的解释，说大卫本不是受过军事训练的人，也丝毫不强壮，不过是个近乎孩子的少年，却杀了骄傲的巨人歌利亚；所以他们认为，犹太人中软弱的人也必因神的大能而胜过仇敌。但这似乎太牵强。我毫不怀疑，先知在这里是把上下文连在一起，把大卫视为君王来讲；因为大卫杀歌利亚的时候还是少年，并无特别勇武之名。后来他登上王位，我们知道，他在各方面都比世上所有君王更卓越。

先知说其中最微小、最被人轻看的也要像大卫时，所看重的正是这种卓越；仿佛他说：“他们都要被赋予君王般和英雄般的勇武，不只是平民，连那些看起来像妇人、毫无丈夫气概的人，也要在英勇上胜过众人，如同大卫一样。” 接着他说：“大卫家必如神，如同在他们前面的耶和华的使者。”也就是说，王家的后裔必有如天使般的勇武。加上这句话很有必要，免得信徒以为那应许出救恩的大卫家会归于无有。因为若不是那个作为全体百姓救恩根基的应许仍然坚立，那么赐给他们的一切应许就都可能落空了：“你的家必永远长存。”（《诗篇》89:37） 撒迦利亚既然似乎贬低并彻底推翻了王室，信徒心里可能会这样想：“那我们的救恩要从哪里来呢？因为很确定，没有基督，我们就全然灭亡了。”而基督若不是出自大卫家，就不会来到。

因此，先知就在这里适时地宣告，王家必极其尊荣，仿佛其中的人个个都如天使一般。他用了“אלהים”（aleim）这个词，它也可指神；但在同一句里他又补充说：“如同在他们前面的耶和华的使者。”（160）先知在这里无疑是把大卫的后裔比作那位曾引导百姓、执行救赎之工的使者。我们断定那位使者就是基督；因为虽说神那时也为祂的百姓差派了许多天使，但众所周知，基督才是他们的元首和统帅。因此，先知在这里吩咐犹太人仰望神不断的帮助，因为在王家里不仅有天使，甚至有那位曾作列祖领袖、在救赎百姓时彰显神不可言喻大能的那一位。

现在我们就明白先知的用意了：全段的意思是，神要亲自承担保卫和保护祂百姓的责任，以致祂自己就足够，无需其他帮助；并且救恩的执行者也要在王家里面，因为从前神借着一位使者带领他们列祖出埃及，如今祂也为他们设立了一位中保。照这个意思，他又加上“在他们前面”。他吩咐信徒要留意那时已经失去一切尊荣、完全无力施助的王家。事实上，那时在大卫的后裔身上，除了可鄙可轻看的景况之外，什么也看不见；然而先知却要他们从那已经衰败、毫无可观之处的家中期待救恩。我们现在可以问，这预言是在什么时候应验的呢？撒迦利亚确实预告了大事；但纵观历史，似乎找不到完全对应的情形。

不过仍须注意，这种蒙应许给犹太人的福乐景况，是因为基督要从他们中间兴起，也因为耶路撒冷要成为众教会之母；因为律法要从那里传出，神也已经定意从那里发出王权的杖，使大卫之子统治全世界。既然如此，我们就很容易明白，那个困苦百姓的处境为何会比大卫富强兴盛国度之下更幸福、更荣耀；因为基督终究要来到，而完全的福乐乃在祂里面。我们现在还可以补充这一点：虽然接受基督恩惠的犹太人很少，其余的人都跌倒了，从而让位给外邦人，但无论忠信者的数目多么少，先知在这里所说的也绝不是夸张；因为应当看重的是事情本身。犹太人没有享受这种福乐光景，是因他们自己的忘恩；但这丝毫不能削弱撒迦利亚在这里所描写的福乐。我们继续。（158）七十士译本译作“祂要遮护”，就是把盾牌举在上面遮蔽。——编者。

（159）这是七十士译本的译法，而不是希伯来文本的直意。照金奇的看法，正确的译法是“绊跌的”或“跌倒的人”。布莱尼译作“衰败跌倒的人”，不可接受。德鲁修、马尔基乌斯和亨德森都译作“绊跌的”。原文所表达的，确实是软弱者，但它用的是表明软弱的动作。——编者。（160）据亨德森所引，格塞纽斯和李都否认天使曾被称为“אלהים”，虽然七十士译本常把这个词译作“天使”。这里七十士译本加入“家”字，作“如神的家”；他尔根则译作“首领”；君王和首领有时也被称为“神”。但接下来的话已确定其意义，因为那显然是解释：

8. “当那日，他们中间绊跌的，必如大卫； 大卫家必如神， 如同在他们前面的耶和华的使者。” 绊跌的或软弱的，必要像大卫一样刚强勇武；而大卫的后裔则要像神一样，领头带领人，正如当年在旷野中走在他们前面的那位使者，后来显明为道成肉身的神。——编者。

第9节 先知再次重申，虽然不敬虔和邪恶的人从四面八方大批攻击教会，神仍必作她的护卫。他说“我必定意灭绝”，意思是神必全然专注于毁灭他们，就像人热切追求某个目标时格外挂心一样。所以，免得信徒以为自己会因神的轻看、忽略或忘记而灭亡，祂便说，祂要作他们殷勤的保护者。 “我必定意”，就是说，我必极其恳切地留意，“要灭绝那来攻击耶路撒冷的列国。”这个应许无疑远不止适用于犹太人；因为这里所预言的是基督的国。若我们回顾从他们归回直到基督来临之间整个时期百姓的情况，就必看出，先知在这里所给的盼望显然比当时实际发生的事大得多。但他特别着眼于基督。因此，这里所应许的是教会长久不变的保卫；而我们对救恩的确信也由此而来，因为神细心地看顾我们，真实有效地抵挡我们一切仇敌。 这些事本来需要长久而细致的讨论，我这里只是简略提及；对我而言，足够的是把先知的意思简明地说明白，使每个人都能将所说的应用在自己的造就上。与此同时，我们也可从先知的话中学到，教会在这世界上总要受搅扰；因为使她受苦的，不只是一个仇敌，甚至有许多国要起来攻击她。下面继续。

第10节 在本节开头，先知指出，虽然犹太人当时很悲惨，将来也仍会如此，神却仍要向他们施怜悯；他这样做，是要劝勉他们忍耐，免得因长期的困乏而灰心。因为仅仅应许他们神的帮助，还不足够；撒迦利亚还必须加上这一点：在他们忍受了如此多的苦难，以致世人几乎看他们如同已经灭绝之后，神终究要向他们施恩、显出怜悯。至于“浇灌恩典的灵”这一说法，初看似乎不容易明白；因为“浇灌恩典的灵”是什么意思呢？照理他似乎应当说：“我要将我的恩典浇灌在你们身上。”但他的意思是，神要施怜悯，因为祂的灵要被激动去拯救犹太人；他在这里把神的灵比作人的心思，而我们知道，圣经常常这样说。

因此，“我要浇灌恩典的灵”可以合宜地表达为：“我要倾倒我怜悯的心肠”，或“我要敞开我整个的心，向这百姓施怜悯”，又或“我的灵要像人的灵一样，被推动去帮助困苦的人。” 所以我们现在明白了，为什么可以恰当地说神要浇灌恩典的灵。不过，这句话还可以更精细地理解为：神不仅要向祂的百姓施怜悯，也要使他们感受到祂的怜悯；我更倾向于这样理解，尤其是因为接下来的话说到“恳求的灵”或“哀求的灵”。因为“תחנונים”（tachnunim）在希伯来文里通常是指哀求、哀诉。有人把它译作“祷告”，但不恰当，因为没有表达出这个词的力量。

这个词总是用复数，至少在这个词尾形式下是如此；只有一处我们可以把它译作“怜悯”，就是《耶利米书》31:9：“我要使他们在怜悯中归回。”但即便在那里，按整节来看，也可以译作“哀求”；因为先知说“他们必哭泣”，然后又说“我要使他们在哀求中归回”。大多数解经家确实在这里把它译作“祷告”；但希伯来人更喜欢译作“怜悯”，理由是他们认为“恩典的灵”无非就是恩典本身。其实，恩典的灵乃是与信心联合的恩典本身；因为神常常垂听困苦之人，向他们伸手，给他们极有效的拯救，而他们却仍然瞎眼无感。所以，对我们来说，得着“恩典的灵”比单单得着恩典本身更美；因为若不是神的灵进入我们心里，把对恩典的需要感注入我们里面，那么恩典不仅无益，反而有害；因为当神看见祂的恩典因我们的冷漠而白白流失，祂终究要追讨我们的忘恩。

因此，照我看，先知的意思是：神最终要如此恩待犹太人，向他们浇灌“恩典的灵”，然后又浇灌“哀求的灵”，使他们得以寻求恩典。那些把这词译作“祷告”的人，正如我已经说过，并没有传达出这词全部的分量。不过，我们也可以按它通常的意思，把“怜悯”理解为被动意义：“我要浇灌恩典的灵”，使他们自己能感知我的恩典；然后是“怜悯的灵”，使他们在为自己的苦难悲叹之后，明白自己是蒙了从上头来的大能拯救。因此，撒迦利亚在这里所应许的，比前面更多；因为他这里说的不是神外在的帮助，就是借此保护他们的那种帮助，而是内在的恩典，就是神要将隐藏的喜乐倾注在他们心中，使他们借着确切的经验知道并发现，神实在向他们施恩。

但如果“תחנונום”（tachnunim）译作“怜悯”，那意思就如我刚才所说，是指犹太人借着圣灵的感动和引导，会发现神向他们施怜悯；但若把它译作“哀求”，那么先知的意思就更进一步了，就是说，犹太人先前在罪恶中那样刚硬，甚至不肯逃向神求帮助，到了那时却终于成了恳求的人；因为圣灵要在内里如此触动他们的心，以致引导他们在神面前哀叹自己的景况，并向祂倾诉他们的苦情。（161）而接下来的话更充分地证实了这一点。他说：“他们必仰望我，就是他们所扎的。”由此可见，这里应许给犹太人的，不只是外在的恩惠和眷顾，也有信心内在的光照，而其作者正是圣灵；因为照亮我们心思，使我们看见神的良善的是祂，转变我们心的也是祂。

因此他又加上：“他们必仰望我。”（162）因为正如我已提醒你们的，神对不信的人也常常大施厚恩，但他们却是瞎眼的；所以祂的恩典浇灌下来，却毫无果效，仿佛雨下在燧石和磐石上一样。神无论怎样丰丰富富地把恩典赐给不信的人，他们仍使祂的恩惠落空，因为他们就像石头。既然撒迦利亚宣告犹太人终必“仰望”神，这就说明，应许给他们的是悔改的灵和信心的光，使他们知道神是他们救恩的作者，并且如此确知自己已经得救，以致此后完全献身于祂：“他们必仰望我，就是他们所扎的。”这里先知也间接地责备犹太人极大的顽梗，因为神已经复兴了他们，他们却仍像不能驯服的野兽一般；这里的“扎”应当按比喻来理解，表示不断地惹动神发怒，仿佛他说，犹太人在悖逆中简直像是为战争作准备，用他们的恶行和背叛的兵器刺伤神、戳穿神。

既然他们曾是这样的人，先知如今便说，神要施行这样大的改变，使他们成为完全不同的人，因为他们将学会“仰望那位他们从前所扎的”。今天我们不能讲完。（161）这两个词在七十士译本中译作“恩典和怜悯的灵”；他尔根也用了相近的措辞。对于后一个词，耶柔米、德鲁修和皮斯卡托译作“恳求”，我们的译本、纽康和亨德森译作“祈求”。这两位作者都译作“一个灵”，仿佛“灵”是指一种冲动或倾向，这也是格劳秀斯的理解；但这里的“灵”与《约珥书》2:28中“我要将我的灵浇灌”里的“灵”是同样的意思；它被称为“恩典和恳求的灵”，是因为这些都由神圣的灵所产生。更新的恩典和真诚的恳求都出于圣灵。后一个词由重叠词根而来，意思比一般的“祈求”更强，乃是迫切的恳求。——编者。（162）“他们必仰望我”，原文是“והביטו אלי”。

同样的词组在《出埃及记》3:6、《民数记》21:8中译作“观看”，在《诗篇》34:5、《以赛亚书》22:11中译作“仰望”。纽康跟随我们的译本，亨德森则跟随加尔文，译作“仰望我”。既然这一词组容许这两种意思，而约翰也没有跟随七十士译本，却把它解释成我们译本所表达的意思，因此应当把它看作“观看那摆在眼前的对象”。——编者。

第11节 先知在本章末尾所说的几乎还是同一件事；但因为这件事值得记念，他就用许多比喻性的说法加以修饰。他说，为基督之死所发的哀哭，要像为约西亚之死所发的哀哭一样；至于那些把哈达临门当作一个人的名字的，他们并没有根据，只是在任意猜测。几乎众人都承认，哈达临门不是一个人，就是与米吉多平原有关的一座城，或是耶斯列附近的一片地方。但它究竟是什么，其实并不十分要紧。我倒认为，哈达临门是一座邻近的城，或是米吉多平原所在地区的一部分。（165） 现在我们可以看出，先知所设立的这个比较是何等贴切；因为当约西亚被埃及王杀死后，《历代志下》35:25说，百姓设立了每年的哀悼。因此，犹太人每年都为约西亚之死哀哭；因为从那时起，很明显，神已经如此向这百姓发怒，以致他们不再有任何得拯救的盼望。

不仅如此，耶利米在他的哀歌中也特别提到约西亚，这从圣经历史可以看出来。在其中他也说，主基督，那位在祂的生命里有我们生命的主，因我们的罪被杀。于是耶利米承认，那敬虔君王被夺去，实在是神报应的一个特殊记号；犹太人于是仿佛被撇弃，后来就像尸体一样，因为他们的气息只是在约西亚的生命里而已。同时他也提醒我们：神原本要使那国成为基督国度的预表和形像，如今这个国仿佛已经不复存在了；因为约西亚的继承者被剥夺了一切王室尊荣，最后不仅国家全部尊荣，连百姓的安稳也都被践踏。

因此，先知把这种哀哭应用在基督之死上，乃是最恰当不过；仿佛他说：犹太人每年哀悼约西亚之死，是因为那敬虔统治者被夺去，证明神对他们的可怕忿怒；而如今，当他们察觉自己救恩的光已经熄灭，因为他们把神的儿子钉了十字架，除非他们谦卑承认自己的大恶并得蒙赦免，否则也必有同样的哀哭。现在我们就明白先知真正的意思了：他说耶路撒冷中的哀哭，必像米吉多平原哈达临门的哀哭。若有人反对说，基督之死并没有伴随着眼泪和哀悼；我回答说，这里所描述的只是信徒的悔改。因为我们知道，全体百姓中只有少数人归向神；但先知虽只指神的选民和一小群余民，却笼统地提到整个民族，这并不足怪，因为神把那少数悔改的人看作亚伯拉罕的全部后裔。有人提到路加所说的那些妇女；但这说法太狭窄、也太勉强了。

况且我们也看见，那种哀哭曾被基督禁止：“不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。”（《路加福音》23:28）既然基督表明那种哭泣是徒然无益的，我们当然可以说，撒迦利亚在这里的话并不是在那时得了应验。我们必须记住我前面说过的话：这里所说的哀哭和忧伤，所描述的是犹太人所得着的悔改；不是指所有人，而是指那些借着神白白拣选而被预定得救的人。下面继续。（165）“耶柔米说，这个哈达临门是在耶斯列附近的一个地方，在他那个时代叫作马克西马尼奥波利斯。德利尔把它放在米吉多附近，就是约西亚被杀、众人为他大大哀哭之处，《历代志下》35:22。”——纽康。

第12节 撒迦利亚似乎用了比完成主题所必需更多的话，因为他在一件明白的事上显得很铺陈；但我们应当留意这事的重要性之大。因为那时似乎令人难以置信，这个民族中还会有人悔改，因为他们几乎全都被交给了败坏的心思。谁能想到，在这样一个民族中，竟还会有神恩惠的地步呢？因为他们从最小的到最大的，尽其所能要把基督埋没在黑暗中。所以，当“公义的日头”仿佛被犹太人熄灭时，人很自然会认为，他们是一个被神弃绝的民族。但先知在这里表明，神仍要记念祂的圣约，以致祂要从各家族中转回一些人归向自己。他说：“这地必悲哀。”我们知道，就百姓整体而言，这事并没有发生；但在神看来，一小群羊是宝贵的，因此祂在这里把那些忠信者称为全地；这些人感受到自己犯了何等重的罪，心里被刺透，仿佛他们刺透了神的儿子一样（《使徒行传》2:37）。

虽然犹太人已经败坏了自己，但借着特别而奇妙的恩待，彼得一篇讲道就使三千人归正；后来在希腊、小亚细亚和东方，也有许多人悔改，各处都兴起了许多教会，仿佛神另造了一个新民。若我们正确地看这些事，就不会觉得撒迦利亚把悔改应许给“全地”是不合理的。他前面提到耶路撒冷，不应当理解为把他所说的话局限于一座城；在这个名称之下，他包含了分散在世界遥远各地的整个民族。他现在说，这哀哭要“各家各家地，独自悲哀”。借着这话，他的意思是，这绝不是一种装出来、做样子的礼仪，不是好像一个人一哭，别人就被带动也流泪。先知在这里见证，这将是真实的忧伤；因为不是一个人模仿另一个人，而是每个人都被自己内在的感受推动，真正地伤痛哀哭。这就是他为什么说，各家要分别哀哭。

诚然，信徒应当用榜样彼此激励，彼此勉励悔改；但在一个会众中，十个人里几乎没有一个人是切切实实地为得赦免而祷告，真正为自己的罪悲伤的。既然人天生就如此倾向虚伪，又被整个时代的风气坚固在其中，所以先知为了描写真实的忧伤，就把各家分开描绘，好像他说：“大卫家会知道自己犯了罪；利未家即便没有看到这样的榜样，也仍要在里面承认自己的罪责。”现在我们就明白，为什么撒迦利亚如此反复地说“独自”。他说“妇女独自悲哀”，无疑与我们在《约珥书》第2章所见的是同一个意思（《约珥书》2:16）：“新郎要离开洞房，新妇要离开内室。”我们知道，人处于忧伤中时，就会离开一切享乐与欢愉。

因此，人在公众哀悼或守丧的期间通常与妻子分开，先知就让妇女单独在一边；与此同时，他也暗示，妇女不会等到男人先作出哀悼的榜样，而是会出于自己的感觉，自发地倾向于悲哀。但我们必须记住我刚才所说的：这里所描写的，并不是犹太人为基督之死本身所发的悲伤，而是神开了他们的眼，使他们为自己的悖逆而悔改时所感受到的悲伤；因为我们承认，基督的死对我们来说是喜乐的缘由，不是忧伤的缘由；但那从基督之死而来的喜乐，若不是先有我们的罪责因神向我们显为威吓的审判者而真实刺伤我们，就不会在我们里面发光。正是从这种忧伤里，才生发出悔改的渴望和对神真实的敬畏。因此，神自己终会赐给我们喜乐；因为正如保罗所说，祂不愿我们被忧愁吞灭。祂先使我们仆倒，为的是再把我们扶起。

第13节 至于他为什么提到“利未家”和“示每家”或“西缅家”，以及“大卫家”和“拿单家”，而不是其他支派，这一点并不确定；不过我认为，很可能他借着大卫家指整个犹大支派，拿单家也是同样的用法。利未支派因祭司职分而尊荣，但西缅并无这种尊荣。那么，为什么长子流便、以萨迦以及其他支派都被略去，而偏偏提到这些呢？诚然，也可能是因为当时西缅和利未支派留下来的人，比西布伦、以萨迦或流便支派更多；但这并不确定，我也不愿意过分看重纯粹的猜测。不过我倾向于认为，这里提到大卫家和利未支派，不是为着尊荣，而是为着责备；因为王室和祭司正是那些把基督钉死、在神独生子身上刺透神的人。耶柔米猜想，拿单家之所以被提到，是因为拿单是一位著名而卓越的先知，所以这里是在指先知一类的人物。

他又说，有许多教师出自西缅支派；但我不知道他从哪里得来这信息，因为他并没有给出任何证据。（166） 但我满足于前面已经给出的简单理解：先知借着提到某些家族，是要包含全体百姓；并且他没有略过王室和祭司，因为他们尤其是那些把基督钉十字架的人。我们知道，基督是从拿单而出的，虽然耶柔米以为这里所指的是那位先知拿单，而不是基督的一位先祖拿单；不过这些都不是大事。（166）他的大意是：大卫家代表王室阶层，拿单家代表先知阶层，利未家代表祭司阶层，西缅家代表教师阶层，因为其中许多教师据说出自那个支派。西奥多雷特和居里罗也持同样看法。马尔基乌斯认为，这里指的是大卫的儿子拿单，他代表的不是王室那一条线，而是大卫其他的后裔；而示每则属于利未支派，代表的是利未人，而非祭司那一条线；参看《民数记》3:18。

亨德森也是这个看法。但布莱尼认为，他们全都是我们救主的先祖，参看《路加福音》3:29。七十士译本、阿拉伯译本和叙利亚译本把“示每”写作“西缅”，纽康也采纳这个读法，认为它才是正确的。三份抄本、叙利亚译本和他尔根在它前面都补上了“家”字。这预言岂不是在以斯拉时代按字面应验了吗？以斯拉归回并实行改革，是在这预言发出若干年以后。《以斯拉记》第9章和第10章的简短记载，清楚地显示出一种与这里所描述相似的情形。尤其可参看《以斯拉记》9:1，以及那些犯罪之人的名字，《以斯拉记》10:20。那里提到了利未中祭司的系统和较低等级的人，也提到了“以色列中的人”，在《以斯拉记》9:2中称为“首领和官长”。由此我们便看出，为什么这里提到“妻子”的哀哭，并且是各自分开。——编者。

第14节 最后他说，这种哀哭必普遍临到其余所有的家族。虽然归回的人很少，除了犹大、便雅悯和利未支派中的一些人以外，几乎没有别人；但我认为，撒迦利亚在这里所说“其余的家族”，是指那些从普遍毁灭中奇妙地蒙拯救出来的选民。因为瞎眼已经如此普遍，以致神弃绝整个民族这件事是显而易见的。因此，在这个称呼之下，我认为当包含着“蒙恩典拣选所留下的余数”，正如保罗所说的那样；仿佛先知是在说，他所讲的忧伤，并不是泛泛地指整个民族，而是指那一部分，就是照着神白白拣选所留下的余民。下面继续。