撒迦利亚书 第 14 章 · 约翰·加尔文

第1节 撒迦利亚继续前一章同样的主题：他既已向那些轻看迦勒底享乐、回归本地的信徒，应许喜乐幸福的景况，现在便提醒他们，他们在犹大的平安处境并不会没有许多试炼和患难；因此他劝勉他们忍耐，免得他们在逆境中灰心，并后悔自己的归回。有人把本章应用于敌基督的时候，有人指向末日，也有人解释为维斯帕先在位时那城所遭的毁灭；但我毫不怀疑，先知在这里所要包括的，是那些迫在眉睫的灾祸，因为那时城尚未建成， （178） 犹太人又一直饱受邻邦骚扰；我们也知道安提阿古所施行的暴虐何等残酷。总之，从城和殿开始重建，直到基督降临，一直是一连串不断的灾祸。

既然那些宁可留在外邦、不愿回本地的犹太人，可能会夸耀自己的境遇，轻看他们的弟兄，好像这些弟兄愚昧轻率地离开外地，仓促回归，神就借撒迦利亚之口宣告将临到的祸患，好使信徒能以刚强的心预备承受试炼，并且绝不在任何苦难下屈服，因为主向他们所应许的，比他们在迦勒底和别国所能得着的更多。现在我既已说明先知的意思，就来讲解经文。（179） 他说：“看哪，临到耶和华的日子将到，你的掳物必在城中被分。”借着指示词“看哪”，正如前面所说，是在表明这预言的确定性；因为先知像用手指着一样，把人心尚不能领会的事指出来。他说“那日临到耶和华”，为要叫他们知道，当主如此对待他们时，他们所受的是公义的刑罚；因为我们知道，人总是放纵自己，寻求安逸，一旦神似乎没有厚待他们，他们就喧嚷起来，仿佛他太过严厉。

因此先知提醒他们，这么大的灾祸不会无缘无故临到，因为那时神要施行他的审判。他虽没有明说其状，却像是把他们传唤到神的审判台前。如今我们若明白自己是在与神打交道，发怨言便毫无益处。所以，当神被摆在我们中间时，最好默然不语，因为他在管教我们时，决不会越过公义的界限。这里所描述的是极其严酷的苦难；因为撒迦利亚表明，那城将任凭仇敌摆布，以致他们竟能在城中任意分取掳物。征服者抢夺来的东西，之后通常会私下分配；我们也知道，许多城邑虽被掠夺，得胜者却还不敢公然展示战利品。但先知这里的意思是，犹太人将毫无力量阻止仇敌在城中悠闲自得地分掳物。（178） 这事直到尼希米的时候才发生；尼希米是在所罗巴伯首次回归之后约九十年回到犹大，也大概是在这预言发表后三四十年。——编者注。

（179） 达提乌斯确实说过，解经者在解释本章时煞费苦心：有人按属灵意义理解，有人坚持这里所说的事在基督降临前已经应验，还有第三种人认为这一切至今仍未应验。总的来说，他倾向于赞同格劳秀斯的看法，这与加尔文的意见部分相同，即这预言和前几章中的一些预言，都是在马加比时期应验的。参见《马加比一书》6:26等。他也承认，这个理论并不能消除一切难题，但比其他看法留下的难题更少。马尔基乌斯毫不怀疑，本章开头是在预言罗马人毁灭耶路撒冷；他还引述耶柔米、居里罗和狄奥多若都持同样见解。洛思、司各特、亚当·克拉克和亨德森也持此见。但本章后半部分，与其用罗马人毁城后的事件来解释，不如用希腊-叙利亚诸王攻击耶路撒冷之后的事件来解释更为恰当（见《马加比二书》第4章）。

布莱尼认为本章内容以及前几章中的许多内容至今尚未应验；纽康姆在某种程度上也是如此。亨利则怀疑，本章和前一章究竟应理解为从先知时代直到弥赛亚时代的整个时期，还是那期间的某些事件，抑或是指基督降临，并在犹太政体废墟上建立他的国度。——编者注。

第2节 随后他又说：“我必聚集万国与耶路撒冷争战。”这证实了我先前所说的，就是这些灾祸的作者乃是神；他这样约束犹太人，免得他们因自己所受惩罚的严厉而与神争辩。他简要表明，列国来攻击耶路撒冷并非偶然；无论兴起什么骚动，都不可归因于偶然、命运或人的图谋，而当归于天上的定旨。于是他吩咐他们仰望神，使他们照彼得所说的，降卑在神大能的手下（彼得前书5:6）。他本可以更简短地说：“万国都要同谋”；但他把这事归于神，说是他要把他们召来，像一位君王聚集军队，命他们在自己的旌旗下作战。借着说“万国”，他提醒他们，他们的试炼必不轻省；因为仇敌的联合将是如此紧密，人数又是如此众多，以致耶路撒冷几乎要彻底倾覆。

随后他又加上一项安慰，以缓和这灾祸的惨重；但他先说： “那城必被攻取，房屋必被抢掠，妇女必被玷污。”先知说，耶路撒冷的居民将遭受一座被攻陷之城通常所遭遇的一切。妇女被仇敌玷污，本就是极大的暴行；而且贫穷往往比死亡更难忍受；然而他说，当他们失去财物以后，还要亲眼看见一种比死亡更难忍受的羞辱，因为他们的妇女将落到这样可耻的境地。他又说，“城中必有一半人出去。”他先前曾说，只有三分之一得救；如今似乎自相矛盾。但关于数字，我们不必过分追究，正如我别处提醒过你们的；因为先知常提一半，又提三分之一，而所指的其实是同一件事。等于说，毁灭将如此之大，以致几乎只有一半人还能存活。接着就是我所提过的安慰，就是“民中所剩下的，不致从城中剪除”。

借这些话，先知教导他们，虽然这城的景况将十分艰难，几近荒废，但那些回归本地、诚心敬拜神的人，仍要蒙福；因为教会始终必得保全，无论神怎样减少人数，教会总会有一部分，无论多么微小，得以保守。先知的目的，就是安慰信徒，使他们能够承受一切将临到的患难，并仰望神所应许的事，就是教会还要再度显明出来，神也必真实证明耶路撒冷不是徒然作了他的圣所，他要在那里赐福给那蒙奇妙恩待而逃脱的余民。随后他又说——

第3节 这里撒迦利亚进一步彰显神的恩待，就是他要公开地、明确地出去，为耶路撒冷的一切仇敌争战。教会有一部分得以保全，这固然已是对其苦难不小的减轻；但先知在这里宣告更美的事，就是当神使他的教会受苦，任其遭仇敌猛烈攻击时，他最终要为他们所受的一切冤屈施行报应。我们知道，当神放任不敬虔的人，让他们肆意妄为、夸胜、自高、羞辱神，几乎像是向天吐唾沫时，我们是何等受伤、何等被试炼。因此，当恶人这样狂妄欢腾，而神却似乎隐藏自己、默然不动时，要耐心等候结局就很困难。所以先知应许说，在神容许不敬虔邪恶的仇敌暂时管教他的教会之后，他要成为报仇者。他说：“耶和华必出去。”我们知道这种比喻性表达的意思。

先知们有时把这话扩展为“神必从他的圣所出来”，仿佛在说：犹太人将从经历中知道，在圣殿中求告神的名并非徒然，也并非徒然说神坐在基路伯之间。但这里先知似乎是一般地说，神像披挂上阵一般，从他的隐密处出来，抵挡教会的仇敌。“神必出去”；因为他暂时隐藏了自己的能力。同样，我们知道，当神不给我们帮助，我们又自以为被他忽略时，他就是向我们掩面。

既然神在隐藏他能力的时候，好像成了无能，先知就在这里说：“耶和华必出去，攻击这些国。”借这些话他表明，信徒没有理由嫉妒仇敌，即便他们凡事亨通；因为他们终究会发现，若神不为教会出头，他们就不能伤害教会，正如神所应许的：“我要作你仇敌的仇敌。”（出埃及记23:22） 但因为这事难以令人相信，他便追念古时的历史，说：“正如他从前争战的日子，就是战阵的日子。”有人把这话仅限于过红海那件事；但我认为，撒迦利亚是把神向犹太人所显明的一切护理都包括在内，以证明他们一直是他看顾的对象。神不是只一次、也不是只在一个时候、用一种方式施展能力，好使犹太人明明看见，他们之所以得胜，乃是靠他的帮助。这就是撒迦利亚的意思。他仿佛说：“你们和你们的列祖早已知道，神惯常为他的教会争战；因为他曾赐给你们无数次胜利。

你们屡次陷入绝望，而他的恩待却出人意外地临到你们，在超乎你们所盼望的情形下拯救了你们。你们曾多次与最强大的仇敌争战；即便你们人数远不如他们，仇敌仍被击退，而神竟赐你们轻易得胜。既然神曾如此多次、以如此多样的方式倾覆你们的仇敌，你们为什么如今不仍然盼望从他得着同样的帮助呢？” 由此可见，先知此时提到神古时的争战，是要借着事实坚固犹太人的盼望，使他们不至怀疑神具有足够强大的能力去制伏一切不敬虔的人，因为他绝不失掉自己的能力。他又加上“在争战的日子”，就是在最需要从天而来的帮助时。他确实称之为交锋或争战之日，因为“קרב”一词本义正是如此。

所以，当神必须与仇敌交锋时，他的能力就显明出来：“因此，你们此后没有理由怀疑，他仍要胜过你们的仇敌。”我们知道，先知们常常这样说话：他们列举神恩待和能力的实例，以此证明，唯独在他里面，有足够的帮助使教会得拯救。如今我们应当把这里所说的应用在自己身上，因为撒迦利亚不仅是对他那时代的人、或下一代的人说话；他的心意乃是要一直到世界的末了，赐给教会信心，使信徒在任何试炼之下都不致灰心。因此，每当恶人得势、我们看不见任何盼望之光时，就当记念神曾多少次、以多少样方式，奇妙地把他的教会从死里救出；因为他并不是只打算一次帮助自己的百姓，也是要激励我们，使我们今天在忍受古人曾经历过的患难时，不致丧胆。随后他又说——

第4节 他继续同一主题，就是神的能力将显明出来，把仇敌赶散。他在这里用比喻性的表达来描绘，好像要把整个场景直接摆在犹太人眼前；因为这种拟人化的目的，无非是要使信徒仿佛亲眼看见神在他们面前，从而坚固他们的信心，这确实是必要的；因为我们迟钝，又缠于属地的思想，尽管主以清楚的声音召我们归向他，我们的心思仍很难升到天上。所以先知为扶助我们的软弱，就加上这幅生动的图画，好像神站在他们眼前。他说：“他的脚必站在橄榄山上。”这里并不是应许一个神迹，不是那种连无知的人也会按字面理解的神迹；他接下来说“那山必从中间裂开，一半向东，一半向西”，也不是如此。

（180） 这事从未发生过，那山从未裂开；但在那样严酷的试炼之下，敬虔人的心思百次都可能被压垮，若先知不用高度形象化的语言，他就无法按事情的需要，把神的大能充分地高举出来。因此，正如我所说的，他是迁就我们肉身的领受能力。整段话的要义是：神在拯救教会时所显出的能力，将是如此显著，仿佛神以可见的形态显现，在山顶上察看战事，并发号施令，安排一切。他先说：“他的脚必站在橄榄山上。”他为什么不说“就在城中”呢？正是因为他要借这种说法表明，神必儆醒观看，好知道什么对拯救他的教会是必要的。我知道，这些事都有人作寓意解释，说基督在升天时曾出现在橄榄山上，又说那山分裂了，好叫道路通行，使使徒可以往普天下去攻击万民；但这些都是巧思，虽然很讨许多人喜欢，若认真考察，却并无坚实根据。

因此我采用更简单的理解：先知所说的是，无论何时，只要神愿意帮助他可怜受苦的教会，他的手就必充分显明出来。以下的话也应照此理解：中间要有一个“大谷”，因为裂开的山一半向北，一半向南。这等于说，耶路撒冷先前仿佛藏在那山之下，被遮蔽起来；后来却要立在高处。正如以赛亚和弥迦都说：“耶和华的山必高举，超乎诸山之上。”（以赛亚书2:2；弥迦书4:1）我们知道，那山原是很小的；但以赛亚和弥迦却应许它的高大几乎要超过云端。这是什么意思呢？就是耶路撒冷之神的荣耀将大到一个地步，以致他的殿要显明在一切高处之上。同样，这里说：“橄榄山必裂开”，使耶路撒冷不再像从前那样隐在阴暗的山谷里，只在一侧有一座小山，而是可以远远被看见，使万国都能看见它。我认为，这就是先知简单的意思。

至于那些喜好寓意的人，就让他们另去别处寻吧。以下又说—— （180） 金基说：“这记号”[神的脚站在山上]，“是预表清除那些来攻击耶路撒冷的外邦人，他们将被分散跌倒。”他尔根把这话释义为：“他要在自己的大能中显现。”德鲁修斯说：“山的裂开象征列国逃散；他们一见神为敌对他们而战，就要向四面八方奔逃，以致他们安营的那山仿佛被分成几块。” 狄奥多若的话也大致如此；他把这山看作聚集攻击该城的敌军的象征——[ὄρος καλει τήν φάλαγγα των πολεμίων]，等等。马尔基乌斯对这段经文的看法如下：这山使从东方进入城和圣殿变得困难，也遮挡晨光并阻断水向那个方向流去，这两点都在第7和第8节提到。神降临在这山上，是表明他对那民极大的不悦；而山的裂开，则象征福音得了通路，可以传遍世界。

他又把下一节主的降临，视为主藉着福音事工而来，借着他的圣徒、使徒和传道人，使福音在世上得胜。——编者注。

第5节 先知再次说，神的同在将是可畏的，甚至使所有犹太人都奔逃；因为神虽然应许作他拣选之民的拯救者，但其中仍掺杂着伪善的人，所以他的言语有所变化。不过我们还必须注意，主即便显现来拯救我们，他的威严也必然使我们惧怕；因为肉体必须在神面前降卑。先知这话的意思等于说，刚才所提到的神的降临，对所有人都将是可畏的，不仅对那些他将要毁灭的公开仇敌是如此，对信徒也是如此，尽管他们知道他要施展能力拯救他们。先知似乎是从小到大地推论：如果那切切仰望神的信徒，在他面前尚且战兢颤抖，那么那些知道神是敌对他们的仇敌，将会怎样呢？因此，先知在这里既是叫信徒预备好，以敬畏的心等候神，同时也是表明他要叫一切不敬虔的人惧怕，好使蒙拣选的人毫不迟疑地奔向他的帮助，并依靠他。

他说：“你们要从山谷中逃跑。”有人以为这里指一条因绵延穿过群山而得名的山谷；但圣经中并无此记载。我认为，更可能的是，所谓“山谷”是指那些崎岖难行、曲折复杂的地方。既然那里林木茂密，道路难通，先知便说，将有一条从前所没有的长谷，这是因他前面所说的山裂开而形成的。为此他又加上：“山谷必延到亚萨。”我认为这是一个地名； （181） 虽然有人把它译作“邻近”或“最近”，但我看不出其理由。其意思就是：原本那里有许多不能通行的丘陵，甚至有难以穿越的山岭，而今却要有一条绵长平坦的谷，直通到很远的地方。他又说，那逃跑必十分仓促，“如同犹大王乌西雅年间一样”；因为从圣史看来，那时犹大曾遭遇一次可怕的大地震。犹太人素来喜欢大胆推测，于是猜想那地震是乌西雅走近坛前要向神烧香时发生的；耶柔米也跟从了他们。

但那地震究竟发生在何时，并不确定。阿摩司说，他是在地震后两年开始说预言（阿摩司书1:1）；但那次地震因何而起，我们无处可知。然而从这处以及别的经文，我们晓得那是神报应的可怕征兆。神借着震动大地，原是要向犹太人宣告一个可怖的灾祸。为此，撒迦利亚现在也说，那逃跑将是仓皇失措的，如同乌西雅时代，犹太人仿佛在极端绝望中仓促逃命一样。“你们从前怎样因地震而逃，如今也必怎样逃。”从乌西雅死到百姓归回，中间的年日确实已经很久了；因此先知表明，这将是一场极不寻常的灾祸，因为许多世代以来，再没有什么事像那样曾使犹太人如此惊恐。但我们必须记住我所说过的：这里把神的降临描述为可畏，并不是要威吓犹太人，而是要表明，不敬虔的人在神面前站立不住，因为他甚至会使那些他为之出来施救的人也惧怕。

我们还必须注意前面所说的，就是神借先知说话时常改变对象；因为现在他是对整个教会说话，其中有伪善者混杂在真诚的人中，所以威吓必须与应许并行；然后他又特别向蒙拣选的人说话，对他们显明他的恩惠。最后他说：“耶和华我的神必来。”先知重复他稍早所说的，就是神的能力必向犹太人显明，如同他们亲眼看见一般。当然，并不需要设想神真的从天降下；但正如我所说，他教导我们，神的能力虽然一时隐藏，终究必在拯救他所拣选的人上显露出来，仿佛神特意从天降临一般。他称神为“我的神”，为要使自己的预言更有可信度。他无疑是勇敢地攻击一切不敬虔的人，因为对他们来说，应许和威吓都不过是笑谈；他也要扶持敬虔人的心，使他们毫不怀疑，这确是从上头向他们发出的应许，尽管他们所听见的不过是一个必死之人的声音。

因此，先知满有把握地称神为“我的神”，仿佛在说：他们没有理由按任何属世环境或按他的身份来判断他所说的话；总之，他在这里宣告自己是从上头差来的，不是贸然擅自闯入，也不是应许任何自己杜撰出来的事，而是奉着神圣的差遣，所以他所代表的就是神自己。这也是结尾那句话的用意，许多人却忽略了：“众圣者都必与你同来。”这里似乎带有一种愤慨，好像先知转离听众，因为他看见他们在某种程度上顽梗地预备拒绝这属天的教训；于是他转而向神说话。当先知这样突然地说“耶和华我的神必来，众圣者都必与你同来”时， （182） 句子的优美似乎少了几分。他本可以说“众圣者都与他同来”；但正如我所说，他是转向神说话，好像因厌恶那些恶毒乖谬的人，而无法继续对他们说。

这反而更坚固了他预言的权威；因为他不只是大胆地向人宣告将要发生的事，也呼求神作他的见证；甚至仿佛借着一种隐秘而亲密的交通，从神那里领受了他确知托付给自己的信息。至于“圣者”，我认为是指天使；若把圣祖和君王包括在内，就显得牵强而不自然。我们知道，在别处天使也被称为圣者，正如我们在哈巴谷书第3章所见；他们有时也被称为蒙拣选的天使。总之，先知表明，神的降临将是极其荣耀的；他仿佛要与他的天使一同可见地降临，使人的心被激起惊叹和敬畏。这就是其意。（181） 金基、德鲁修斯、格劳秀斯、纽康姆以及亨德森都这样认为。耶柔米把它译作“最近的”，也就是圣殿。

动词[נסתם]加上前缀[ו]，译作“你们要逃跑”，在本节出现了三次，也可能是[סתם]的尼斐尔式，意为“堵住、关闭”，而不只是[נם]的第二人称复数，意为“逃跑”。《七十士译本》、他尔根、辛马库斯和阿拉伯译本都取前一种意思，达提乌斯和布莱尼也采用了这种解释；那么本节就可译为：

5. 山谷必被堵塞，山谷要延到亚萨；它必被堵塞，正如在犹大王乌西雅年间地震时被堵塞一样。 但这种译法有两个反对理由：其一是，在“地震”前面的[מפני]，“从……面前”这个介词，不适合接在“堵塞”之后；但说“从地震面前逃跑”，或“因地震而逃”，则是恰当的说法。因此本节本身清楚表明，大多数近代批评家所采用的译法才是正确的。——编者注。 （182） 多数手稿以及《七十士译本》、他尔根、叙利亚译本和阿拉伯译本，都在“众圣者”前有“和”字；后三种译本还在“圣者”前加了“他的”。许多手稿、《七十士译本》、他尔根及古译本都作“与他同来”，而不是“与你同来”。因此较好的读法应是： 耶和华我的神必来， 他的众圣者都与他同来。 布莱尼则提出另一种译法： 耶和华必来， 众圣者之神必与你同来。 他认为，这里的“与你同来”是继续以第二人称称呼第1节中的耶路撒冷，意思是神，就是一切圣者、也就是一切真信徒的保护者，要像同盟者一样与耶路撒冷并肩，攻击前面第3节所说的列国。若按现有经文，直译自然没有问题；但最好的权威证据都支持前面所修订的文本。——编者注。

第6节 先知进一步证实我们先前所见的，就是教会将经历许多患难与动荡，以致信徒不得享有通常的光明，反而比一般人更为悲惨。他始终只有同一个目的，就是预备信徒操练忍耐，并提醒他们，不可在圣地向自己应许那种仿佛完全免于十字架试炼的安逸享受。因此，免得他们用虚妄的盼望自欺，他把许多灾祸和苦难摆在他们面前，好叫他们在浓厚的黑暗中、在几乎不能分辨昼夜的时候，仍能满有信心地等候他先前所说的帮助。至于其余的部分，明天再讲。

第7节 随后他说，“这日为耶和华所知道”，为要使信徒安息在神的美意里，不要过于焦虑地探究那向他们和全世界隐藏的事。撒迦利亚说，“这日只有神知道”，虽然他所说的是那些犹太人终必亲身知道的事。但必须留意他的目的，因为他的用意是约束敬虔的人，免得他们无谓地折磨自己；我们本来就很容易对事物知道得太多。当神的意思是要使我们平静，并叫我们依靠他的护理时，许多思绪却会掠过心头，把我们抛来抛去，使我们在焦虑中自我折磨。既然这种病根深植于人性中，先知就在这里提供了合时宜的药方，就是信徒当让自己受神治理，效法他们的祖宗亚伯拉罕说：“耶和华必预备。”当他陷入极境、看不见出路时，就把自己交托给神的护理。

撒迦利亚也照样说，究竟是神把诸天遮蔽在黑暗中，还是使太阳重新发光，又或者把黑暗与光明交织起来，全然都在神的旨意中；对人而言，再没有什么比约束自己更好，不要探求过分的事，也不要从神的权能中夺去任何东西；因为每当人埋怨神的判断时，就等于想闯入天上，只肯把那些他们自己也觉得合理的事留给神。因此，为了制止这种僭妄，先知说，这日是耶和华所知道的，好叫信徒耐心等候那成熟的终局来到；因为我们的好奇心总把我们拉来扯去，使我们总想确知结局，“这要持续到几时呢？”于是我们就向神发怨言；当我们不能使自己的心服在他的旨意之下时，就好像爆发出狂躁的脾气。

由此可见，这句话的教训何等有益：先知把神设立为一切事件的审判者和裁定者，他按自己的喜悦使教会受苦，也给患难定下界限，并随自己看为美的安排万事；他也使诸天布满密云，夺去日光。先知要我们知道，这一切都在神的权能之下，并由他的旨意支配。以下又说——

第8节 这里又接上一段更令人振奋的预言，就是神的恩典终究要得胜。无论有什么祸患、患难、危险、惧怕和疾病临到信徒，他仍说，即使在这些苦境中，他们仍要被称为有福。这一点必须细心留意，因为在减轻我们的忧愁上，没有什么比把神的恩惠放在一边、把他加给我们的责罚和管教放在另一边来权衡更合宜了；既然神的怜悯与恩慈总是远远超过一切，我们就不能不与圣徒约伯一同说：“我们从主手里既得福，为何不也受祸呢？”（约伯记2:10） 这正是撒迦利亚所摆在我们面前的：虽然教会会被许多忧虑搅扰，受许多惧怕辖制，被许多危险惊吓，仿佛一直处在战栗之中，但若正确地看待，神的恩典足以赐下无价的安慰，因为“必有活水从耶路撒冷流出来”。（184） 这预言无疑是指向基督的国，这一点从别处经文已足可证明。

因此，先知迄今一直论到那临近的许多苦难，为要使犹太人不致灰心或完全丧胆；但现在他把他们的心思引向基督的国，因为他们不仅要从那里盼望脱离一切患难，也要盼望教会完全复兴，甚至仿佛世界本身都被更新。这里显然把活水与那些很快干涸的水作了对比，因此他说，这水冬夏长流。（185） 我们知道，犹大地缺水，耶路撒冷周围除了西罗亚泉以外，几乎没有别的水源；西罗亚的水颇为充足，足够供应城民所需。但先知所应许的是活水，不像间歇性的溪流，而是不断涌流。同时，他似乎也在指向更高的事。

既然他用“活水”所指的是属灵的水，所以他把这种水与一切属地的河流作比较；仿佛在说：“这两道水流所发出的泉源是取之不尽的，因此它的丰盛绝不会止息，而要从一海流到另一海，灌溉地极之处。” 许多人把“东海”理解为亚斯法提湖，但我觉得先知更可能是指波斯海； （186） 因为若他说这水只流到那湖，距离就太短了；相反，他的意思是要表明，这水的丰富广阔到一个地步，即使流经全地，仍永不止息。至于“西海”，无疑就是指地中海。整段话的要义是：虽然从前大地干旱，但水将如此充沛，足以满足所有人，不只是像从前那样只供给耶路撒冷的居民，也供给住在全国各地的一切犹太人。

既然这语言是比喻性的，我们就当记住我刚才所说的：这里所描绘的是神属灵的恩典；而把“水”这个字用于神的灵，也并不新奇：“我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地”（以赛亚书44:3）；又说：“我必用清水洒在你们身上”（以西结书36:25）。圣经把圣灵称为“水”，有两个原因：因为他履行洁净与滋润这两种职分；我们本像不结果子的干地，若不是主从天上借着他的灵赐给我们新的力量，并把滋润传给我们，我们就什么都不能结出。正如土地必须从天得着湿润才能结果，我们里面所有的活力，也都必须借着圣灵隐秘的大能临到我们。既然撒迦利亚应许一股活水的泉源，他的意思就是：神的恩典将要赐给所有犹太人，使他们得以饮用并饱足，不再像从前那样处于缺水之中。

若有人反对说，这种解释似乎过于牵强，回答就在眼前：既然很确定先知这里是在讲基督的国，就应记住这条原则，凡预言基督国度的事，都必须与这国的性质和特征相符合。既然基督的国是属灵的，那么圣经所应许的大量五谷新酒、各样美物的丰富、平安宁静和明朗的日子，无疑都是在描绘基督国度的性质。因此，我们就知道先知所说的“活水”是什么意思，也知道为什么他说这水要向东、向西流出，最后为什么又说冬夏都要长流。以下又说—— （184） “活水”，就是流动的水。这段经文是指耶路撒冷恢复后，属神知识广泛地从那里流出。——纽康姆。福音的福分常被称为水。见以赛亚书55:1；耶利米书2:13；以西结书47:1；约翰福音4:10。达提乌斯译作“长流之水”。——编者注。

（185） “在那些地方，多数泉水到了夏天都会干涸。”——纽康姆。（186） 纽康姆和亨德森都认为这里是指亚斯法提湖或死海。这里通篇所指的都是迦南地，而不是全世界，这是加尔文和许多人所想的。迦南地是教会之地、也就是全世界的预表；因此，当涉及基督国度时，那些说到其范围伸展到边界尽头的应许，就应理解为伸展到地极。——编者注。

第9节 这里先知更清楚、并且不再用比喻的话，说明本来可能较为隐晦的事：他说，“耶和华必作王。”这里撒迦利亚把基督的国，与先前那些持续到基督降临之时的悲惨与灾祸时期作比较。我们确实知道，自从十个支派与大卫家分裂以来，全地就经历了极其可怕的分散；因为当百姓整体不再合一时，他们就蓄意为自己招致毁灭。所以，以色列人与犹大争战时，神的忿怒就显明出来，那是他们背叛的果子。我们知道，大卫作王不是因人的投票，而是因神的定旨蒙拣选。因此，当以色列的国从大卫的后裔手中离开时，就等于他们拒绝顺服神自己的权柄，正如神对撒母耳所说的：“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”（撒母耳记上8:7） 然而撒母耳不过是在一段时期内治理百姓；当百姓因愚昧的热心想要立王时，神便抱怨说，他们不让他单独作王，就是轻看了他。

及至十个支派离开神亲自设立并命令必须不可侵犯的合法国度时，这种事就更加完全了。从那时起，神就不再是他们的王。这是一层意思。后来我们知道，以色列诸王与叙利亚诸王联合，要倾覆犹大国；犹太人也曾求助于亚述人，后来又转向埃及人。最后，以色列国被剪除；接着犹大国也被灭，城邑被毁，圣殿被焚，以致神的敬拜一度止息。后来他们虽然归回，但我们知道，他们一直遭受严酷残暴的辖制，因为他们曾拒绝投靠在神翅膀下，以致觉得自己毫无保障。神曾多次告诉他们，在他的保护下，他们必稳妥平安；但他们却拒绝这恩惠。因此，犹太人最终痛苦地发现，神并不是他们的王。

所以，当撒迦利亚现在讲到教会复兴时，他 rightly 说“耶和华必作王”； （187） 也就是说，尽管犹太人曾被撕裂、被暴君掳掠，遭受许多羞辱和冤屈，神仍要再次作他们的王，为他们抵挡一切不义的强暴，把他们保守在自己的保护之下。没有什么福分比活在神的统治之下更大；这至高的幸福也总是应许给信徒的。现在我们明白了先知这部分的意思；但他紧接着表明，若犹太人不真正留心正统的信仰、正当地敬拜神、除掉他们的迷信，就不能盼望这事。因此他把这两件事连在一起：百姓的光景将是幸福的，因为神要承担照管他们、履行君王的职分；并且，神要作他们的王，为的是叫他们正确而真诚地敬拜他。他说：“耶和华必为一。”这里先知简要表明，若不废除迷信，就不能建立神合法的敬拜。

我们知道，神自己称自己为忌邪的神，因此他不能容忍敌对者；因为一旦我们为自己构造任何一种神明，我们就立刻夺去了神所独有的东西。因此，先知教导我们，除非神单独显明为至高者，以致我们的宗教纯正健全，否则神就不可能被真正敬拜。总之，他在这里间接谴责那些败坏并污秽全地的迷信，也谴责那些掺杂了真宗教、破坏律法中敬拜的迷信。所以他说，耶和华必“为一”。（188） 接着他说“他的名也必为一”，把这意思表达得更清楚。这第二句话乍看似乎多余，因为论到神的一切似乎都已包含在“他是独一”里。

然而，由于我们总喜欢用各样诡计掩饰迷信，不断发明新的借口和伪装，使我们的不敬虔看起来似乎体面而可取，先知就在这里明确加上一句：神的“名”必为一；仿佛在说：“人宣称承认一位真神或一位最高神，这还不够；他们还必须在某种真实而单纯的信仰上彼此一致，好使这独一真神的名在地上被尊崇。”若我们留意独一真神与独一真神之名之间的差别，先知的意思就更清楚。哲学家们异口同声地教导说，并无许多神，只有某位至高的神性本源；这一点，所有异教民族也都信过。但后来他们开始想象，许多神是从这个源头流出的；于是就产生了众多假神，因此有人敬拜朱庇特，有人敬拜墨丘利，有人敬拜阿波罗；并不是因为他们认为有许多神分有本源性的神性，而是因为他们以为诸神是从至高的源泉发出的。

既然犹太人也可能寻找遁词，自辩说他们内心并没有敬拜许多神，先知便加上第二句话：神的名是独一的；意思是，神被敬拜有一定的方式，有一定固定的准则，因此没有人可以跟随自己所想象为正确的东西，也不可因种种错误而亵渎神的威严，更不可让人各随己意迷失，乃都当留意神的声音，听他怎样为自己作见证。现在我们明白先知的意思了：他首先说，当神被看为独一时，也就是当全地被洁净脱离污秽、真正的宗教再次兴盛时，犹大地的景况就必蒙福；但由于这种纯净在世上不容易扎根，而人又很容易偏离它，他便加上一句，神的名必为一，好叫犹太人明白，除非单单敬拜神，否则神就不能被正确地敬拜；而且除非有一种独一、规定且确定的信仰，不在各种意见之间摇摆不定，像异教人那样，否则这种敬拜也不可能成为“一”。

因为异教人的宗教不过是跟随自己的幻想，或祖先遗传下来的做法。这是一段非常重要的经文：神把自己从一切偶像中分别出来，也把自己的敬拜从一切迷信中分别出来；我们越该仔细思想先知教导我们的，因为正如我所说，我们倾向虚妄的本性是如此强烈，而经验本身也已充分表明这一点；我们也看到，迷信多么容易像旋风一样把我们卷走，而且不只一种迷信，而是无数种迷信。因此，我们越应当留心这个真理，使神独一的名在我们中间掌权，不让任何人任意想象自己所喜欢的事，反而叫我们知道，我们当如何敬拜神。

基督也正是为此定了世上一切敬拜形式的罪，他对撒玛利亚妇人说：“你们所拜的，你们不知道；我们犹太人所拜的，我们知道。”（约翰福音4:22）由此可见，单是这一点，就足以定一切迷信的罪：就是人随从自己的幻想，而不遵守那不会欺骗人的固定不变的准则。接着说—— （187） 按我们的译本、纽康姆和亨德森的说法，这里加上了“治理全地”；但应译作“治理全境”，因为从后面各节看来，这是显而易见的。我们的译本和纽康姆在下一节把同样的词组译作“全地”，而亨德森虽较前后一致，却不合经文之意，仍保留“全世界”。——编者注。（188） 亨德森似乎没有必要另译为： 那日，惟有耶和华存在， 惟有他的名存在。明显的意思是，只承认“一位耶和华”，排斥一切假神；他的“名”也是独一的，排斥一切别的名。

这对前面的状况是很贴切的宣告，因为那时人承认许多神，也给他们许多名字，并在那些名号下敬拜他们。通常的译法更有力、更丰富： 那日，耶和华必为一，他的名也必为一。[Εσται κύριος εἱς καὶ τὸ ὄνομα αὐτου ἕν]。之所以提到“一个名”，是因为异教徒自称以不同名字敬拜真神。——编者注。

第10节 先知在本节应许两件事：第一，这城要高高显出，远远就能看见；第二，它要成为安稳和平的居所。关于前一件事他说：“全地都要变为平原。” （189） 我们确知，耶路撒冷四围有群山环绕，正如诗篇87:1所说，它的根基立在圣山上。既然那地多山起伏不平，先知便说，它要变成一片宽阔的平原，使来往的道路不再像从前那样崎岖艰难；并且耶路撒冷也不再低处深陷，而是在平原之上，使无论访客从哪个方向而来，都不会妨碍他们远远看见它。他说，从迦巴直到临门，遍地都要成为平原。至于那究竟是什么样的地形，迦巴和临门又在何处，我们并不十分清楚，因此我不在这里逐字细论；只要明白其用意就够了：那些陡峭之处将被夷平，使耶路撒冷可以从远方看见，地势既然平坦，也就没有山岭阻挡远望。

（190） 接着是第二句话：“耶路撒冷必仍居高位。”意思是，虽然它先前被拆毁，如今看起来也像残破不堪，现已开始的建筑又十分不完整，但它“仍要在原处有人居住”，也就是仍有从前那样的疆界、从前那样的范围；总之，先知的意思是，这城将恢复先前的规模。我们知道，撒迦利亚尽教师的职分时，正值犹太人在极大阻挠中开始建城。他们起初无法把整座城的原有范围全部纳入，甚至觉得这根本做不到；直到后来以斯拉和尼希米鼓励他们，我们才从这两卷书得知其事。既然他们起初所建的城局限很小，撒迦利亚就说，没有理由绝望，因为不久之后，它就要恢复旧日的荣美，延展到原有的各个城门，正如后文所述。

这里无疑是在描写那被毁前的古城，当他说：“从便雅悯门直到第一门之处”（他提“门之处”，因为那时并没有门，那一带仍然荒凉），“又到角门，从哈楠业楼直到王的酒榨。”虽然我们如今并不完全知道古代耶路撒冷的疆界究竟有多大，或具体位置如何，但先知的意思是确定的：这城将如此宏大辉煌，以致它的景况要完全恢复到昔日那已经消失的荣美。众所周知，这城曾经很大；虽然历史作者对此并不一致，但普遍承认它大约有三十斯泰地亚。这当然不是普通的规模；因此，先知所宣告的是一件众人都以为难以置信的事：即便这城眼下的范围很小，它仍要成为一座新的耶路撒冷，在广大、壮丽和其他各方面都不逊于从前。不过，其余的部分我们得留到明天再说。（189） 我会把这句话译作： 四围全地都要像平原一样。动词[סב]的意思是转向、环绕、成环形。

——编者注。（190） “迦巴”在便雅悯地、耶路撒冷以北，见约书亚记21:17；“临门”在犹大地、耶路撒冷以南，见约书亚记15:32。——编者注。

第11节 撒迦利亚用这节经文结束了上一节所说的话：耶路撒冷一旦被神恢复到先前的状态，就要成为一座居民众多的城，因为这里所用的不定式动词，意思无非是说，那里的居民人数将如从前一样多，虽然归回的人起初只有极少数。我们确知，一座城一旦荒废，尤其在长久的间隔之后，要重新使之人口充满，是多么困难。但先知在这里劝勉犹太人怀抱盼望，因为主还要再次聚集大批居民，使这城重新住满人。他又说：“不再有咒诅。” （191） 我毫不怀疑，先知所说的“חרם”，就是指那种彻底的毁灭，正如百姓被掳流亡时所经历的那样。也因此，以赛亚说，神起誓说，那城的毁灭将如挪亚的洪水一样（以赛亚书54:9）；因为他永不再向他的百姓施加那样严重可怕的报应。

但从整段经文我们得知，这预言延伸到基督的国；因为耶路撒冷虽然后来被提多毁灭，但说神一直作那城永恒的守护者，仍然是真实的，因为那正是基督显现的日期满足的时候。先知的意思就等于说，神的怒气将受到这样的节制：城的名不至全然灭没，百姓也不至全部被迫迁徙。这就是他在“חרם”一词里所表达的意思。他现在又加上，那些归回并住在那里的人“必安然居住在耶路撒冷”，因为主必保护他们，伸出膀臂为他们抵挡一切仇敌。我们已经别处提醒过你们先知的目的；因为他是要激发那些在迦勒底贪恋享乐、以致回归上头所应许之产业于他们反觉苦涩可厌之人的迟钝与懒散。因此他指出，他们剥夺了自己何等巨大的神的恩惠；因为他们分散在外邦中，不知道神已为他们预备了帮助。其实，他们正是剥夺了自己那特别属于耶路撒冷余民的应许。

先知也特别顾念那些住在本地、处境艰难的人；他们既受神的应许激励，就轻看一切危险和难处，随后又毫无怨言地忍受极大的艰苦，只为得着自己的故土。先知因此表明，他们没有理由后悔，因为主必赐福给他们，使他们住在仇敌中间却仍然安稳；我们知道，他们四面都被仇敌包围。此外，这城还要成为居民众多之处，尽管他们当时人数甚少。接着说—— （191） 《七十士译本》、马尔基乌斯、纽康姆和亨德森都译作“咒诅”；他尔根则译作“杀戮”。这个动词主要有两层意思：一是把某物奉献给神，二是把某物交付死亡或彻底毁灭。由后一层意思就引申出咒诅与毁灭的观念，这里显然就是这个意思。犹太人不再成为一种被彻底毁灭的咒诅，虽然他们仍要遭遇许多苦难。按保罗的教义，他们即使到现在也没有被完全剪除。——编者注。

第12节 先知又补充说，虽然不会缺少许多不敬虔的人来扰害教会，竭力图谋毁灭它，但神必作它的护卫者，并施行刑罚，由此清楚而明确地显出他向教会所怀的父爱。然而，这两件事看上去似乎不相协调：一方面说百姓要安然住在耶路撒冷，另一方面又说会有仇敌猛烈搅扰这城；但他说“安然居住”，并不是指没有人想害他们，而是指他们因信赖神的保护，即便在极大的危险中仍得稳妥，因为他们深知那应许站在他们这边的神，比一切敌人都更有能力。因此，敬虔人的居所之所以稳固，并不是因为他们不怕仇敌攻击，而是因为他们确信，尽管魔鬼从四面八方煽动许多人反对他们，也预备并唆使许多恶人来设计他们的败亡，他们仍要借着从上头而来的能力得蒙保守。

当各种仇敌向我们发怒时，我们也当把心思提升到这能力上，好使我们可以安然居住，安静等候神来拯救我们；因为我们的稳妥，是藏在神信实的保护之下，而这保护唯有藉着他的道和应许向我们显明。然而我们要记住先知在这里所教导的：当神放任仇敌狂奔时，他的报应也已经临近，他必追讨我们所忍受的一切冤屈和伤害。他说：“这必是耶和华用来击打一切列民的灾殃。”他再次提到“一切列民”，免得信徒因仇敌人数众多而惊惶，当他们看见自己无法与之相比、几乎被其庞大的数量淹没时，不致怀疑神的手仍然会得胜。随后他说：“他们的肉必朽烂”，或说融化。

这里虽然变换了数目，却没有使意思模糊；因为他说：“这必是耶和华用来击打一切列民的灾殃；他的肉必朽烂”，好像只说一个人；接着又立刻加上，“他站立的时候，眼在眶中朽烂，舌在口中朽烂。” （192） 我们看见先知三次改变数目，但事情本身并不含糊。他的意思是，当神定意要惩罚教会的仇敌时，不论他们是多是少，对神都算不得什么；因为他能轻易毁灭他们所有人，仿佛他只对付一个人一样。同时，撒迦利亚似乎也另有一层意思：神的报应将临到每一个个体，以致他们中没有一个能逃脱；这样，神的报应就成为普遍性的，不留一人，既临到全军，也临到每一个人。我们现在必须留意这里所描述的刑罚性质：神将不藉着人的手和帮助毁灭他们。“他的肉，”他说，“必朽烂”或消融。

在这种情形下，神的报应就显得更加清楚：也就是说，仇敌即使没有人与他们交战，也会自己消亡。然后他又说，“当他们站立的时候”；然而他们的肉仍要融化。先知无疑是暗指律法中的咒诅，其中尤其值得注意的一点，就是神以多种方式消灭恶人，使他们在看不出任何原因时也渐渐消融（申命记28:21）。因此，这意思是：神有多种方法可以把我们的仇敌化为乌有，即便他们四处寻求帮助也是如此。所以，这些话教导我们要把一切忧虑卸给神；因为当我们的仇敌似乎处于绝无危险之地，并且自信满满地夸口说不会有任何祸患临到他们时，他们的生死却都在神手中，所以他只需吹一口气，就能使他们消灭。因此，当我们寻求确知仇敌的败亡时，没有理由依赖地上的手段；因为神能从里面把他们消灭。

尽管他们表面看起来还完整健壮，他们却要溶解，以致连眼睛都要在眼窝里朽烂，也就是说，他们会在没有任何外来力量的情况下衰败。我们知道，眼睛本是受到很好保护的；既有防护，看起来似乎不易受伤。但先知表明，神隐秘的报应能穿透骨髓脏腑；总之，没有什么是如此安全，以致能逃脱神的报应。“舌头”也一样，“要在他们口中朽烂”或融化（用的是同一个动词）。然后他又加上—— （192） 解决这个问题的方法是，把本节开头的[את-כל-העמים]译作“列民中的每一个”，或“各国中的每一个”。这样，这里的单数便是指“每一个民族中的每一个”。——编者注。

第13节 先知在这里似乎又与自己矛盾；因为他前面说神要作他百姓的护卫者，为他们毁灭并吞灭万民，现在却又说，将有内乱，使犹太人自己彼此吞灭；然而，对于住在神保护之下的百姓来说，还有什么比他们自己分成党派、在没有外敌的情况下凄惨灭亡更不相称呢？但若记得我已经说过的话，这两件事并不冲突：先知时而警戒信徒那些将要临到的灾祸，免得他们因突然而灰心；时而又应许他们美好的景况，因为他们始终是神看顾的对象。所以我们可以这样解释：“即便四面的仇敌联合起来图谋害你们，即便他们带着极大的愤怒和暴烈急速前来毁灭你们，即便你们家中也有大批人起来，城中本族的人从你们自己怀里成为仇敌，神仍要胜过他们，你们所有的仇敌最终都要转为你们的益处。” 这就是撒迦利亚把看似完全不相容的事混在一起说的原因。

知道这两方面是必要的：一方面，使信徒充分确信神看顾他们的安全，因为他定意要保卫圣城，作其永远的守护者；另一方面，也使他们预备好自己的心，承受许多试炼与艰难，免得他们向自己应许一种喜乐的景况，而陷入属肉体的安逸。现在我既已说明先知的用意，就要简略地注意经文。他说，他们中间要“有从耶和华而来的大扰乱”。这无疑是指犹太人；因为先知表明，他们不仅会遭受外来的伤害，还会有另一种祸患，就是他们会彼此动武，仿佛要掏出自己的肠腹彼此吞吃。“扰乱，”他说，“必在他们中间发生”，这是一个城或民族所能遭遇的极端祸患；因为再没有比这样更迫近的危险了：那些本该同心合力、鼓起勇气共同抵御仇敌的人，反而在内部彼此争斗。

但这一段特别值得注意，因为这里向我们描述了教会直到世界的末了都将有的处境；先知虽然是在说从百姓归回到基督降临之间的中间时期，但他为我们画出了一幅活生生的图景，使我们看见，教会永远不会完全脱离这种恶，就是它不能把家中的仇敌都赶走。我们还必须注意，正如他说，这种扰乱是“从耶和华”而来的。（193） 他的意思是，每逢教会被撕裂，宗派兴起，许多伪善的人和恶人，一时装作神真正的仆人，后来却凶猛地攻击真宗教时，这些事并不是偶然发生的，而是神的审判，为要试验他百姓的信心，使教会降卑，并且最终赐给他的百姓得胜和冠冕。不管怎样，虽然是异端分子和一切恶人的野心驱使他们扰乱教会，虽然魔鬼用自己的风箱煽动他们，神却仍坐在至高之处，教会中一切的纷乱都出于他。

因此保罗说，异端是免不了的，为要使那蒙悦纳的人显明出来（哥林多前书11:19）。这当然不是魔鬼的目的；但保罗表明，这是神至高的旨意，好借严厉的试炼把他真诚的仆人与伪善的人分别出来；因为他不仅容许扰乱发生，甚至也激起它们。由此我们也学到，当恶人骚扰并扭曲我们的平安时，没有什么比逃向神更好；因为他只需点头，就能使那些由他自己兴起的骚乱平息下来。他又说：“各人必抓住同伴的手，他的手也必起来攻击邻舍的手。”这段话可以有两种理解。第一种是，各人为寻求帮助，就抓住邻舍的手，但结果毫无益处，因为自己的手也要衰竭；也就是说，向朋友求助的人，连自己也无法支撑自己。

这是许多解经者的看法，仿佛先知是说，局势将绝望到一个地步，各人都不得不向朋友求助，却仍得不着所要的帮助；因为当他想抓住朋友的手时，却发现自己根本握不住。但另一种解释更符合下一节，就是各人要强力抓住邻舍的手，而“他的手必起来攻击邻舍的手”。我认为，这一句是作为说明补充上去的：当神在犹太人中间兴起骚乱时，各人都会跳出来对邻舍施暴，举手伤害他。因为接着说—— （193） 按字面是“耶和华的扰乱”，也就是出于他，由他引起或造成的。词序若加以整理，可译如下：

13. 到那日， 必有从耶和华而来的大扰乱临到他们中间； 他们必彼此坚固； 也必有人举手攻击邻舍。 后两行描绘了那扰乱和混乱；有些人坚固邻舍的手，也有些人举手攻击他们。动词“坚固”前若无介词，就不能表示敌意地抓住或擒拿。参见以赛亚书35:3；耶利米书23:14；另参见以赛亚书41:13；以西结书30:25。 这里所描述的情形，与约瑟夫以及《马加比书》中所记载的当时犹太民族的情形完全相符；他们不仅受外敌攻击，也有本族中的卖国者。——编者注。

第14节 撒迦利亚在这里无疑仍是论同一件事；因为他补充说，乡间与城中之间将爆发内战，尽管他们原是一个身体，而且自从归回以来都在同一面神圣的旌旗之下。神确实曾作他们行程中的引领者，总之也是这百姓仅存的荣耀。然而，犹大竟与仇敌联合来毁灭那城，这实在是极其可怕而反常的事；但先知说，这样的祸患连同别的祸患，不久都将被看见；因此，他们不仅要承受从远方而来的仇敌进攻，也要发现自己的弟兄对他们怀着敌意，并给他们带来伤害：“犹大也必攻击耶路撒冷。” （194） 这事发生在何时，是众所周知的；因为在安提阿古统治之下，我们知道，无论城中还是全国，都充满了卖国者，几乎百人中难有一人仍坚持真正的信仰。于是几乎所有人都被践踏在脚下。因此，撒迦利亚预告犹太人将成为自己弟兄的残酷仇敌，并非没有缘故。

随后他又说：“四围列国的财富必被聚集。”原文“חיל”一词可指军力、财富和力量。我倾向于采用我先前所说的意思，就是四围列国的军势或强力都将聚集起来，要倾覆耶路撒冷。先知借这些话表明，若按当时的情势来估量，犹太人似乎会成为世上最可怜的人；因为里面有骚扰人的叛徒，使他们必须提防阴谋与暗害，而外面又有各方的人联合起来要毁灭他们。没有什么处境比内外同时受攻击、几乎遭全人类围攻更悲惨了。但紧接着就会有安慰；因此我们必须记住我所说过的，威吓之所以发出，是为警戒，好使信徒能勇敢承受那些毁灭性的攻击，并依靠神所应许的较美光景的盼望。当他后来提到“金银衣服”时，是要表明这些仇敌并不是像饥饿的人一样为掠物而来；他们乃是如此凶残，只想流人的血，因为他们本已有充足的金银。那他们来是为什么呢？

不是为满足贪婪，乃是为饱饮人血，从而灭绝选民的记忆。单是听见这些都足以令人恐惧；但必须先警戒信徒，免得他们因任何突发事件而惊慌。随后他又说—— （194） 大多数注释家把这句话译作“犹大必在耶路撒冷争战”，但这不合圣经惯用法。这里“争战”所用的动词，后面接介词[ב]时，几乎总是“攻击”的意思。亨德森以“地点”用法为例外，理由并不成立。尼希米记3:8也出现完全相同的词组，译法就是“攻击耶路撒冷”。另见撒母耳记上23:1。约瑟夫和《马加比书》对犹太历史的记载，完全印证了这里所说的话；这也与12:2论犹大的话相呼应。无论人对本章及前几章持何种看法，都不能否认其中内容与从以斯拉时代直到基督降临之间犹太人所经历的事件之间，有着惊人的符合。——编者注。

第15节 撒迦利亚在本节中振奋敬虔人的心，使他们知道，他们自己的力量毫无成效；即使尝试一切，他们最终仍要靠神的大能得着解救。由此更明显看出先前已经两次重复的那一点：先知并不是单单宣告灾祸来吓唬犹太人，而是要激励他们恒久忍耐，使他们即使几乎被重重苦难压垮，也能坦然夸胜。 因此，这意思是：撒但纵然竭尽所能要毁灭教会，不敬虔的人纵然无所不用其极，信徒最终仍必有美好的结局；因为神要施行他的报应，不仅临到人，也临到马、骆驼和一切牲畜。既然神的烈怒甚至临到这些本身无辜的动物，我们就更可以确知，那些因残暴而激怒他的仇敌，绝不能逃脱他的审判和先知这里所描述的刑罚。随后他又加上——

第16节 撒迦利亚在这里更进一步：那些从他前面所说毁灭中逃脱的人，将被如此降卑，以致他们甘心乐意地顺服神。他先前说，神要报应并毁灭教会的一切仇敌；但这里的应许更为宝贵，就是他要改变那些逃过刑罚之人的心，使他们不是受强逼，而是自愿成为顺服的人；因为他说，他们“必年年上来，在殿中敬拜神”。因此，这话的总意是：神要以两种方式制服教会的一切仇敌，有些他要毁灭，有些他要使之谦卑，以致他们甘心为仆，乐于顺服他的权柄。“凡在那些来攻击耶路撒冷的列国中剩下的人，都必年年上来敬拜万军之耶和华。” 若有人问，这事是在何时成就的？我回答说，每当先知们谈到列国归正时，他们惯常总是用一般性的说法；这虽是夸张性的语言，却并不不合理，因为确实有大批外邦人归服神，这本就是神奇妙的作为。

我们知道，以色列民的名曾普遍遭人憎恨，以致他们的信仰几乎被全世界所厌恶。所以，当撒迦利亚说，各国的人将被如此改变，以致敬拜以色列真神时，这原是一件难以置信的事。但我们知道，世界各处后来都建立了许多教会，无数人承认神的名，负起他的轭，拥抱了从前他们所藐视、甚至以极大仇恨逼迫过的信仰。因此，先知说那些脱离审判之剑的余民终将成为神甘心顺服的仆人，并不奇怪。不过，正如我所说的，我们应当留意先知们惯常的说话方式：他们为要放大神的恩典，就用概括性的言语，虽然他们所说的终究只当限定于蒙拣选的人。他说，他们要“年年上来”。这里撒迦利亚也是按着百姓当时的理解说话。

我们知道，节期是神所设立的；以色列人每年至少三次上圣殿去，但这对那些分散各国、处境困苦的流亡者来说过于艰难，因此那些热心宗教的人往往每年只一次上耶路撒冷。先知现在所指的，就是律法中这种习惯，好像他说：“神虽然使一些人存留，但他们最终必无须强迫，自愿归入他的事奉，并顺服以色列的神。”不过，正如我所说，他是照着律法的礼仪而言；关于这种说法，我们已经多次提醒过你们，因此这里不再详论，但在本章末尾还会补充一些说明。他说：“都必上来敬拜大君王万军之耶和华”；也就是承认独一真神为王，因为他这里是呼应我们昨天所讨论的预言，就是独一真神必作王。因此在这里，他进一步证实前面的真理：那些从前狂暴攻击教会的人，将成为神的敬拜者，因为他们终会明白他乃是全世界的王。至于其余部分，留待下次再讲。

第17节 撒迦利亚在这里继续同一主题，就是独一真神的名要传遍全世界，使万国都联合敬拜他；而从前全地都被各种迷信所污秽，各人随从自己的神。但他在这里比前一次讲论表达得更清楚，就是对于一切藐视真神的人，报应已经预备好了。他说，神的咒诅为一切不肯上耶路撒冷谦卑敬拜神的人积存着。我们说过，这些话所描绘的就是神合法的敬拜；因为基督来临之后，就不再需要上耶路撒冷去，正如约翰福音4:21所说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。”而是在世界各处敬拜。但先知总是按照他们当时的处境说话，常把属灵的敬拜按着律法中的预表来描写。因此，上耶路撒冷，等于接受真正的信仰，并从心里投入对独一真神的敬拜，这种敬拜乃是照他的道所规定的。所以，其意乃是：凡藐视以色列神的人，都必被咒诅。

接下来先知又以部分代表整体，说，那些藐视神的人必无雨降在他们身上；仿佛在说，他们将亲身感受神的报应，因为神要从他们手中夺去一切维持生命所需的东西；这里的“雨”就是指一切生活所必需的福分。我们知道，在神赐给今生所需的诸般福气中，最主要的，就是他使天地仿佛作了他恩慈的仆役来供应我们；因为若不是大地按他的命令开了肚腹，天又照着别处所说“应允地”（何西阿书2:21），好使雨水滋润土地，叫它结果子，否则土地岂不仍是荒凉不毛吗？现在我们就明白先知的用意了：他为要邀请万民来归于神纯正的敬拜，就宣告，凡拒绝事奉独一真神的人都必被咒诅。

借这预言，他也是要激励犹太人，使他们在基督降临之前都能坚定地行在真宗教的道路上，并且绝不怀疑他们所敬拜的神，终必成为全世界至高的王，尽管从前他似乎隐藏在世界的一个角落里，只在犹大受敬拜。因此，先知的意思是：虽然神一度被万国藐视，他的名终必要被尊为圣、受人敬拜；而且凡剥夺他合法敬拜的人，都必受刑罚，因为他们注定要因饥荒与缺乏而灭亡，因为天必不给他们降雨，地也不给他们出产。

第18节 但撒迦利亚特别提到埃及人；我们知道，他们一向是真信仰最顽固的仇敌。他本来也可以提亚述人和迦勒底人；但埃及离圣地更近、与之接壤，因此他们对犹太人的仇恨更加猛烈。这就是撒迦利亚特别说到他们的原因。同时，他以无雨来威吓他们，似乎也有些奇怪；因为我们知道，埃及并不仰赖天降的雨，而是因那地特殊的状况，居民乃是看尼罗河泛滥的程度来盼望五谷和各样出产丰收。因此，先知似乎不该这样威吓埃及人，因为他说他们必无雨，他们大可以有理由嗤笑他，仿佛这对他们并无多大影响。但先知的意思，不过就是我已经解释过的：神不仅要作犹太人的父，也要作那些照律法加入他敬拜之人的父。虽然埃及人并不缺雨，撒迦利亚仍借此比喻，宣告他们因不敬虔而遭受荒芜。

我们还可以进一步注意，虽然尼罗河的泛滥灌溉了全地并使其肥沃，雨却绝非毫无用处；诗篇105:32说：“他叫他们的雨变为冰雹”，那里所说的正是埃及；因为主把雨变为冰雹，毁坏了那地一切的出产。历史也清楚表明，在埃及，雨对于使收成更加丰盛仍是可取的。但主借着尼罗河补足其雨水不足，这乃是他特别赐给那地的一种恩惠。因此，先知的意思没有什么可疑之处：他的目的是表明，主必强迫万民服从真正的信仰，不但那些远离犹大的犹太人如此，连那些向来最远离纯正敬拜的埃及人也要如此。他又加上：“那灾必临到他们。”现在他是更一般地说话；他先前具体提到的事，如今用概括的话再说一遍，就是神要报应、毁灭，并使一切不肯负他的轭、不愿与犹太人一同照律法诚心敬拜他的人归于无有。

他再次重复“那些不上耶路撒冷去的人”；这并不是说他要把神的敬拜局限于律法下的礼仪和仪式，而是因为在基督废除一切古代礼仪之前，神的敬拜必须用这种方式来描述；当时也不能把它与这些外在操练分开。但这里可以合理地提出一个问题：为什么先知特别提到住棚节，而逾越节不是诸节期中最重要的吗？我想原因在于：犹太人归回本地、神再次作他们的救赎主，这件事实在难以置信。许多解经者说，先知提住棚节，是因为人应当在世上作寄居者；但这种理由对别的节期也同样说得通。因此我们必须追问，为什么他说住棚节，而不是其他节期。我们知道，当先知们论到百姓第二次复兴时，常常把人的注意力引到那次从埃及得释放的奇妙拯救，因为神借那次拯救证明自己有足够的能力救赎并拯救自己的百姓。

我认为，撒迦利亚现在正是指着这件事说，神必借他奇妙、难以言喻的大能恢复自己的百姓，使他们理当像列祖从前那样守住棚节；因为我们知道，神为何吩咐犹太人每年住在树枝搭成的棚里：是要他们记念那赐给列祖的拯救，因为他们曾在旷野四十年，没有房屋，只有树枝搭成的棚。因此，当他们离开房屋，仿佛在旷野里住在帐棚中时，他们就重新唤起列祖奇妙蒙拯救的记忆。于是，神为表明他们从巴比伦被掳中归回，是一件值得记念的事，就在这里说，住棚节必要被守。（195） 总之，先知的意思是：神要如此作他百姓的拯救者，以致万国，甚至从极远之地而来的，也都会承认这是一个显著的神迹。

其意思就等于说，百姓得拯救将成为神圣能力如此明显、如此辉煌的明证，以致万国都要承认，以色列的神是天地的创造主，并且拥有至高的权能，治理全世界；总之，他就是那位独一当受敬拜的真神。（196） 随后又说—— （195） 见尼希米记8:13。（196） 我会把第17和18节译作：

17. 凡不上耶路撒冷去、 敬拜大君王万军之耶和华的， 就是地上各家中的任何一家， 都必如此。

18. 必不降雨给他们； 若埃及家不上来，也不前来， 那灾就必临到他们， 就是耶和华要加给一切不上来守住棚节之民的灾。 这里“地”指的是犹大地，不是指世界或全地，这从下一节“埃及家”与之对照，就很明显了。[ארף]在先知书中通常是指迦南地。[ולא]这个词放在第18节“他们”之前，在四份手稿、《七十士译本》和叙利亚译本中都没有，似乎完全放错了位置。我把[גוים]译作“众民”，并在前面补上[כל]，如同第14和16节一样，这有许多手稿和《七十士译本》作支持。在我看来，这里以及本章第2、3、14、16、19节中同一个词，都不应译作“列国”，若把它理解成外邦民族的话。它在许多地方确有此义，但它也可指“人民”或“民众”，即以色列民。见申命记4:6；约书亚记5:6。这个词本是泛指一个民族的整体；在这里以及本章其他地方，它所指的是全体犹太社群，无论住在迦南地，还是散居世界各地，尤其是埃及。这里所说的是内部纷争，而不是与外邦人的战争。因此，我们清楚看见为何提到“住棚节”，也明白为何向忽略它的人宣告咒诅。——编者注。

第19节 他重复同样的事，几乎用了同样的话；但这并不是没有缘故的：因为我们应当思想，这话之所以难信，是由于那些归回本地的犹太人人数稀少，又不善征战，并且四面都有仇敌与他们作对。既然教会几乎时时刻刻都处于危险之中，信徒在试炼下常常心思受扰、饱受折磨，就难怪他们需要被坚固。这就是先知为什么一再重复同样的话。他说：“这必是埃及和列国的罪。”等等。“חטאת”一词本义是邪恶、罪；但正如拉丁文“piaculum”有时指罪，有时指赎罪祭，希伯来文“חטאת”也是如此：有时指罪，有时指为罪献上的祭；因此经上也说基督成了罪，因为当他把自己献上作赎罪祭时，他担当了本该归于我们众人的咒诅，使其转到自己身上（加拉太书3:13）。因此，基督既成了赎罪祭，就因此被称为“罪”。

而希腊译者没有更改这个名称，因为他们看见希伯来文“חטאת”既可指祭物或刑罚，也可指罪；所以他们不加分别地使用“hamartia”这个词。（197） 于是，先知说，这就是埃及和列国的罪，或说惩罚，仿佛他说：“若他们藐视以色列的神，定罪他的敬拜，这样的顽梗就绝不会不受惩罚；因为神必显明自己是自己荣耀的维护者。”由此我们可以得出结论：对我们而言，没有什么比神向我们显明自己更可渴慕的了，好使我们不致妄自随从迷信漂流，而能纯正地敬拜他；因为除了受他的话教导的人，没有人能正确地敬拜神。当主为我们规定正确敬拜他的准则时，这实在是一种特别的恩惠；但若我们不赞同他真实而合法的敬拜，这里就显出，我们的整个人生都在咒诅之下。

接着说—— （197） 他尔根把它释义为“罪的惩罚”；朱尼乌斯、特伦梅利乌斯和皮斯卡托尔也这样译。耶柔米、居里罗和马尔基乌斯仍保留“罪”这个词。但纽康姆和亨德森依照我们的译本及加尔文的译法，把它译作“惩罚”。——编者注。

第20节 撒迦利亚在本节教导我们，神要作全世界的王，以致万事都归于服事他；没有什么会如此世俗，以致不改变本性而被分别为圣，归于神的事奉。这就是整段话的意思。虽然字句有些难解，但大多数解经者之所以误入歧途，是因为他们没有充分留意先知的旨意，反倒把经文扭向自己的看法，因为他们没有真正明白所论的主题。他说：“马的铃铛上必有这铭文：归耶和华为圣。”没有解经者看出，这里暗含着一个比较：大祭司的冠冕与一切凡俗之物之间的比较。因为大祭司是基督的预表，在他的冠冕上写着“归耶和华为圣”，即“קדש ליהוה”，而圣殿及律法下凡与事奉有关的一切圣洁，都系于祭司职分，所以这个铭文必须被看作延伸到殿中的一切事物，延伸到祭坛、圣所、祭物、供物、灯台、香坛，总之，延伸到一切圣物。那么，先知的意思是什么呢？

他说，大祭司头上所戴的那行字“归耶和华为圣”，将来也要写在马的装饰物上。至于“מצלות”这个词，只在这里出现过。有人把它追溯自“צול”，有人追溯自“צלע”；但较通行的意见认为，它来自“צלל”，其中“ל”是重叠的。有人把它译作马饰，有人译作缰绳，有人译作铃铛，都是猜测，因为并无确定根据。（198） 也有人把它译作“深处”，这种意思也未尝不合。但我先前所说的看法，在我看来更为可信：这里指的是马眼罩或头上的遮饰，并且在比喻中被称作马厩。即便马厩原是卑贱污秽之处，先知却说，它也要归主为圣。因此，这意思是：当神统治全世界时，没有一处地方会如此凡俗而不被成圣。若有人更喜欢译作马饰或战具，我也不反对；因为这种理解也并非不合适。

没有什么比流人血更不圣洁；因此圣经说，即使公义地在战争中杀敌，人的手也会被沾污；并不是因为杀戮本身就是罪，而是因为主有意借此使人战兢，不敢轻率行杀。因此，若说主会使马的战具成圣，使今后争战中不再有混乱无序，而每个披挂上阵的人都承认天上有神作审判者，不敢无缘无故与仇敌交战，这样理解也并不不合。狄奥多在其《教会史》第一卷中的说法真是可笑而幼稚。他引用这段经文，说当君士坦丁的母亲海伦娜用十字架上的一根钉子装饰马具时，这预言就应验了；因为她的本意，是要把它当作一种护身物给她儿子。她以为钉基督十字架的钉子中，有一根被她嵌在王冠里，另一根则叫人做成马勒的一部分，或照优西比乌的说法，只是部分做成；但狄奥多却说整副马勒都是由它做成的。

这些实在是极其荒谬的琐事；但我还是认为有必要提一下，好让你们知道那个时代是何等愚昧。耶柔米固然驳斥了这传说；但因许多人竟相信它，我们就看见，当时许多被视为教会光辉人物的人，是何等可耻地受了迷惑。现在我回到先知的话。他说，在马厩上，或马的装饰物上，必有这句铭文：“归耶和华为圣”——“קדש ליהוה”；然后他加上：“耶和华殿中的锅都必像坛前的碗一样。”意思是，以前只用于俗务的东西，也都要披上圣洁。我因此这样解释：锅或釜要像祭坛前的器皿一样，也就是整个烹煮的器具都要转为事奉神之用；仿佛他说，将来不再有从前那样属世的奢华，普通的饮食也要成为圣洁，因为人本身要归主为圣，在其一生和一切行动上都归于圣。

但大多数人错在以为马具会被改造成锅；先知的意思是另一件事，就是圣洁要在人和平时和战争中都存在，以致无论他们争战还是在家安息，无论吃喝还是作工，都仍然向神献上纯洁的祭，无论在吃喝中，甚至在战争中，都是如此。因此，我们应当这样理解先知的话：“耶和华殿中的锅都必像坛前的器皿一样”；也就是说，“凡先前因人的纵欲和奢华而被玷污的东西，今后都要成为圣洁，像圣殿中的器皿一样。” 耶柔米在这里很敏锐地发挥说，先知暗示律法下所献的祭将变得无足轻重，因为神不再要求牲畜的脂油，也不再要求任何礼仪性的遵守，只要祷告，就是他所悦纳的祭；因此他把“מזרקים”译作“碗”而不是“器皿”，因为前者词义更广；但原词所指的乃是后者。

现在我们看见，撒迦利亚的意思是：神要如此宣称整个世界归他自己所有，以致把人和他们一切所有都完全分别出来归他使用，因此不再有任何污秽；无论吃喝、争战，或从事任何别的工作，万事都要洁净圣洁，因为神常在他们眼前。接着说—— （198） 《七十士译本》、叙利亚译本和耶柔米把它译作“嚼环”；他尔根译作“马饰”；亚居拉和狄奥多田译作“深处”；辛马库斯译作“阴影中的行列”；德鲁修斯、格劳秀斯、马尔基乌斯、纽康姆和亨德森则译作“铃铛”。后者说，这些“是悬挂在马和骆驼颈上或头上的小金属片，为装饰之用，彼此碰撞时发出像钹一样的叮当声。”布莱尼认为这些马和它们的铃铛是从仇敌那里夺来的战利品，奉献给神；但这似乎不合经文上下文，因为这里提到的是犹太人自己所使用的东西，而这些都要以圣洁的方式使用，归荣耀给神。

——编者注。

第21节 先知在这里更清楚地说明了我们已经讨论过的事，就是那时全世界都将如此敬畏神、尊崇神，以致人所行的一切都成为献给他的祭；因此他说，所有的锅、釜、器皿都要归神为圣。当人以这个目标为念，就是如保罗所劝勉的，在整个人生中荣耀神时（哥林多前书10:31），这话就应验了。我们的饮食、床榻和一切别的东西，只有当我们真正把自己献给神，并且在生活的一切行动中都以上述的目标为目的，就是真实见证他是我们的神，而我们是在他引导之下时，这些东西才成为归神为圣的。撒迦利亚借着这些比较教导我们，人本身要归神为圣；因为他们手所接触的，没有什么仍是不洁净的，从前凡俗的，都要因归荣耀于神而成圣。

（199） 他说：“凡献祭的都必来，在锅中煮肉。”仿佛他说，将来上来向神献祭的人数如此众多，以致圣殿中原先使用的器皿都不够用了，因此不得不把从前属俗的东西拿来供这用途。以赛亚的话也很相似；他说，利未人要成为首等的祭司，平民也要成为利未人，好叫他们都能亲近神（以赛亚书66:20）。因此，先知现在的意思很清楚：他要激励那些把自己人数稀少看作羞辱、几乎灰心的犹太人，要他们恒久坚定；既然他们觉得自己归回本地似乎是徒然的，因为主并没有把全体百姓都聚集回来，他就说，神的敬拜将比犹大最昌盛的时候还更为隆盛；因为从全世界各地，人都要聚集到耶路撒冷向神献祭，以致整座城和其中一切器皿都要归神为圣，因为律法下圣殿中原先使用的锅和圣器都将不敷应用。

他又说：“地上必不再有迦南人。”意思是，教会将从一切污秽中被洁净出来。这种改变本应给处于悲惨光景中的犹太人不小的安慰；因为神在把他们众人赶逐到外地时，已施行了极严厉的审判，而那可怕烈怒的许多痕迹仍旧存留，因为敬拜神的人很少，又被众人藐视，以致真正的信仰暴露在万国的轻看和讥笑之下。因此，主将借此方法洁净教会、除去污秽，这种补偿本应大大缓和他们的忧愁；关于这点，我前面已经说过许多。撒迦利亚现在简要地应许，教会将成为纯洁的，使众人都从心里、真诚地敬拜神，不再有伪善者混杂其间，污秽圣殿和圣物。但这似乎很奇怪，因为教会历来总受许多污染；因此施洗约翰把教会比作麦场，糠秕与麦子混杂；又比作网，网罗许多鱼，有好的也有坏的；并且直到今天，在基督的国度中，教会仍受这种祸患困扰，以致不能把一切败坏都完全除掉。

因此，先知的话似乎有夸张之嫌。但我们必须记住前面所说的：这里是在把百姓古时的光景，与他们第二次蒙更新时的状态作比较。既然那时的宗教已经被极可耻地败坏，而犹太人又厚颜无耻地自夸是神的圣民，尽管他们其实是最邪恶的人，那么先知说，教会在被更新之后会更纯洁，就是完全合理的；因为主必借十字架洁净它，正如金银被炼净一样，不但经过火的试验，而且因渣滓除去，变得更明亮。这就是先知说“神的百姓中必不再有迦南人”的简单意思；也就是说，在信徒中间将不再有外人或凡俗之徒，与他们掺杂，污秽神纯正的敬拜。有人把这段经文曲解，应用到基督最后的再来。但这与本段主题并不一致。同时，我承认，按先知性书写的方式，这里确实描写了基督的国，从起头直到终局。

因此，当神定意更新教会时，他先洁净了它许多污秽，并且至今仍天天洁净它；他也不会停止，直到世界上一切污秽都被除去，我们被接进天上的国。凡先知说到基督掌权之下的完全景况时，我们都不应把他们的话局限在某一天或一小段时间，而应包括从开始到结束的整个时期。因此，当基督显现在世上的时候，撒迦利亚现在所说的那光辉就开始发出；但主还要继续作工，直到如今不断推进之事完全成就。有些人把这话读作：“地上不再有商人”，等等；他们这样说也有一些理由，因为这个词有时确实可译作“商人”。

但在这里若这样解释，就不得不诉诸寓意，把商人理解成把神敬拜当作买卖的不敬虔败坏者，或者解释成不再有商人，是因为人人都会甘心献上供物；这些解释都不合适，所以不如按字面简单地理解：主必聚集他的选民，使他们众人都献上纯洁的祭；并且不再有伪善者来玷污、败坏教会，或掺杂神的敬拜。（200） （199） 德鲁修斯、格劳秀斯及其他一些人持另一种看法，认为献祭所需的器皿数量将非常大，以致不得不使用锅，因为坛前的碗不够。格劳秀斯说，安提阿古大帝曾送来两万银币用于圣殿献祭，底米丢每年又送十五万；他引用约瑟夫《犹太古史》12:3和13:5为证。但马尔基乌斯 rightly 指出，这里关注的并不是数量，而是分别为圣；并赞同加尔文在此所给出的看法。亨利、纽康姆、司各特和亨德森也持同样见解。

这里所说之事按字面实现，是在尼希米之后；尼希米是圣经所记最后一位改革者，他生活在撒迦利亚之后许多年，大概有五六十年，也就是在所罗巴伯首次归回之后约九十年。尼希米以后，将近三个世纪之久，犹太人的景况都很兴盛繁荣。他们的灾祸主要始于安提阿古·伊皮法尼时代，并断断续续持续下去，直到最终被罗马人推翻。——编者注。（200） 《七十士译本》把这词译作“迦南人”；他尔根和亚居拉译作“商人”，耶柔米、纽康姆和亨德森也取此义；但狄奥多若和居里罗采纳前一种意思，而后者解释为“外人和拜偶像者”。马尔基乌斯公正地指出，经文本身没有任何地方能引导我们把这个词取其第二层意思“商人”。——编者注。