撒迦利亚书 第 11 章 · 约翰·加尔文

第1节 本章包含严厉的警告。神借此及时警戒犹太人：若他们还有任何悔改的盼望，就可以因惧怕而回转归正；至于其余的人，就是恶人和被弃绝的人，则可因此无可推诿；同时，也使信徒在看见那国将要遭遇如此可怕的灾祸时，能够坚固自己，抵挡灰心绝望的强烈试探。这预言乍看似乎与前面的预言并不一致；因为先知至今不仅鼓励百姓存盼望，还宣告他们的景况将极其幸福，凡使他们真正蒙福的事都不会缺少；但现在他却宣告毁灭，并且从弃绝讲起，因为他说，神曾长期作这国的牧者，如今却弃绝对他们的一切照顾；因他厌烦了他们众人中所见那顽梗的邪恶，不再容忍。

这些话似乎彼此矛盾；但我们要注意，先前先把神的恩惠摆在犹太人面前是必要的，为要使他们更踊跃地进行建殿的工作，并知道他们的劳苦不至徒然；而现在转变语调也是必要的，免得假冒为善的人徒然倚靠这些应许而刚硬起来，这原是常见的情形；同时也免得信徒不存应有的敬畏，就在神面前轻率妄行。因为没有什么比安逸自恃更具毁灭性；人一旦放纵犯罪，神的审判就悬在我们头上。由此可见，先知这样的警戒何等有益、何等合理，因为他使犹太人明白：神若不惩罚他们的邪恶和顽梗，就决不会向他的百姓施恩。为使这预言更有力量，撒迦利亚向利巴嫩发言；他仿佛是神的使者，命它打开城门，因为整个树林如今都要被火吞灭。若他不用比喻而直说，他的宣告就不会这样有力；所以他宣告利巴嫩和别处都将临近毁灭。

几乎所有人都认为，这里的利巴嫩是指圣殿，因为圣殿是用那山上的木材建成的；但这个看法在我看来很牵强，尽管解释家大多都赞同。因为我们为什么认为圣殿可以借利巴嫩作比喻，而巴珊却不可以呢？论理由，两者并无不同。所以我认为这里只是单指利巴嫩山；至于约瑟夫所记，提多毁城前圣殿曾自行开启，我只略提一下。即便那段历史是真的，我也觉得很可能，但也不能因此就断定这预言是在那时应验，正如有人说拉比约拿单当时曾喊道：“看哪，这就是撒迦利亚的预言；因为他预言圣殿将被焚毁，并且城门会先被打开。”这些说法似乎很有道理，初看也容易令人赞同。但我认为我们必须按更扎实、少些机巧的方式来理解；因为我毫不怀疑，先知是在宣告利巴嫩山、巴珊以及其他地方将遭完全的毁灭。（129） 但他为什么吩咐利巴嫩打开城门呢？

原因随后就说明了，因为不久他称它为坚固的树林，然而它本来并没有城墙和城门。我们知道，利巴嫩离耶路撒冷很近，但又远到足以免遭敌军攻击。既然那地方按自然条件已相当安全，不易受袭，先知便说得仿佛利巴嫩四围有堡垒一般；因为它本不暴露在敌人的攻击之下。意思是：虽然犹太人因其地势而以为利巴嫩不会遭遇什么灾祸，但敌人的狂暴仍会追到那里。我们已经说过，先知之所以吩咐利巴嫩打开城门，是因为他扮演传令官的角色，宣告并警告说，神极重的报应已经近在眼前。（129） 无论犹太还是基督教的解释者，大多都认为利巴嫩是指圣殿，布莱尼和亨德森也持此说。但整个上下文都明显支持加尔文的看法，马尔基乌斯和亨利也跟随此见。后文丝毫没有提到圣殿，反而在第6节明确提到“这地”。

“香柏树”显然代表国家中的首领，而不是圣殿中的人；他们在第2节被称为“大能者”。事实上，后面整段都支持这个看法：这里指的是犹太国家或犹太地。人们之所以主要认为这里是指圣殿，不过因为圣殿是用利巴嫩的香柏木建成的；但这里香柏树被焚毁，并不是象征圣殿被烧，而是象征犹大地首领的毁灭；单这一点就足以推翻那种看法。——编者

第2节 他接着说：“松树啊，你要哀号，因为香柏树已经倒下。”毫无疑问，先知提到利巴嫩，是以部分代整体，指的是整个犹大地；从上下文看，这里提到的都是最显著的地方；但先知的用意，是要表明神要惩罚全体百姓，不宽容耶路撒冷，也不宽容任何别处。至于松树和香柏树，他是指犹大地和其他地方一切卓越出众之物；所以他把它们比作利巴嫩的香柏树，仿佛是说：“松树没有理由以为自己在危险之外；因为神若连香柏树都不宽容，松树这类并无那样尊贵高大之物，又将如何呢？” 现在我们明白先知关于这些树木的意思了；但正如我所说，他是借这一类树来包括犹大地一切宝贵之物；这一点从下文看得更清楚，因为他又说：“大能者已经仆倒”，或“尊贵者已经荒废”。（130）有些人按中性来读，译作“华美之物已被毁坏”；但我倾向于认为这里指的是人。

先知只是宣告，神的报应已经临到那些因尊荣而自恃无忧的大人物。为此他又说：“巴珊的橡树啊，你们要哀号。”正如我们所见，他把巴珊与利巴嫩并列；既然二者连在一起，就没有理由只将其中一个寓意化。他又说：“因为坚固的树林已经倒下。”这或者可以应用于利巴嫩，或者也可以看作先知泛指：当主放任仇敌毁灭万物时，没有任何地方会因难以进入而不被攻入。虽然茂密的林木保护着这些山岭，先知却说，没有什么能阻挡神的报应深入一切坚固之地的最深处。（130） 这个词的意思是尊贵、华美、宏伟、荣耀。它可以指香柏树，也可以指那些以香柏树所代表的统治者或首领；后者最可能，因为他们后来被称为牧人和狮子。——编者

第3节 他接着说：“听啊，牧人的哀号声，因为他们的荣美，或他们的勇力，已经毁坏。”这里他用的是 אדר（ader），前面则是阳性复数 אדירים（adirim）。可见先知是用别的话重申同一件事：“牧人如今要哀号了。”他表明，这可怕审判的开端将首先临到首领，因为他们尤其是公共毁灭的原因。他说，尊贵之人的威荣已经临近倾覆，因此吩咐他们哀号。他在这些话里并不是劝他们悔改，而是继续同样的教训。借着神的命令，他在这里宣告：那些以权势自夸的牧人，不能逃脱他们所应得的审判；这本是先知们惯常采用的说话方式，我就不再多加展开。 随后他又说：“听啊，狮子的吼叫声。”毫无疑问，他在这里借用狮子的名字作比喻，指那些残暴地对百姓施行权势的人；但他也同时暗指约旦河岸，因为众所周知，那里有狮子出没。既然约旦河沿岸处处都有狮子，正如许多经文所显明的，他就把牧人比作狮子，也就是那些滥用权柄、暴虐统治百姓的掌权者：“约旦的荣华已经倾覆了。”总之，现在已经很清楚：先知是在威胁犹大国和以色列国都将遭到最后的毁灭。这两个王国固然那时已被废去；但我说的是那两片土地本身。意思是：无论犹大地还是十个支派之地，都不能免于神的报应。 （131） 随后他又补充说—— （131） 这一整段，包括前面三节，极其简洁、有力而富于诗意：

1. 利巴嫩哪，打开你的门，好让火吞灭你的香柏树。

2. 松树啊，你要哀号；因为香柏树已经倒下，因为华美者已被毁坏。巴珊的橡树啊，你们要哀号；因为那坚固的树林已经倾倒。

3. 牧人的哀号声！因为他们的荣美已被毁坏；狮子的吼叫声！因为约旦的荣华已被毁坏。 “吞灭”和“毁坏”彼此呼应。犹太的统治者就其职分而言被称为“牧人”，就其迅疾凶猛而言被称为“狮子”。他们的“荣美”像香柏树被火焚烧时一样遭到毁坏。“约旦的荣华”是长在河岸边的树木，为狮子提供藏身之处；这些树木被毁坏、被除灭，以致狮子再也找不到栖身之所。所有这些都表明犹太国家将完全覆灭。——编者

第4节 这里说明了神为什么定意如此严厉地对待他的百姓，就是因为他们的顽梗不配得赦免。正如本章开头先知向犹太人宣告毁灭，现在他又提醒他们，他们的刑罚已经临近，而且他们不能再被更温和地对待，因为他们的邪恶已完全不可医治。现在我们明白先知的用意了；但他尤其控告犹太人的忘恩负义，因为他们竟以如此卑鄙可耻的方式回应神那独特的恩惠。他先说，他受命去“牧养这将被宰杀的羊群”。（132）先知在这里并不只是简单叙述他从神所领受的命令，而是在一般意义上教导我们：神一直向犹太人履行良善忠信牧人的职分。

先知于是承担了一切牧人的角色，仿佛是说：“这百姓没有理由以无知为借口，也不能借别的名称和各样托辞来掩饰自己的罪；因为神一直给他们牧人，也差遣执事引导并治理他们：这百姓没有享受昌盛与福乐，并不能归咎于神。”现在无需像那些解释家那样，为这节费太多功夫；他们把这里的话单单局限于基督，说他是从父领受这职分的；因为我们将从经文本身看到，他们是勉强扭曲了先知的话义。所以要记住，他特别要表明的是：神一直乐意治理这百姓，因此他们不能控告神，说神没有尽一个好牧人所能尽、所当尽的一切。若有人反对说，这意思原可用别的话表达，简单的回答就是：神在治理上的不断看顾已经充分显明；因为他不仅亲自履行牧人的职责，也时时设立执事在他们之上，忠心地完成他们的工作。

既然神如此不断而殷勤地看顾百姓的安全，我们就看到，他们的忘恩负义已被完全证明。称他们为“被宰的羊群”，乃是指先知那时代的情形；因为犹太人当时从被掳中归回，仿佛是从豺狼口中被抢出来。他们本如已死的羊，却被主救回；我们也知道，他们常常暴露在何等多的患难和危险之中。因此，神的良善就显得更清楚，因为他仍然乐意看顾他的羊群。先知在这里便扩大论述神的恩惠，因为他并没有厌弃那些虽被交于宰杀、却仍属他的羊。固然，这些话也可以推得更广，仿佛先知指的是过去已发生的事，因此可应用于许多时代；但在我看来，更可能的是，他这里说的是属于当时那个时代的事。

撒迦利亚因此教导我们，神为何不得不施行极端严厉的对待：因为他已经尝试一切可能医治百姓的方法，却全然徒劳无功；当他们的邪恶变得全然不可治愈时，仿佛连绝望本身也终于迫使神施行这里所说的严厉。这就是我认为先知的意思。（132） 这里的“宰杀”是指前面几节所宣告的毁灭，也可指第5节中“拥有他们的人”对他们所行的杀戮。——编者

第5节 随后他又补充一个情况，更进一步显明神奇妙而难以言喻的良善：他曾作一群羊的牧人，而这群羊不仅受豺狼和强盗的残害，也受自己牧人的残害。总而言之，整段的意思是：尽管豺狼和强盗在百姓中间极其残暴地横行，神却一直是他们的牧人。他进一步展开这事，说：“拥有他们的人杀了他们，并不怜惜。”借这话，先知指出：百姓的安全在他们自己的领袖眼中竟算不得什么；因此，他们本身绝无任何卓越之处足以使神如此厚待他们。但这些话应当仔细留意：当羊群被杀的时候，那些行刑者、屠夫自己也毫无怜悯，因为他们认为这是自己理当得的掠物。

我们看见，神在这里如何高举自己的良善；因为他竟肯保护、治理并牧养那群不仅被世人轻视、而且被看作无足轻重、其被宰杀也被视为合法战利品的百姓：“他们并不以为有罪。”（133）也就是说，他们并不觉得自己在施行残酷。为什么呢？因为他们认为自己在抢夺这样可怜的羊群时，乃是理所当然地使自己致富。那么，这百姓的忘恩就越发卑劣、越发无可推诿了；因为他们既曾如此蒙神恩待、如此温和地被神养育，却仍拒绝神一切恩惠，不肯让自己受他手的治理。这里也必须注意，这种对比极能加重人的罪，好叫神的严厉不被人指责；因为我们知道，许多人在神施行审判时总发怨言：他们想按自己的观念衡量一切刑罚，把神置于自己的意志之下。为制止这样的埋怨，先知说，这羊群虽然极其卑微，神却并没有轻看它，反而亲自承担照顾它的责任。

那些牧人和主人说：“耶和华是应当称颂的。”当我们真信自己所得的福分是从神来的时候，才会感谢神。杀害无辜之人的强盗绝不会说：“神是应当称颂的”；反而，他会竭力抹去一切对神的记忆，因为他的良心已经被自己刺伤。贼人也是如此。假冒为善的人常常口称神的名；那些以欺诈为业的人也常说这样的话：“靠着神的恩典，我今年赚了这么多。”也就是说，他们借着诡诈、欺骗和掠夺夺取了别人的财物之后，竟还感谢神！同时，他们又自我欺哄，仿佛一切都是合法所得；因为，毕竟，他们并未在人间法庭上被定罪。先知在这里正是采用这种常见的说法，藉此说明：当人不觉得自己有错时，通常就会见证说自己的所得是公正合法的。（133） 我们的译法“并不以自己为有罪”更准确。

亚兰文译本的意思是：“并说，我们身上没有罪。”七十士译本偏离了这个动词本来的意思，虽然大意仍保留着，译作“他们并不悔改”；耶柔米也是如此，译作“他们并不忧伤”。亨德森的译法“他们并不被算为有罪”不正确。这里显然不是指别人怎样看他们，而是指他们自己怎样看自己。——编者

第6节 他接着说：“那牧养他们的，也没有怜惜他们。”意思是，照人通常的看法，这百姓并不配得怜悯和恩待。因此，正如我所说，神奇妙的良善就更明显地照耀出来，因为他竟俯就去照顾一群完全被人轻看的羊。（134）接着他说：“我必不怜惜这地的居民；看哪，我必交出……”等等。有人认为这里是在说明原因：若不是神向犹太人发怒，他们就决不会被剥夺到这种地步；仿佛是说，神的报应是公正的，因为他们暴露在如此残酷的恶待之下。但依我判断，神只是进一步证实我们已经说过的话：他将来对犹太人施行报应，是极其公义的，因为他那样细心地牧养他们，结果却完全徒劳无功。

尽管先知此时尚未明说他们的忘恩，但他在论述中途突然发出这句感叹并非没有缘故，因为义愤总带着某种热度；所以他在论证中间就呼喊说：“我必不怜惜。”神曾怜惜犹太人，而同时世人却任意向他们施行残暴；他们虽在众人眼中卑微可鄙，神仍看顾他们的平安。既然他们对这么多恩惠如此忘恩，神岂不应当向他们发怒吗？这就是为什么先知在这里用神的名发出这威吓：“我必定不再怜惜他们。”意思是：“我迄今延后我的报应，在良善和怜悯上超过众人；但我的良善被误用了，如今我没有理由再拖延审判。” “我必不再怜惜这地的居民。我必把各人交在邻舍手里，也交在他们王的手里。”仿佛是说：“他们不再是羊了，因为他们不肯受我手的治理，虽然他们已经发现我是最好的牧人。

他们如今要彼此撕咬吞吃，因此必有可怕的离散随之而来。”对犹太人来说，没有什么比被交出去自相残杀更可怕的了；他们彼此残害，狂暴相向，没有外敌也自行灭亡。但神却宣告事情就是如此；原因就在于，尽管他愿意像牧养自己的羊那样牧养他们，也愿意尽牧人的职分来治理他们，他却无法在他们身上成就这事。（135） 最后他说：“他们必击打这地，我也不从他们手中救出。”他最后表明，无可补救的毁灭已经临近；因为他本是百姓唯一的拯救者，但现在他见证说，他们的安全将不再是他所关心的事；即便他看见他们百次灭亡，也不会生出怜悯，也不会转向帮助他们，因为他们已经堵塞了一切可怜悯的门。下面接着说—— （134） 在第5节中有几处不规则现象。

除一个之外，动词都是单数，而“拥有者”“卖主”“牧人”这些名词却是复数；附在“牧人”上的代词是阳性，而附在前两个词上的代词却是阴性，对应前面的“羊”。有些抄本和早期译本把这些不规则处改正了，因此采纳这种改正是合理的。这节的意思是清楚的，也可能其中有些不规则本是习语。威尔士语中，复数名词若位于动词之后，动词常常用单数，这种情况也很常见。——编者 （135） 这里省略了一句话：“并交在他们王的手里。”格老秀斯说是“安提阿古”，德鲁修斯说是“希律”，亨德森说是“凯撒”。但这里似乎并无特指某一位君王，而是在描述一种情形，就是执政权力的暴虐和压迫；这在犹太人的处境中曾长久得到应验，直到他们最后被罗马皇帝之一毁灭。

自安提阿古·伊皮法尼以来，直到提多和维斯帕先将他们作为民族完全摧毁之时，内乱与统治者的暴政一直构成他们历史的特征。这似乎就是这预言的意思。这里用单数只是诗体表达；从下文“他们必击打”或更确切说“把这地打得粉碎”就可看出来。因此这里所说的“王”其实是多数的“他们”，指的是一连串暴君。——编者

第7节 他在这里重新接续不久前暂时中断的话题，因为他进一步说明那尚未充分表达的事：这百姓的忘恩，尤其与顽梗相连，配得全然毁灭，如今也不再有赦免的盼望；因为神慈父般的看顾，以及他向百姓所显明的恩惠，都被他们极其卑鄙、极其可耻地弃绝了。于是神抱怨说，他曾“牧养这群羊”。有人把这应用于撒迦利亚；但正如我所说，神是在追述他一向向百姓所施的一切恩慈，直到他们完全不配得他的恩惠。然而我们要记得，先知这里说的是余民；因为他不是在回顾古时神的恩惠，而是在描写百姓从巴比伦被掳归回后的状况。神先前似乎把这职分交给了撒迦利亚，叫他牧养他们；但如我已经说过，这样说的目的，无非是要更明显地表明过错全在百姓，因为他们把神的恩惠推开，几乎是倔强地与神作战，以致阻断了他恩惠的进入。所以这里是在用神的名义提出责问。

“我曾牧养这将被宰的羊群，就是羊群中困苦的那些。”有人把 לכן 译为“因为”；但它也可以作解释性的意思，或者可译为“特别是那些困苦的”。就其意义而言，神在这里是说：他曾向全体百姓显明自己的看顾，因为他盼望其中还有几只羊仍值得蒙怜悯。既然在这污秽的羊群中还可能找到几只贫苦的羊，神就说，正因存着这样的盼望，他并不以承担牧人的职分去治理百姓为麻烦或重担。“我牧养这将被宰的羊群，”他说，“正是因为他们中间还有一些可怜的羊；所以我不愿意离弃他们，宁可尝试一切方法，也不愿丢弃哪怕一只小羊，只要在全群中还能找到一只。” （136） 他说他“取了两根杖”，并将一根称为 נעם（nom），“荣美”；另一根称为 חבלים（chebelim），“绳索”。

那些拘泥于希伯来文元音点的人把它译作“毁灭者”；但 חבל 无论单数复数，都有绳索、捆绑之意，所以我毫不怀疑，先知这里所说的 חבלים 是绳索或联结之物。按语法说，这样解释似乎不合规范；但撒迦利亚写作时并没有标元音点，因为那时还没有这种用法。我确知，古代文士在这语言已经不再通用之后，仍极用心地设计这些元音点。凡轻忽或全然弃绝元音点的人，当然是毫无判断和理性的；然而仍当有所分辨。（137）因为若这里读作“毁灭者”，便毫无意义；若读作“绳索”，则一个字母也不改，只改两个元音点而已。既然题旨本身显然要求这样的意思，我就奇怪解释家竟如此奴隶般地受拘束，不顾先知的本意。因此，先知说，他取了两根杖，好使自己以一种不同寻常的方式来履行牧人的职分。牧人通常一根杖就够了；这里的杖就是牧人所用的杖。

既然每个牧人都带自己的杖，先知在这里却说他配了两根牧杖，因为主在治理百姓的职责上，其殷勤远超过众人。至于其余的，我得留到明天再说。（136） 这句话使许多人困惑，其实毫无必要。这里的 לכן 有时有“确实、实在、诚然”的意思，如耶利米书 5:2；在这里也可以像加尔文那样译为“特别是”。简单形式 כז 在第11节也以类似意思与这里部分相同的词连用。最好把这些话理解为“羊群中困苦的人”，而不是像亨德森所译的“可怜的羊”。纽科姆的译法也有同样的意思：“因为羊群中困苦的人。”他认为这里的 לכן 与一份抄本中的 למעז 同义，也与叙利亚译本一致。——编者 （137） 格老秀斯关于元音点派也有类似论述，并与耶柔米等人一致，认为这词应取加尔文所说的意思。

第14节已足以证实这一点。七十士译本、阿奎拉与辛玛库斯译作“捆绑”；武加大译本作“绳索”；德鲁修斯和马尔基乌斯作“捆绑者”；纽科姆和亨德森则像我们的译本一样，作“联索”或“纽带”。——编者

第8节 本节开头，先知继续同一主题：神在治理这百姓时不惜任何劳苦，并且耐心忍受许多烦扰；因为每一个善良谨慎的主人都应常常查看自己的羊群，一旦发现牧人懒惰、忽略职责，就该更换他。神在这里便表明，他已经施行了最大的警醒，因为“一个月之内，他除掉了三个牧人”；也就是说，在很短时间内，他屡次拣选新的牧人，取代旧的；这里的“一个月”是指短时间，而“三个牧人”则是不定指数，表示许多。若主人疏于照料自己的羊群，他可能整整一年都被一个盗贼或懒惰无用之人所欺骗。既然神说，他在一个月之内多次更换牧人，他就是表明，正如我先前所说，他对自己的羊群尽了最大的看顾，因为他爱它，并未忽略任何保护它所必需的事。

（138） 而这情形尤其加重了犹太人的罪，因为他们并没有回应神这样大的看顾；即使他们看见神昼夜警醒，保守他们的平安，他们仍然不肯回应。本节后半则是一种抱怨，因为神开始说明这百姓的邪恶和忘恩是何等卑劣：“我的心因他们而厌烦，他们的心也恨恶我。”（139）他现在说的不是那些牧人；那些把这段读成神因厌烦牧人而弃绝他们的人，是错的。相反，他是把论述转向全体百姓，开始指出：他们曾蒙如此多的恩惠，却仍不能容忍最好的牧人，这样的邪恶何等深重。因此他说，他的“心因他们而窄狭”，因为他发现自己的恩惠没有被接纳，仿佛被拦阻了一样。保罗论到这事时，也对哥林多人提出责问，说他预备敞开心怀，大大张口，但他们自己却狭窄了，因此他在自己心里也感受到这种狭窄。

（哥林多后书 6:11）神在这里也是这样抱怨说，他因犹太人而窄狭，因为他发现自己的祝福并未被正当领受，反而受到阻碍，百姓的邪恶竟如此之大。最后他更清楚地表明自己被他们藐视：“他们的心也恨恶我。”当犹太人不承认神曾何等慈爱、丰厚地待他们时，这种轻蔑真是毫无可原。现在我们明白先知的用意了：在叙述神如何屈尊、慈爱地治理百姓之后，他现在说，这一切劳苦并没有结出果子，因为神恩惠的门被关上了。随后接着说—— （138） 这个解释比许多人提出的更令人满意；因为大多数人都设法要找出某三个具体的牧人，不论在这之前还是之后。耶柔米提到摩西、亚伦和米利暗；有人指约西亚的三个儿子，有人指马加比三兄弟，还有人指哈斯蒙尼家最后三位君王。

居里禄认为是祭司、民间官长和律法师或文士；这也是亨德森、司各特和亚当·克拉克所偏好的解释。纽科姆没有表态。布莱尼则偏好另一种译法：“我废掉了牧人的权柄”，但这不能成立。加尔文所给的看法最合理，也符合异象所传达的性质。——编者 （139） 纽科姆译作：“我的心因他们忧伤，他们的心也厌弃我。” 亨德森译作：“我的心厌恶他们，他们的心也弃绝我。” 第一个动词的意思是忧伤、烦扰或厌倦，不是厌恶。参民数记 21:4；士师记 10:16。应作“我的心因他们而疲惫”。下一分句中的动词只出现在这里，七十士译本译作“他们咆哮”（参耶利米书 12:7），亚兰文译本译作“藐视”。据说在《塔木德》中，这词有藐视和恨恶之意，这个意思适合此处：“他们的心也藐视我。”——编者

第9节 神现在宣告先前简略提到的事：他的审判不能被看作残酷，因为这百姓极其邪恶，他们的邪恶配得极重的刑罚。看起来这似乎只是简单叙述；但神在这里是在为自己的作为辩护，因为他在施行极严厉手段之前，已经在治理这百姓上尝试过各种方法。如今还有谁能向神发怨言呢？因为他一直乐意承担牧人的职分，甚至谦卑自己，把这百姓当作自己的羊群来照顾；总之，他没有省略任何一种应有的看顾，然而这百姓却藐视他，甚至讥笑他。因此，他们恨恶这样以恩慈待他们的神，实在是极大的侮辱。由此可见，神的审判在这里已从一切毁谤中得了辩护；因为在神弃绝照顾他们之前，这百姓的邪恶已在他面前全然无可推诿。“我说”：这里必须注意时间，因为他表明自己在施行报应上并不轻率急躁；而是因为已经不再有任何补救办法，他才仿佛被迫放弃牧人的职分。

“我说：我不再牧养你们；该死的，任它死；该剪除的，任它剪除。”（140）他在这里辞去牧人的职分，并表明，无论后来发生什么，他都是无辜、毫无责任的。设立牧人管理羊群，本是为要保卫它，保护每一只羊不受强盗掠夺和豺狼吞噬；但当牧人放弃职分之后，即便羊群后来被偷去，或被豺狼野兽吞吃，他也不再负任何责任。神在这里公开宣告：即使犹太人灭亡百次，也不能归咎于他，因为他们拒绝受他治理，因此他脱离了牧养的责任。

“该灭亡的，就任它灭亡”；意思是：“既然他们无可医治，也不容任何补救的方法加在他们的恶上，我就任凭他们；他们将知道，没有好牧人是怎么回事。” 现在我们更清楚地看见我先前所说的：这里是在责备百姓的邪恶和忘恩，因为他们弃绝了那本来愿意作他们牧人的神；而临近的毁灭之因，就在犹太人自己身上，尽管他们焦急地试图把责任转嫁给别人，却终归徒然。最后他说：“剩下的那些”，就是那些逃脱外来攻击的人，“任他们彼此吞吃吧”；因为他们现在不再是羊，而是凶暴的野兽。我们知道，这话后来果然应验了；因为犹太人最终死于彼此的纷争，没有人顾惜自己的弟兄；不仅如此，关系越近，各人对彼此越加残酷。因此，当犹太人因内部争斗乃至互相屠杀而灭亡时，先知所宣告的神的审判就最公开地显明出来。

下面接着说—— （140） 亚兰文译本把这些动词译为将来时：“将要死的必死，将要被剪除的必被剪除”；但七十士译本和耶柔米则像这里一样，译成命令式。此节可译为：

9. 我说：我不再牧养你们；将死的，任它死；将被剪除的，任它被剪除；其余的，各自吞吃同伴的肉。 “那死的”或“那将死的”，以及“那被剪除的”，按字面都是指注定要死、要被剪除的。所以像布莱尼那样把“被剪除”译作“失踪的”，完全没有必要。——编者

第10节 他用一个比喻重申同样的真理：当他解除自己牧人的职分时，就折断了两根杖，就是“荣美”和“联索”。他先提第一根杖，因为在百姓被完全剪除以前，犹大地已经陷入混乱；当时离散并不是立刻发生，以致犹太人中全然没有任何社会秩序；但社会秩序已经紊乱到一个地步，足以明显看出他们不再受神治理。教义的纯正渐渐败坏，各样谬误如洪水涌入，迷信势力日益强大。当局势处在这种混乱中时，那根叫作“荣美”的牧杖便被折断了。所以本节不过是对上一节的解释，因此他也说：“好使我与众民所立的约被废弃。”意思是，要使人如今清楚地看出，这百姓已不再受我手和我权柄的治理。

有些解释家把这里关于“众民”所说的话推广到全世界，认为撒迦利亚在这里的意思与何西阿书 2:1 所说相同，就是主与地上的走兽、空中的飞鸟立约，不叫它们伤害他的百姓；但这种比较并不恰当。所以更可能的是，神在这里只说亚伯拉罕的后裔；称他们为“列邦”也不足为怪，因为摩西也曾说：“必有多国从你而出。”（创世记 17:6）这样说是为显明神恩惠的广大；因为十个支派好像是神治理下的许多邦国。人们会觉得，从一个人不但生出众多家族，而且生出许多邦国，是不可思议的。因此真正的意思似乎是：神见证说，他不再作这百姓的领袖；因为当秩序被践踏时，神的约就被废弃了。那约之所以继续存在，目的岂不正是为使万事维持妥当、合宜的秩序吗？照样，在教会中，神看重秩序，不愿任何事都按个人的私意鲁莽行事。

因此，这就是那离散的开端；后来百姓偏离神所设立的秩序时，那离散终于完全来临。（141） （141） 米迦利斯、纽科姆和亨德森认为“众民”是指外邦列国；但若这样理解，意思就很晦暗。虽然这里用的这个词“万民”或“列邦”通常指外邦世界，但也有例子用于以色列各支派。参看列王纪上 22:28；约珥书 2:6。布莱尼主张把“众民”与“砍断”连在一起，并把 אם 译为“在……面前”，译作“我将它砍断，为要废掉我在万民面前所立的约”；但这种插入式结构全然不合希伯来文的风格。——编者

第11节 最后他说：“当日，这约就废弃了。”借这话他表明，律法被破坏、犹太人离开神公义的治理，并非偶然，而是出于神可怕的报应。“当日”这句话很有分量，仿佛先知说：“事态恶化，不应归之于偶然，因为这是神在以极大的忍耐容忍百姓的邪恶之后，所施行的审判。”因此他又说：“羊群中困苦的人看出这是耶和华的话。”这里先知简要指出两件事：第一，这并没有被普遍看作神的审判，几乎所有人都闭着眼睛，忽略了所发生的事；因为世界在神的鞭打之下，仿佛会生出一种刚硬，故意变得顽固。人人都喊自己困苦，却没有人留意击打者的手，正如别处所说的那样。（以赛亚书 9:13）撒迦利亚在这里也照样责备犹太人的愚钝；因为虽然大多数人看见一切都陷于混乱，他们却不思想，几乎把神可怕的审判看作无物。

可见，人若察觉不到自己是被神管教，就必定极其悖逆；然而先知正是以这种愚顽责备犹太人，因为他们并不把这看作耶和华的话，不相信这是神的手。但他进一步说，羊群中困苦的人却看出了这点；这样他表明，当百姓整体走向灭亡时，仍有少数人从神的鞭打中得益处；因此，神的管教从不会毫无益处。即使被弃绝的人顽固地抗拒神，毫不迟疑地践踏他的审判，并尽其所能地使之落空，仍总有少数人因此得益，承认神的手，因而谦卑自己并悔改。

先知在抱怨犹太人中有尊位、有财富的首领们轻率地藐视神可怕的审判之后，又加上这一点：还有少数极其贫穷卑微的人，他们认为这审判并非偶然来到，而是出于神；神成为公义的报应者，因为他的恩惠被人轻慢地藐视了：“羊群中困苦的人就知道这是耶和华的话。” 既然这事在先知时代已是如此，那么在今日，即使神从天发雷，借明显的凭据显明自己的审判，世界却仍奔向灭亡，仿佛在自己的灾祸中麻木不仁，也就不足为奇了。与此同时，我们应当努力与那些悲惨贫苦、被世人看作渣滓的人联合，并这样仔细地思想神的报应，好叫我们真实地敬畏，不惹动他极重的审判，免得与恶人一同灭亡。我们还必须注意撒迦利亚在最后几句话前引入的那句：“那些留意我的人。”他是把这看作一件少有而稀罕的事：竟然还有少数人肯思想神的作为。

我们知道，人最高的智慧，就是留心思想神的手；但几乎所有人似乎都沉浸在麻木状态中：当主击打他们时，他们仿佛惊呆了，却从不留意击打者的手；而当主白白慈爱地保养他们时，他们又在自己的放纵中欢腾。这样，无论神怎样对待他们，他们总是难以驯服；因为他们不留意神，反而闭眼、硬心，又给自己蒙上许多帕子；总而言之，我们发现世人的瞎眼总与乖僻相连，所以他们徒然假装无知，因为他们并不“留意”神，反而背向他，以自己的邪恶使明光变为昏暗。现在我们就看见，为什么这里引入这句话，说羊群中困苦的人能明白，因为他们用心、专注，为要思想神的作为。由此可见，那些像公牛一样用角肆无忌惮地抵触神的人，以及那些像公山羊一样用臭气充满空气的人，仍旧留在自己的兽性中，不能从神的审判得任何益处，因为他们因自己的邪恶而故意全然瞎眼。

下面接着说——

第12节 神现在又加上另一项罪，借此揭露这百姓的邪恶；因为他们把他所付出的一切劳苦，只估作极其微不足道的代价。此前他已经抱怨他们忘恩；但当他们如此把神向他们所显那无价的恩惠看作毫无价值时，他们的罪恶和卑贱就更完全地暴露出来了。因此先知现在所说的是：神最终试验他们，要知道他的恩惠在犹太人中究竟是否被看作一回事；结果已经完全显明：他为他们所用的一切劳苦辛劳，都被白白花费、全然落空。现在撒迦利亚用自己的口说话，随后又引入神说话，这对主题并无影响，正如我们昨天所说；因为他的目的，是要表明犹太人如何可耻地滥用了神的恩惠，又如何不公义地轻视了它。然而他说话是作为神的执事；因为神不但亲自治理这百姓，也把圣灵的能力赐给许多执事，使他们承担牧人的职分。

于是他说，他来到百姓中间——而这里所说的严格来说是属于神的——向他们索取工价：“给我工价；若不然，就罢了。”（142）他在这里表达的是极大的愤慨，仿佛有人责斥邻舍的邪恶和忘恩，说：“你若愿意，就承认我的恩惠；若不然，就算了，我不在乎；我看你全然卑鄙，根本不配受这样丰厚的善待；因此我并不看重你的报偿，但与此同时，你当思想自己欠我多少。”神现在在这里就是以这种盛怒说话：“至少给我一个工价吧，好叫我不是白白服事你们：你们滥用了我的劳苦，我在治理你们时容忍了许多冤屈和烦扰；那么，我这殷勤和看顾当得什么报答呢？我其实并不把工价当一回事，因为我不是雇工。”随后他说，他们“给了他三十块银子”。

（143）他无疑是把这说成一种卑贱的价钱，表明他们想用这样微小的一点数目，来补偿神那许多无价的恩惠；就像人雇一个放猪的人或乡下粗人，只给他一点点可怜的工钱一样；先知说，犹太人就是这样对待神。同时，他借这只配给粗鄙仆役的微贱价钱，指犹太人以为可以使神满意的那些琐碎东西；因为我们知道，他们何等殷勤地履行各种仪式，仿佛那些东西在神面前真是有价值的补偿似的！神所要求的是内心的正直；他把自己赐给我们，是要我们反过来也把自己归给他。（144） 这就是主所配得之劳苦所得的“工价”。若犹太人全心顺服他的话，这才是适当的回报。但他们做了什么呢？他们不过殷勤于各种礼仪和其他琐碎无谓之事。这种回报实在污秽卑贱，就像他们想用一个放猪人的工钱把神打发走一样。

（142） 德鲁修斯把这话解释为“什么也不给”；耶柔米则译作“公然拒绝”。——编者 （143） “把我的劳苦按一个真牧人的价值来估定。而他们却轻蔑地估了价；因为三十块银子乃是奴仆的价钱。参出埃及记 21:32。”——纽科姆 （144） 格老秀斯说：“这卑贱的工价是指祭物和礼仪，却没有真实的敬虔。”——编者

第13节 因此他接着说：“耶和华对我说，把它丢给窑匠。”意思是：“这真是我的工价！把它丢给窑匠吧，好让他拿去烧些砖瓦或做些覆盖物，用来修补圣殿；若圣殿有什么破损之处，就让窑匠用这点钱做些砖，或者让什么卑微的工匠得着这样一点价银归自己吧。”但随后他说这话是带着讽刺的：“我被估定的价钱，竟是何等的华美、何等的荣耀！”“这就是我工价的‘荣耀’了！虽然我忍受了那么多劳苦！他们如今待我，像待一个下贱的放猪人一样，然而我原是他们的主、他们的牧者。既然他们如此诡诈地想打发我，又以可耻的方式拿一点微贱的工价给我，仿佛贬损我的荣耀、朝我脸上吐唾沫一般，那么，丢出去，丢给窑匠吧。”意思是，让他们去修理那座他们如此喜爱、仿佛置身天堂的圣殿吧；因为圣殿就是他们的偶像。但当他们如此假冒为善地待神时，神绝不会亲近他们。

“让他们去补圣殿的破口，把这价钱付给窑匠吧；因为这样有辱我尊荣的价钱，我绝不容它如此可耻地硬塞给我。” 现在我们就明白先知的意思了。首先必须记住我所说过的：这里是在描写这百姓的邪恶已经顽梗到无可挽回的地步；神既已因折断杖而弃绝他们，他们却仍把自己曾经历过的恩惠看作无物。为什么呢？因为他们以为只要用外在的琐碎礼仪来敬拜神，就已经给了神极丰厚的服事；然而，没有真实敬虔感觉的礼仪，在神面前不过是轻浮幼稚的玩意。因此，先知现在所强调的是：犹太人故意埋葬了神的恩惠，尽管神已经借这些恩惠把他们紧紧系于自己，使他们本不该脱离。

接下来的“把它丢给窑匠”也是同样的意思；因为他见证说，这价钱毫无价值，不但如此，当人以这样侮辱的方式待他时，他甚至憎恶这种报偿；因为正如他在以赛亚书中说的，这一切使他厌烦—— “我厌恶你们的节期；你们为何天天践踏我殿的院宇？”（以赛亚书 1:12） 他又说： “宰牛的，好像杀人的一样。”（以赛亚书 66:3） 神在这些地方，正如撒迦利亚在这里一样，表明：恶人和假冒为善的人若没有正确的敬虔之心，却向他献祭，这些祭物在他看来乃是极大的可憎之物。为什么呢？因为这是恶人所能施加的最大羞辱，仿佛朝他脸上吐唾沫一样：他们把他比作窑匠或放猪人，对他所配得的报偿毫不在意；而他所配得的，乃是人毫无虚伪地真正把自己全然献上归给他。

所以，当人戏弄神，以为他喜悦这些轻浮幼稚之事时，他们正如我所说，是把他看作一个放猪人，或某个低贱普通的手艺人；这种羞辱是他不能容忍的，因此他在这里借先知显明自己极大的愤怒。（145） （145） 这两节经文在马太福音 27:9 被引用。关于此事，可参看本卷前言中译者的说明。布莱尼徒然费力，想把两处经文的措辞完全调和起来。这显然像许多别处一样，只是按类似而引用，不是逐字对应。这里的“价钱”显然是劳苦的工价；而马太那里所说的是血价。两者是相似，不是相同；因此应当着眼于总意，而不是字句。正如马尔基乌斯所说，新约中对“预言”的引用，常常不是按字面措辞，而是按其意思，并从所发生的事件中取得某种说明。——编者

第14节 这里摆在我们面前的是神极重的报应：他要分散他的百姓，以致亚伯拉罕的子孙之间不再有联合。我们已经看见，先知取了两根杖或牧杖来执行治理百姓的牧人职分。第一根杖他说叫“荣美”，因为神在建立最美好秩序所需的一切事上没有任何缺欠。如今，当这种蒙福的治理方式被践踏时，不久之后百姓的分散就随之而来；这就是为什么先知说，他折断了另一根杖，也就是他的牧杖。可见，这百姓因忘恩负义，终于公义地配得被撇下，不仅失去一切正常的治理形式，也失去彼此的联合。至于 חבלים（chebelim）这个词，我们先前已经说过，拉比们所教导的“毁灭者”之意与本段并不相符。但为什么撒迦利亚在这里说，这杖被折断，是要使犹大国与十个支派之间不再有联合和弟兄之情呢？

我们已经说过，只要改变元音点，这词就可以有前面所说的那个意思；因为 חבל（chebel）就是绳索或捆绑之意。我们还必须记住，这里有一种“后先倒置”的修辞（ὕστερον πρότερον）；因为他前面说到神向百姓告别，并索取工价，这件事照理应当先提；但这种次序倒置在希伯来文中很常见。因此，本节应当好像放在前一段信息之前来读；那前一段信息所说的，就是神放下牧人职分之事。（146） 现在我要谈谈马太福音中的那段经文；因为马太在说犹大把那三十块银子丢弃，并用这钱买了窑户的一块田之后，又说，这就应验了先知的话。

他虽然并没有逐字复述，但很明显，他引用的就是这段经文： “他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的。”（马太福音 27:9） 因此，在实质上，马太的话与先知的话无疑是一致的。但我们必须坚持这个原则：基督从起初就是真正的耶和华。既然神的儿子在本质上与父相同，并与父同为独一的真神，那么先知借律法时代古代百姓的经历所象征表达的事，后来在他自己身上按字面真实发生，也就毫不足怪了；因为正如他们曾给神三十块银子，作为他应得报偿的卑贱工价一样，神也曾抱怨说，他治理他们所付出的劳苦，被不公义地估得极低；而当基督以三十块银子被卖时，这预言就在他自己身上成了一个有形可见的样本。马太说，基督是被以色列人估价的，这便是控告蒙拣选的百姓不敬虔。这里应当补足冠词。

原文措辞虽然是“出于以色列子孙”，但应当这样理解：把他估定为如此低价的，不是野蛮外邦，而正是那些属于以色列子孙、亚伯拉罕后裔的人；仿佛是说：“这加给神的侮辱，不是出于外人，而是出于他所拣选、收纳为自己产业的百姓；因此这恶就更加无可推诿了。” 随后马太又说：“他们用这钱买了窑户的一块田，正如主所吩咐我的。”（马太福音 27:7）这一部分与预言也很相合。固然，这笔钱并不是犹太人有意为了顺服神而拿去买地；但我们知道，神借着恶人执行自己的旨意，尽管他们既不思想，也不愿意行这样的事。可是撒迦利亚说什么呢？“把它丢给窑匠。”他并没有说“丢到窑匠的田里去”。但我们已经解释过，神为何吩咐把那三十块银子丢给窑匠；是为了让他买些砖瓦来修补圣殿，而这话本身是出于轻蔑和讥讽。

买那块田这件显明的事实，也是同样的象征；因为那卖田的窑匠并不知道自己在做什么，文士和法利赛人也完全没有想到自己是在应验预言。然而，为了显明基督就是真神，就是那从起初借先知说话的神，神把这事摆在他们眼前，使之成为一个有形可见的事实和行动，仿佛要借此吸引犹太人的注意，去思想这里所说的话。先知接着说—— （146） 其实似乎没有必要这样理解。照现有次序，整段已经很一致。折断第一根杖，是放弃治理的职分；折断第二根杖，则是在那轻蔑的工价被献上之后发生的，象征一种可怕的审判，就是普遍的纷争，取代先前所保存的联合。犹大与以色列之间弟兄情谊的断绝，被人作过多种解释。格老秀斯和纽科姆把它指向过去的历史，即十个支派与犹大支派的分裂；但这里不可能是这个意思。

马尔基乌斯、亨利、司各特和亨德森大体上都同意加尔文，认为这里是指犹太人内部的纷争；他们从巴比伦归回后，在一个政府之下重新合一，尽管他们中许多人是十个支派的后裔。亨利说：“当‘荣美’之杖折断时，‘联索’之杖也维持不了多久。一个失去教会性质的百姓，很快就会成为彻底毁坏的百姓。”——编者

第15节 这里先知教导我们，当神弃绝照顾他的百姓时，仍会保留某种软弱的治理形式；但显然，神将不再履行牧人的职分。仿佛他说，这百姓将被弃置到一种地步，虽然如此，他们仍以为自己还在神的保护之下；正如我们在教皇派中所见，他们常以这种话夸口：“教会从来不会被神离弃。”尽管神的真理早已被完全埋没，他们仍坚持说那还是“真教会”，虽然那教会充满了不敬虔的迷信！因此，正如教皇派只凭这个名号自夸，并以此为满足，照样，犹太人我们知道也夸耀自己的特权；当他们要抗拒并与使徒争辩时，这些就是他们的武器：“怎么！我们不是神的产业吗？他岂没有应许他的圣所要永远在我们中间吗？祭司的膏抹岂不是他恩宠确实无误的证明吗？”正如犹太人这样用愚妄的夸口对抗使徒，如今教皇派也照样用“教会”的名号遮盖一切羞耻。

撒迦利亚在这里所说的正是这个意思：他奉神的命拿起“愚昧牧人的器具”。（148） 希伯来文 כלי（cali）这个词，意思是各样器具。有人认为这里是指一个有破洞的袋子，但这种解释并不合适。我毫不怀疑，撒迦利亚说的“器具”，是指牧人用以表明自己担任此职的那些工具。然而，他同时称这人为“愚昧的牧人”，为要使我们明白，他不过是一个披着牧人外衣的人。这里称他为牧人，是出于让步，正如圣经惯常的说法；今天我们有时也把“教会”这个名称让给教皇派，也把“牧人”这个名称让给他们戴冠的主教，但那是不恰当的。撒迦利亚在这里也是如此；虽然他所说的只是一个影子和虚空之物，他仍说在犹大将有牧人；并且他加上原因——因为神要借此惩罚那邪恶忘恩的百姓。

（148） 这一部分决定了整个异象的性质；因为全章都是异象：前面一部分是对那民族最终倾覆时所施行审判的宣告；其余部分，从第4节直到末了，则是一个象征性的异象，表明神在那段期间如何对待犹太人，即从上一章所指的时候起，直到弥赛亚来临，或直到犹太政体被罗马人毁灭为止。亨德森似乎倾向于把“愚昧的牧人”看作希律；若如此理解，这异象只延伸到基督降临。但若像布莱尼那样，把这牧人看作一连串残暴的统治者，则这异象就一直延伸到本章前三节所预告的最后倾覆。加尔文的这种看法消除了所有困难，也证明了米德所提出那种意见是错误的——即认为撒迦利亚这部分其实属于耶利米。先知在这里是代表神，或代表道成肉身之前治理犹太民族的弥赛亚，这一点从神仿佛把自己与先知认同这一事实就可以看出来（见第8节和第10节）。

神对待犹太人的方式，在这个异象中被象征出来，正如约翰所得异象中，教会的历史被象征出来一样；两根杖、折断杖、剪除三个牧人、工价以及愚昧的牧人，都是象征，表示神对他百姓的多种对待，以及他们对他的回应。至于工价，这象征后来在弥赛亚的历史中也极其鲜明地被实现出来。先知被设立来代表神的两重身份：一方面是带来秩序与合一的恩惠统治者，另一方面是利用邪恶残暴的暴君来惩罚顽梗悖逆之民的审判统治者。“神吩咐他（先知）在清醒状态下行一个真实的动作，作为神将如何对待以色列的预兆和记号。”——亚巴巴内尔，引自麦考尔所译《金奇撒迦利亚注释》

第16节 “看哪，”他说，“我要在这地兴起一个牧人。”正如我们所说，神如今已经放下牧人的职分；但后来他在他们之上设立的，不是牧人，乃是豺狼、盗贼和强盗，也就是当他向犹太人施行那可怕审判的时候。与此同时，他也表明，将来掌权管理他们的那些牧人，会是什么样的人。他们将是这样的人：“失丧的，他不寻找。”有人把 הנכחדות（enecachedut）解释为病弱的羊，但我认为他们错了；因为尽责的牧人会寻找失丧的、从羊群中消失的羊，这正是撒迦利亚在这里的意思，所以他说，他“不眷顾”，也就是不去看顾那些从羊群中被剪除、走失的。随后他说，他“不寻找少年羊”。

有人解释为肥壮的小羊；但另一些人更正确地认为，是指那些柔弱、尚未习惯跟随牧人的羊羔；因为羊经过长期训练，不容易走迷，而羊羔更容易离开羊群，到处乱跑，也更容易被分散。这就是撒迦利亚把“寻找年幼的羊”列为好牧人职责之一的缘故。他第三又提到病弱的：“受伤的，他不医治。”最后，“健壮站立的，他不牧养。”这个词按字面是“站立”，但意思是完全的精力或健壮。因此，健壮有力的，他也不喂养。然后他说：“肥羊的肉，他必吃；甚至还要拆碎它们的蹄子。”借这话，他进一步强调这牧人的残暴；因为他不仅满足于吃肥肉，连骨头和蹄子都要打碎，好像他的残忍甚于豺狼和野兽。现在我们就明白这预言的意思了。

看来这段又被加上，是为免得犹太人在离开神、在神与那国所立之约也被他废弃、以致他不再作他们的父、保护者和牧人之后，仍然用一种外在而短暂的治理形式来自我安慰。我们知道，假冒为善的人不容易脱去他们的顽梗；即使神的报应已经显明，他们仍然硬着颈项，尤其当他们还能用某种虚假的借口遮盖自己的邪恶时；教皇派中就有一个鲜明的例子。现在我们就明白圣灵的用意了：先知奉命扮演并拿起愚昧牧人的器具。若有人反对说，这不适合一位真先知，答案很清楚：先知虽然扮演了愚昧牧人的角色，却并没有偏离他蒙召的正道；我们在何西阿身上已经见过类似例子，神吩咐他娶淫妇，并从一个名声败坏的女子那里生下私生子。（何西阿书 1:2）既然那是神给何西阿看的异象，就不能因此说他行了可耻的事，以致不能担任圣洁教师的职分。

现在也是如此，神只是向我们表明，那被弃绝之民将来的情形会是什么样子。还必须注意，即使在外在形式上还留有某种正当良善的治理，也不能因此断定神就是那里的统治者；因为正如我们已经说过的，人若因单有头衔或名目而自高自大、引以为荣，那是可笑而愚昧的夸耀。所以我们要谨慎：那些掌权的人必须是真正蒙神呼召的，然后他们也当忠心履行职分；否则，他们即便百次被称为牧人，即便得了这样尊荣的地位，最终也不过是豺狼和强盗；因为若不是主借着他的灵治理一个人，使他作自己的执事，他就不是真正的牧人；不敬虔的牧人，无论如何自称，也不能称作神的执事，因为正如我们在这里所见，神已经离弃了这百姓。

同时还必须注意，事情之所以越来越坏，直到最后全然败坏，并不是没有神公义的审判在其中；那些高声夸耀、要众人尊他们为牧人的人，完全是无知的，因为神并未设立他们。今日教皇教士全体的污秽，就是神忿怒的明显证据，因为他这样公义地惩罚人对他话语的藐视，以及世界借着这种悖逆而极其可怕地惹动了他。尽管神满有恩典地呼召全世界归向自己，我们却看见他的恩惠被拒绝，也看见几乎所有人都继续顽梗。神在他极大的良善中，固然曾长久容忍这大恶，但当他开始惩罚忘恩的人时，也不是立刻就发出最极端的报应；因为他是在鞭打之上加更重的鞭打，然而终于被迫使自己的忿怒如洪水泛滥。于是教皇制度下那可怕的混乱便由此而生；这就是先知的话所指的：神说，愚昧的牧人将由他的命令和权能被设立，为要如此向不敬虔的人施行他的审判。

现在，既然先知在这里列举了那些与好牧人职责相反的事，我们便可从反面学到，如何按着神的旨意正确治理教会，也可知道好牧人的属性和记号是什么。凡要在教会中被承认为好牧人的，就必须眷顾失丧的，寻找年幼的，努力医治受伤的，并且好好牧养健壮有力的；他也必须戒绝一切残暴，不可放纵食欲，不可贪图利益，也不可施行暴虐。凡如此行的，就证明他实在是真牧人。但那些根本没有羊群可照顾、只知掠夺、搜刮、积聚，然后挥霍耗散的人，竟被称为牧人，还有什么比这更荒谬呢？既然显而易见，教皇制度下那些所谓的主教，谋求职位无非是为了奢华享受，不劳而获，纵情逸乐，又把不义所得耗在情欲上；既然他们明明是闲惰人和残暴的暴君，正如先知在这里所描写的，我们岂不清楚看见，他们夸耀自己的等级制度是何等幼稚，同时还宣称自己的源头出于使徒吗？

那行最野蛮暴政、又自以为无须照顾羊群的人，算什么彼得或保罗的继承人呢？可见今日教皇制度下，先知这里所说的话有着极鲜明的写照：那里确有某种治理形式，但神却与那种面具和幻影完全隔绝。不过我们也必须记得，世界之所以遭受这样残酷而可耻的对待，乃是因其忘恩所受的应得惩罚；因为那些不肯负基督轻省之轭的人，被置于魔鬼权下，任暴君践踏、羞辱地压迫，实在是公义的。教会之所以会被颠覆，并不是无缘无故；因为大多数人既拒绝救恩的教义，又抖掉一切宗教，所以神仿佛被如此巨大的、如此放纵的任性所迫，不得不放下自己作牧人的职分。下面接着说——

第17节 本节中，先知教导我们：虽然神要把应得的刑罚加在犹太人身上，但那些牧人自己也逃不过他的报应；因此他提醒他们，即便在这样混乱而低落的局势中，他仍会在某种程度上记念自己的圣约。他这里是对那些牧人本身说话，因为他说的不是一个人，而是全体，正如前面已经说过的。“祸哉，这无用的牧人！”他说。希伯来文 אליל（alil）意为虚无之物，因此偶像被称为 אלילים（alilim），即“虚无之物”。“这些无用的牧人，”（149）他说，“离弃了羊群。”他再次用一个明确的词表明：那些被他称作牧人的人，并不配得这样尊荣的名号。他之所以仍称他们为牧人，不过是让步而已；因为一个不为羊群安全操心的牧人，显然证明自己根本不是真正的牧人。

接着他向这样的人宣告刑罚：“刀剑必临到他的膀臂和右眼！”这里的刀剑泛指各种刑罚，膀臂表示力量，眼表示明智。意思是：“神必在灵魂和身体两方面惩罚你，因为他的咒诅必临到你的力量和你的悟性。”所以他说：“他的膀臂必全然枯干。”这似乎与“刀剑”的比喻并不一致，但不要紧，因为正如我们所说，先知用“刀剑”一词总括一切刑罚。“他的膀臂必要枯干”，意思是，其一切力量都将止息，变得如同一块朽木；“他的右眼”，就是他心思的健全和正确的判断，“必然萎缩”。有人译作“昏暗”，但这动词本来的意思是皱缩，从其他经文可看出来；我找不到比“萎缩”更好的表达方式。（150） 我已经简要说明了先知的用意，就是：神会如此惩罚百姓的邪恶，却不会让那些他用来执行报应的牧人逃脱。

因为尽管他们受神大能的支配，我们仍必须坚持这个原则：他们与神毫无相通之处；驱使他们的只是野心、贪婪和残暴，而他们的目的绝不是顺服神；但神却强迫那些不愿意、甚至不知情的人来服事他。为什么呢？为要照着不感恩、邪恶、乖谬之人的罪行，把他们所配得的报应还给他们。我们由此看见，神报应的设计是公义的；也看见他所使用的工具本身却是不敬虔的。因此，他们没有理由以为自己会免于刑罚，只因为他们成就了神的旨意；因为他们本来根本无意如此。我们还必须记住：即使神极严厉的忿怒在掌权时，仍有一些他恩宠的证据存在，因为仍有一些种子得以延续，虽然人数很少；教会从来不会被完全废灭到一个余民也不留下。神施行报应时，仍乐意为这些余民的得救预备道路；同时，他也伸手攻击他所使用的那些执事，因为他们残暴地滥用了自己的权力。

今日那些戴冠的主教也必知道，神是何等看重他教会的平安；因为尽管几乎所有百姓和几乎每个人都配得最专横的残酷对待，我们却知道，在那迷宫中仍有一些人是神所看顾的。因此，今日在教皇制度下掌权的人，虽然自以为无辜，其实是强盗和豺狼，他们终必发现神是公义的审判者，必追讨他们可憎的残暴；因为教会的混乱并不等于教会的毁灭，神总会保留一些余民。我们也看见，人的全部力量都依赖于神的恩典；并且，健全的心思出于他的灵：因为既然是他夺去人的力量和正当的判断，我们就可以由此得出结论：赐下这些也同样在他权能之中。

所以，人若要有当有的勇气和力量，就当倚靠神隐藏的能力；人若要辨明何为有益、何为合宜，就必须受他灵的引导；尤其是那些执掌权柄的人，更当确信：他们若能平安施权，那是神独特的恩赐；他们若能正确治理臣民，并有健全的判断力，这也全都应归于从上头来的影响。但也许有人会问：既然这些人先前已是无用的，怎么还能说他们被剥夺了理解力和力量呢？我回答说：这等于先知在说，那先前作无用牧人的卑劣将被众人清楚看见。因为他们虽然在职分上极其亏欠，却一度仍能欺骗单纯的群众；我们今天也看见，那些戴冠的主教、修道院长及其同伙，借着骗人的华丽外表，迷惑了大多数人的眼睛：人们以为教皇是神的代表，其余的人是使徒的继承人！

但先知在这里见证说，当那成熟的时候来到，他们可耻的行径将显露无遗，以致众人都要藐视他们，他们要成为众人所憎恶的对象。因此，尽管他们可能被看作有智慧、受人钦佩，或至少受人尊敬，撒迦利亚却威吓他们将失去这两样；因为神的咒诅临在他们的膀臂和右眼上。这就是本段的意思。下一章我明天再开始。（149） 纽科姆和亨德森都译作“无价值的牧人”；德鲁修斯、博哈特、皮斯卡托和马尔基乌斯也是如此。我们的译本跟随耶柔米，译作 idolum，即“偶像”。帕克赫斯特认为这里是虚无、无物、徒然、毫无价值之意，并引约伯记 13:4 和耶利米书 14:14 为证。——编者 （150） 为使比喻更一致，达修斯把 חרב 译作“干旱”或“干燥”，因为这词有时确有此义。这样本节便可译为：

17. 祸哉，无价值的牧人，离弃羊群！干旱必临到他的膀臂，和他右边的眼；他的膀臂必要枯干；他的右眼必要萎缩。 纽科姆和亨德森对最后一句都像我们的译本那样翻译；但这个动词所包含的意思是收缩、紧缩或萎缩。眼中若没有足够的液体，就会收缩、萎缩；这与“干旱”的比喻正相吻合。——编者