撒迦利亚书 第 10 章 · 约翰·加尔文

撒迦利亚在说明神必厚待犹太人，使一切足以叫人生幸福蒙福的必需之物都不缺少之后，如今责备他们的不信，因为他们没有从主那里期待他原已预备要丰丰富富赐给他们的。既然他们之所以不能享受各样福分的丰盛，只在乎他们自己，先知就指控他们忘恩负义；因为他虽然劝勉他们祷告，其中其实已经含有责备。人若只粗略读这些话，或许会以为这里引入了一个新题目，就是吩咐犹太人向主求他先前所应许的；但若更仔细察看上下文，就容易看出我所说的是对的，就是这里是在定犹太人的罪，原因乃是他们自己把神恩惠的门关上了；因为他们在自己里面受拘束，正如一切不信的人一样，不能拥抱神的应许；而且毫无疑问，许多人在愿望落空时大发怨言。他们原盼望有极丰盛的五谷新酒，也曾向自己应许各样福气；然而正如我们在《哈该书》中所见，主已经开始收回他的手，以致他们缺乏粮食；当饥渴压迫他们时，他们便以为自己被神大大欺骗了。先知正是因此与他们争辩：他们因着不信，把那原为他们预备好的恩惠从自己身边推开了。这样，我们如今就明白先知的意思了。

他吩咐他们“向耶和华求雨”。其实他们本该无需提醒就主动这样行；因为虽然基督已把祷告的样式交给教会，但向神求我们日用的饮食，本也该像出于本性之命令一样；他自称为父，也绝非无故。先知在此就是责备犹太人的麻木愚钝，就是他们不向主求雨。他又加上“在晚雨之时”，也就是春天；因为庄稼在两个时期都需要雨水：播种之后和收割之前；圣经每逢论到丰产或大有收成时，也都提到这两个时期的雨。撒迦利亚此处只提收割前的春雨；因为在那炎热之地，土地需要新的湿润。他说，你们当在夏初求雨。

他又说，耶和华“必赐下”；“他必造云”，有人译作风暴或狂风；但从别处经文显然可见，חזיזים（chezizim）是指云彩，仿佛是降雨的预备。（116）接着他说，“雨中必有骤雨”；因为有人把גשם（gesham）解释为骤雨，即大雨；但先知在此并用这两个词，仿佛是说，雨要持续降下，直到土地湿透、干旱消除。有人译作“骤雨之雨”，但这太牵强了。因此我更喜欢这样的译法：“他必赐下雨，赐下骤雨”，也就是充沛的大雨；“田野各人得草”，就是说土地将有足够的湿润。总之，他应许充足的灌溉，使干旱不致夺去他们得粮得养生的盼望。我所说的，从下一节会更清楚，因为他接着又说。

（116）这个词的单数形式在《约伯记》28:26中出现过两次，被译作“闪电”。《约伯记》的韵文作者Scott把它译作“火焰”或“闪电的闪光”，并把它追溯到一个阿拉伯词，意思是像叶子的锯齿边那样切开；因此它就是曲折如锯齿的闪电。Marckius在这里译作“闪光”；Dathius和Henderson译作“闪电”。为避免两个意义相近之词连在一起，这节经文的排列也可不同：

“你们当在晚雨之时向耶和华求雨； 耶和华造闪电，也造雨， 必将骤雨赐给你们， 使田野各人得草。”

“给你们”，即 לכם；许多抄本，大约十五份，以及叙利亚译本，都这样读。——编者

正如我所说的，这里先知证实了这样一个事实：神没有更慷慨地恩待犹太人，责任理当归在他们自己身上；因为他指出，他们陷入了迷信，因此把那已经确定并临近他们的神的恩惠转离了。撒迦利亚在这里并不是责备那些沉溺迷信的外邦民族；相反，他责备的是犹太人自己，因为他们离弃真神，又投向偶像、占卜者和术士，宁愿以自己的虚妄为食，也不愿向那位白白应许使他们一无所缺的神敞开恩惠之门。既然神如此慈爱地邀请犹太人归向自己，又显明自己乐意厚待他们，那么他们转向偶像、留心邪术迷惑，岂不是最卑劣的忘恩负义吗？因为他们原可以安然满足于神的话。只要他们坚信神向他们所说的是真实的，他们的盼望就不会落空。既然他们竟然如此严重地得罪神，去追逐偶像和撒但的诡计与欺骗，先知在这里理当为此恶行定他们的罪。

他说：“神像说虚空的话，占卜者见的是虚假，所讲的是虚空的梦。”简而言之，他的意思是，不信的人无论尝试什么方法，终究一无所得，最后还会发现自己被撒但凄惨地欺骗了。他们总是求助于各种手段，因为不信充满忙乱与躁动：“啊，这个不行，我再试别的。”不信的人就这样漂流，诉诸许多不同的方法。但先知教导一个普遍的真理：人一旦离开神，就必转向虚空之物；因为离了神就没有真理。

随后他又说，因着偶像、占卜者和术士，“安慰也是徒然赐下”；他又用事实来证实，说他们“如羊走迷”，并且“因无牧人就受苦”。先知无疑是指被掳的时候，为要使犹太人至少从经验的教训中学会智慧；因为他们曾经极其惨重地认识到，离了神就没有真实稳固的安慰：而且他责备他们祖先所受的惩罚，也并非无故，因为他看见他们正行在祖先的脚踪中。既然犹太人效法他们列祖那败坏的好奇心，先知就合理地指控他们：那原本人人从事实本身都知道的，他们竟不肯承认；正如俗话所说，经验是愚人的老师。既然他们甚至在受击打之后仍不变得聪明，他们的愚顽就更加显明了。这样我们就明白先知的意思了。

但我们首先必须注意：当他吩咐他们向主求雨时，他所说的是基督的国，正如众先知惯常所做的；因为那应许给犹太人的救赎主既要成为一切福分的根源，所以先知每逢讲到他的来到，也就应许五谷丰盛、供应充足、平安以及今生福祉所需的一切。撒迦利亚如今也是如此；他宣告，神没有慈爱地供给犹太人所愿望的一切，这并不是神那边出了什么问题，过错乃在他们自己；因为正如前面所说，他们借着不信，把神恩惠的门关上了。但我们仍要常常记得昨天所说的话：先知关于蒙福生活所说的一切，都当按着基督之国的性质来判断。若说这里的雨就是天上的教义，那是牵强的解释；我并不是说撒迦利亚在这里用了寓意，而是说他借着这个通俗的图像来描绘基督的国，就是神要用各样美物充满他的选民，使他们不至干渴，也不致缺乏什么。

但同时，我们也必须记住基督的劝勉：“你们要先求神的国；这些东西都要加给你们了。”（马太福音 6:33）所以，若有人以为这里只是向犹太人应许粮食丰富，那就大错特错了；因为神原是要一步一步带领他们进入更高的事。先知无疑是在一种事物之下包括了一切幸福生活所必需的东西；因为神并不是要在今世把他的忠信子民喂养得像猪一样，而是要借着属地之物，让他们尝到属灵生命的滋味。因此，撒迦利亚此处所说的福乐，其实是属灵的；因为敬虔既有今生的应许，也有来生的应许（提摩太前书 4:8），所以神的旨意就是顾念古时百姓的软弱，借着地上的福分，把属灵生命的福乐摆在他们面前。

还有一点必须仔细留意：这里把犹太人置于讥笑之下，因为当神离他们并不远、且乐意帮助他们时，他们却随从自己的计谋漂流。既然神显出自己乐意施恩，他们却宁肯奔向偶像、邪术和撒但的迷惑，也不愿安于神的话，这在他们身上就是双重的恶。耶利米书中也有类似的责备：神抱怨说，他本是活水的泉源，百姓却离弃他，为自己凿出破裂不能存水的池子（耶利米书 2:13）。但既然这种恶极其普遍，我们就当知道，这里是在警告我们：当神应许他必看顾我们，只要我们以他的恩惠为满足时，我们就该坚定站立在他的话上，不可轻率地追随自己的想象；因为无论我们自己的计谋多么讨自己喜欢，也无论有时看起来似乎稍有成效，结局总会向我们显明，撒迦利亚在这里的教训何等真实：我们所尝试的一切都不仅无益，而且有害，因为神必因我们的忘恩负义施行报应。

我们还当注意：撒迦利亚既举出神报应的实例，说明犹太人曾发现自己愚妄地寻求虚空的安慰，我们就当谨慎，免得忘记神为了使我们归向他而曾加在我们身上的那些惩罚；我们要记念自己所经历的，也要记念我们出生以前列祖所遭遇的。忠信的人就当如此操练自己的心思，数算神的审判，好从他的鞭打中得益处。随后他又补充说：

（117）直译是“家神”（teraphims）。参见《何西阿书》3:4，卷一第130页。这是家庭神明，外邦人称之为Penates。Onkelos的塔古姆将此处译作“偶像”，Jonathan则译作“拜偶像的人”。Jerome用的是“simulacra”，即“偶像”。Parkhurst把这词追溯到 רפה，意为使人惊惧者，因为它们是人所惧怕之物。Gesenius则追溯到一个阿拉伯词，意为“安逸度日”，因为人把它们看作赐福者。Lee则追溯到一个埃塞俄比亚词，意为“余剩、幸存者”，并认为它们是“遗物”。无论这个词的词义究竟为何，它们无疑是一种家神，正如Aben Ezra所说，是做成人形的；又如Kimchi所说，是用来求问未来之事的。

这里提到三种拜偶像和迷信的做法：作为神谕被求问的偶像、自称见异象的人、以及作梦的人；但他们所说的、所见的、所梦的，全都是虚空、虚假、无用的。——编者

他曾说，犹太人被赶入掳掠、受仇敌欺压，是因为他们没有牧人；这并不是要减轻他们自己的罪，因为他们全然无可推诿，既然他们故意弃绝了神，而神原本本可以永远作他们的牧者。但如今他把话锋转向假教师、假先知和邪恶的祭司。虽然他们全都不配得赦免，然而神在这里先公正地把这些牧人传到自己的审判台前，因为他们是使别人走迷的原因；正如瞎子领瞎子一同掉进坑里，不敬虔的牧者也成了别人灭亡的原因。我们在别处也见过类似的经文，神在那里特别威胁祭司和先知，说要重重惩罚他们，因为他们没有忠心尽职；但他并没有因此免除百姓的罪，因为从最小的到至大的都犯了罪；而且也确实如此：每当神任凭魔鬼纵横，借着不敬虔的教师迷惑人时，人也会因自己的顽梗与邪恶而受惩罚。

这样，我们就看见先知所持守的次序：在本章开头，他宣告犹太人无可推诿，因为他们虽然见神严厉惩罚了他们列祖的罪，却仍旧再次转向自己的迷信，因此毫无长进；他也指出，若他们抱怨神对他们供应不足或供应不好，那就是悖逆的，因为他们既没有从神那里期待什么，也没有借着祷告求那位本已甘心乐意赐给他们的。先知这样总括地责备了全体百姓的邪恶之后，如今就攻击那些不敬虔的祭司，并说审判临近牧人和公山羊了。

他把牧人的名称给了豺狼，这本是常见的事。罗马教徒在这里也显出他们的愚昧，只抓住字面，因为他们在教会中被称为牧人，就想为自己攫取一切权柄，仿佛敌基督不可能在神的殿中掌权一样。撒迦利亚难道不是把一个尊荣的名称给了这些毁坏神教会的恶人吗？是的，他对他们提出了极重的控诉，说他们践踏并摧散了整个神的国；然而他仍称他们为牧人，只因为他们占据了牧人的职位，虽然他们远非忠信，在任何方面都没有尽上自己的本分。

所以，他承认那些被召来治理百姓、并且这职分原是神所委托之人的“牧人”之名；然而神却宣告他必追讨他们，因为他们惹动了他公义的愤怒。对公山羊所说的也是如此；他借这个比喻名称指一切官长，或一切地位高于平民的人。那些伤害羊群、残酷对待羊群的人，在别的先知书中也被称为公山羊，尤其在《以西结书》34:17就是如此。所以他把公山羊加在牧人之上，因为穷苦人和下层百姓正是因他们的不端而被带向毁灭。由此可见，人的救恩在神眼中何等宝贵；因为他向牧人宣告报应，尽管他们施行暴虐的对象原也是配受这样刑罚的人；因为主赐给犹太人豺狼代替牧人，本是他们罪所当得的工价。但虽说犹太人配得这样的审判，神仍因他对教会持续不断的眷顾而向这些牧人发怒。

接着也说明了原因：“因为神必眷顾他的羊群，就是犹大家。”这话好像是说，他不看犹太人本身怎样，却看他自己的拣选；因为神极其看重自己的收纳，而既然他乐意拣选这百姓，就不会任凭他们灭亡。所以，当他看见他的教会因这些牧人的过错而极其暴露在毁灭中时，他就在这里以此作为将来施行报应的理由：他不能容忍自己的恩惠归于无有。毫无疑问，他在这里提到犹大家，是因为他已把这百姓恢复并分别为圣归给自己，好叫他们事奉他。因此，当他提出自己的拣选时，就把假牧人一切可作推辞的藉口都夺去了；这话仿佛是说：“尽管这百姓曾百次激怒我，配受百次死亡，我仍设立你们作牧人，因为犹大家已被分别为圣归我。”

但眷顾羊群与眷顾牧人并不相同；因为神眷顾被弃绝的人，是带着报应而来；他眷顾自己百姓，则是帮助他们。如今这对羊群的眷顾是指整个犹大家；而这正如我们所说，是由于他们白白蒙收纳；然而主仍任凭许多人奔向灭亡，因为他所拯救的只是自己的选民。这原是先知们常有的一种说法：当神说他要帮助亚伯拉罕的子孙时，他所指的只是那些真正的以色列人，而不是那些已然败坏的人。

他又说，他们必如“战场上的骏马”。这里无疑是把骏马与驴或牛作对比；因为那些残暴压迫神百姓的牧人，好像强暴的骑手骑在驴上、可耻地虐待它们，或像牧人残忍地对待自己的牛。神因此说，他要以另一种方式骑乘自己的百姓，就像骑士上战场时威风地骑在骏马上；因为连君王在战场上骑过马以后，也还要愿意使它得着妥善照料；他们对自己的马极为关心，甚至会亲自去马厩里，若可能的话，还想亲眼看看它们是否被好好照料。神借此表明，他固然要求他的百姓顺服，也要保有他自己的权利，仿佛骑在自己的百姓身上；然而他却不会压迫他们，反而要使他们像骏美的战马一样。这样，我们就明白先知为什么在这里特别把话转向假牧人；这并不是要减轻全体百姓的罪，因为他们当中没有一个配得赦免。接下来他说。

这里是对上一节的进一步证实，只是比喻不同；因为他说，犹太人必以一切保障他们安全所需的防卫得着坚固；这与他自己并不矛盾。上一章里他确实教导我们，虽然他们暴露在各样冤屈之下，却仍要因从天而来的帮助得保安全；但如今他应许，在他们中间必有“房角石、钉子、弓”和“征敛者”出来；这看似是不同的教训，其实却等于说，虽然他们需要许多帮助，但他们必得着足够的供应，因为神会在有需要的时候随时预备帮助他们。

他用房角石来指建筑的稳固；所以“房角石必从犹太人而出”；也就是说，在那百姓中间总会有足以治理公共事务的人。接着又说，“钉子必从你而出”；我们知道，梁木和建筑其他部分都靠钉子固定，我们也知道，天花板因此得以稳固。撒迦利亚在这里所提到的，就是支撑一座建筑从根基直到上层的一切支柱。随后他又加上“争战的弓”，就是胜过仇敌所需要的东西；最后是“征敛者”，即对邻近列国有权柄，并照着征服者向臣民索取贡赋税银的那种人。（118）

现在我们明白先知的意思了：当神显明他对百姓的眷顾，并公开彰显他的恩惠时，犹太人必因各样帮助而得坚固，以致根基稳妥；他们也必拥有足够的公权力，有力量抵挡一切仇敌；总之，他们必得着征服的果效，并使万国向他们进贡。

若有人问，这在什么时候应验呢？我的回答是：当神兴起马加比人，使犹太人再一次按自己的律法生活、享有自己的权利时，这事已有某种预演；但毫无疑问，先知所包括的是整个救赎的进程。因为在基督显现以前，神对他百姓的救赎只达成了小部分，所以撒迦利亚在讲论完全而圆满的救赎时，把这些话延伸到基督的国，是不足为奇的，而且这也是必要的。由此我们知道，教会只要继续在神的保护之下，就有极稳固的根基，也配备了一切所需之物，并且有足够的能力抵挡一切仇敌。接下来他说。

（118）至于“房角石”（פנה），这里所给的见解是正确的。百姓的首领在好几处被称为“百姓的房角石”。参见《士师记》20:2；《撒母耳记上》14:38；《以赛亚书》19:13。Blayney说：“角或角落，在比喻上指群体中的首要人物，群体的力量和安全主要系于他。”

关于“钉子”，Henderson译作“橛子”，但其观念似乎并不正确。יתד这个词有两种意思：一是固定在地上的钩形木橛，用来固定帐棚；二是钉在房屋墙壁上的钩形钉子或木钉，是建筑的一部分，上面可以挂家用器具和兵器。这里大概是指前一种，因为它固定并稳住帐棚；照样，在领袖或首领之下的下级官员，也是群体的力量。参见Lowth论《以赛亚书》22:23，也参见《以斯拉记》9:8。

“征敛者”是 נגש 最常见的意思；但这里和《以赛亚书》60:17一样，似乎是指统治者、军事首领，或征服者，正如“房角石”指民政首领一样。

在一连串只有一个动词的句子里，我们的习惯是把动词放在第一句，但希伯来文却把它放在最后，正如这里和上一章最后一节所见。因此，这节经文应当这样译：

“房角石必从他而出， 橛子必从他而出， 争战的弓必从他而出， 一切征服者都必只从他而出；”

或者：

“所有统治者都必全从他而出。”

——编者

他进一步证实我已经说过的话，就是犹太人必要胜过万国。教会虽然是在十字架之下争战，却仍然胜过一切恶人，一方面是借着盼望，一方面是借着现今的成就；因为神奇妙地扶持教会，使信徒在忍耐中保守自己的心灵；他也用自己的大能保护他们，使他们在仇敌一切咆哮与无厌暴怒之中仍得安全。既然神这样坚固他百姓的心思，在他们里面培育救恩的盼望，并且保护他们脱离猛烈的攻击，那么先知见证教会必要得胜，像勇士或大能的人一样，把仇敌践踏在泥中，就不足为奇了。

他说明原因说：“因为耶和华必与他们同在”；他说这话，是要叫他们知道，这事没有一样是出于他们自己的，反而要他们学习单单依靠神的帮助。他在本节末了又更清楚地解释说：“骑马的必蒙羞”；（119）就是说，他们的力量和勇武，他们使用兵器的本领和操练，都毫无用处；因为主必要叫那些邪恶之人扑倒在地，尽管他们傲慢自大，残忍吞吃忠信的人，并自以为有绰绰有余的力量可以毁灭教会；主却要使这一切如云雾般消散。

（119）Henderson说，这里是指叙利亚-希腊军队众多的骑兵。参见《马加比一书》3:39。——编者

撒迦利亚继续论述同一个题目，就是犹太人所看见已开始的救赎之工，绝不会半途而废，因为主终必成全他已经开始的事。犹太人自己不能安于那些开端，因为那还不到神所应许之事的百分之一；因此，他们必须把心思提升到更高之处，好盼望远超过眼前所能看见的事。

这个真理对我们也极有益处，因为我们常常把神的应许限制在一小段时间之内；当我们这样把他圈在狭窄界限中时，仿佛就拦阻了他行我们所需要的事。因此，让以色列民归回的例子常常来到我们心中；因为主曾借先知应许，他们必大得尊荣，并且在各方面都富足、幸福；但他们归回本地之后，这事并未立刻发生，于是许多犹太人便以为自己受了欺骗，因为他们期待神立刻成就他的话；然而他们本该把自己的盼望和期待悬置起来，直到基督来到世上。先知如今坚持的正是这一点：犹太人当耐心安息，直到成熟的时候来到，那时主必证明他对自己百姓的救赎，不只是局部的，而是完全的。

他说：“我要坚固犹大家，拯救约瑟家。”我们知道，以色列国已经逐渐完全倾覆；起初有四个支派被掳，后来全体百姓灭亡，以致人人都以为十个支派的名号已经绝灭了。随后主又使这个国遭遇可怕的毁灭。但必须注意的是，当两个王国并存的时候，它们彼此怀着深重的仇恨；因为耶罗波安时代所发生的分裂，使犹太人一直强烈憎恶他们的弟兄以色列人，而他们也确实配得如此；因为他们拒绝大卫的子孙，在某种意义上就是拒绝了神，并且在某种意义上与教会的身体隔绝了。如今撒迦利亚说这两族要联合，再次成为一体，像分裂以前一样，这就应许了一件非同寻常的事：因为约瑟家与以法莲家是同义的；我们知道，这里是以部分代整体，用以法莲家来指整个以色列国。这样我们就明白先知的意思了：自从十个支派与犹大国、即大卫家分裂以来，百姓的景况从未如此幸福；因为神要从亚伯拉罕的一切子孙中为自己聚集一个教会。（120）

接着他又说：“我要领他们回来，使他们居住。”这里的动词 הושבותים（eushebutim），有人认为是出于 שב（sheb），也有人认为是出于 שוב（shub）；但那些以为这两个词根意思不同的人是错误的，无论他们各自归于哪一个词根，都站不住脚。那些仔细考察语法规则的人说，这个动词是复合形式，意思是神不仅要使十个支派归回，还要使他们居住，就是在本地得着固定的住处。（121）

他接着又说：“因为我怜悯他们。”有人把这句读作将来时，但我保留过去时，因为主在这里说明他们将来被聚集的原因，就是他要向自己的百姓施怜悯。因此他把犹太人的注意力召回到他怜悯的源头上，仿佛是说：“他们虽然配得永远灭亡，主仍要垂听他们的叹息，因为他必向他们施恩。”他们当前的苦难本是阻碍，使犹太人不能期待这样的事，所以他又加上：“他们必像我从未弃绝他们一样。”他借这话提醒他们，临到百姓的惩罚只是暂时的。所以他吩咐他们刚强壮胆，虽然他们如今像失丧的人、像死人一样，他却必使他们的苦难止息。当神说他“弃绝了”他的百姓时，应当按人的感受来理解，正如我们在别处所说的；因为收纳并没有改变，但外在的景况只能使人得出一个结论，就是这百姓已被神弃绝。然而先知的意思很清楚：虽然神因他们的奸诈严厉对待这百姓，并加在他们身上最重的刑罚，但他的报应不会直到永远，因为他要让怜悯来取代刑罚。

他又加上另一个原因：“因为我耶和华是他们的神。”这句话的意思是：虽然他暂时弃绝了犹太人，收纳之约却并不因此失效；因为他称自己为他们的神，是在提醒他们他的圣约，仿佛是说，他与亚伯拉罕立约、应许他的后裔必蒙福，这并不是徒然的。既然神已把自己的信实抵押给亚伯拉罕，他就在这里说，他要作他百姓的神；这不是因为他们配得什么，而是因为他白白拣选了亚伯拉罕和他的后裔。

最后他说：“我必应允他们。”（122）他在这里似乎是在劝勉他们祷告，好叫他们依靠这应许，向神求那已经应许的事。虽然这个动词常常不是严格按字面意义来用，因为神也被说成垂听那些并未投奔他的人；但我前面所说的，更适合这处经文，就是百姓在这里被激励去祷告，因为神白白邀请我们来到他面前，目的就在于使我们的祷告与他的应许相和谐。这就是它的意思。接着如下。

（120）那些认为这预言在基督降临以前犹太人的历史中已经应验的人，认为“约瑟家”是十个支派中那些归附犹大支派的人。Grotius这样说，Henderson也评论说：“从这里的提法很清楚，若不是大多数，也至少是部分支派在被掳后归回，占据了他们祖先的产业之地。”但Scott和Adam Clarke虽然承认，这预言在犹太人成功抵抗叙利亚-希腊仇敌时已有部分应验，却仍认为其完全实现还在未来；而Calvin显然认为，这里所指的是在基督里的属灵合一，只是借用了犹太人政治处境的语言来表达。——编者

（121）Kimchi说，这个动词兼含“居住”和“归回”两义，即 ישב 与 שוב；但这种合成并无例证。无疑正确的读法要么是 והשבתים，“我要使他们归回”，有六份抄本、塔古姆、叙利亚译本和武加大译本支持；要么是 והושבתים，“我要使他们安居”，有七十士译本支持。——编者

（122）直译是“我要回答他们”，即 ואענם；七十士译本作 και ἐπακούσομαι αυτοις，即“我要听他们”；但这个动词本来的意思是“回答”，Henderson也是这样翻译的。——编者

他换了另一种说法来宣告同样的事：他在上一节说，他要坚固犹大家和约瑟家，就是十个支派；如今他单单提以法莲，却仍包括犹大国在内。他提以法莲，并不是因为以法莲配受尊荣，或应当被置于犹太人之上，因为以法莲已经背道；而是因为十个支派的归回是更加难以置信的事：这显然就是先知特意提到以法莲的缘故。（123）因为直到城和殿被毁的时候，神仍一直向犹太人应许复兴：所以犹太人的盼望是确定的，也是他们所独有的；但至于以色列人，他们却像一具腐烂的尸体，只是零星地听见一些话，只领受了一小部分预言，好像一粒落在田外的种子；因为那时他们仿佛已与神的百姓疏远了。这样我们就明白先知说以色列人要像勇士是什么意思了；因为他们虽然被仇敌打倒，后来又在极大羞辱和耻辱中被赶去流亡，遭受各样羞辱，并在极重的奴役之下受压迫；然而神却应许赐给他们勇士的力量。

我们已经说过，这些话是以部分代整体；因为这个应许无疑尤其属于犹太人：虽然这里没有提到他们，但他们原居首位，并且对归回有更好的盼望根基，主也已经给了他们一些凭据。

他说：“他们心中因酒欢喜；他们的儿女看见，也必快乐；他们的心必因耶和华欢腾。”他们其实已经有了欢喜的缘故，正如《诗篇》所说：“当耶和华使被掳的锡安归回的时候，我们好像做梦的人。”（诗篇 126:1）但先知在这里所说的是更大的喜乐，就是当他们看见众支派从悲惨沉重的分散中聚集起来的时候：因此同一篇诗又说：“耶和华啊，求你使我们被掳的人归回，好像南地的河水复流”；随后又说：“流泪撒种的，必欢呼收割。”所以，忠信的人一方面忧伤，一方面欢喜：救赎的开端已使他们心里生出喜乐；但当他们看见弟兄仍活在仇敌的暴政之下，几乎毫无复兴的盼望时，他们就不能不哀伤。如今先知宣告，当完全的复兴来到时，他们的喜乐便要满溢。

他把这喜乐也延伸到他们的“儿女”；因为需要抑制他们在等候完全恩惠时的急躁，因为他们总是照着我们的习性，一放纵自己的愿望，就借着抱怨把通向神的道路堵住。为此，先知要教导百姓忍耐，就说：“你们今日虽然亲眼看不见这事，然而你们的儿女终久必看见。”这样我们就明白，他是在这里劝勉他们忍耐，不要过分急切地抢先要求神的应许立刻实现。

至于这个比喻，不必多说：他把那因主而欢喜的人比作醉酒的人，或因饮酒而畅快的人；这并不是赞成醉酒，而是要表明这不会是寻常的喜乐，仿佛他们喜乐得超乎自己一般。因此，在这里讨论人是否可以借多饮来寻求快乐，是多余的。诚然，合法使用酒确实与欢畅相连（诗篇 104:15）；但既然我们极易走向放纵，就当抑制肉体的私欲，而不是为罪恶的纵欲寻找借口。但正如我所说，这个问题并不属于本段经文。接着如下。

（123）这些话的字面意思是：“他们必如以法莲的勇士。”七十士译本也是如此，只不过把“勇士”作集合名词理解：“他们必如以法莲的战士们。”塔古姆和叙利亚译本与此一致。事实上，这些词在语法上也只能这样翻译。——编者

这一节的目的也是相同的。撒迦利亚用“吹哨”这个词，意思与别处一样，就是说，这对神并不是艰难的工作；因为我们常按着肉体所能明白的尺度来衡量他的作为。既然犹太人很容易提出这样的异议：他们的弟兄分散在各国多民之中，要把他们聚集起来似乎不可思议，先知就预先应对这个异议，说神只需轻轻吹哨，或只需一个点头，就能使他们归回本地。有时经文说神向恶人吹哨，是指他强迫他们不情愿地服役，并使用他们作工具去执行他隐藏的旨意；因为大军天天聚集，无疑都是出于神隐秘的安排。所以当号角吹响、战鼓擂动时，主其实是从天上吹哨，按着自己的旨意把被弃绝的人带来带去。但在本段中，先知单纯的意思是：即使神没有许多使者，也没有一支装备齐全的军队为他的百姓开路，他只需吹哨就够了；因为只要他愿意，被掳的人就必得着一条畅通的道路归回，纵使全世界都阻拦他们。这两个词因此应当连在一起：“我要为他们吹哨，聚集他们”；撒迦利亚仿佛是说，只要神定意聚集这百姓，他的一个点头就完全足够了。（124）

接着他又说：“因为我已经救赎他们。”这里我也保留过去时，因为这个动词本来就是过去式；神是指着已经开始的救赎来说话，好像是说：“我已应许你们的被掳只是暂时的；我已经在某种程度上显明自己是你们的救赎主，我不会中止我的工作，直到把它完成。”因此，神在这里无疑是证实我所说的：既然他已经在某种程度上开始救赎他的百姓，那么虽然受苦的人几乎难以相信，完全的救赎仍是可以盼望的。但他们本该确信，正如《诗篇》138:8所说，神不会离弃他手所做的工。因此，他借着已经开始之事来鼓励犹太人怀着信心，使他们能安静等候结局，毫不怀疑全体百姓都要得救；因为主已经证明自己是他们的救赎主。（125）

诚然，就全体以色列人而言，这事并未完全应验；但我们必须始终记得，虽然对白白拣选而言是临到整个民族，然而神实际上仍只有一个小群，正如保罗教导我们的（罗马书 11:5）。先知同时也暗示，基督将作教会的元首，并要从地极四方聚集那些先前被分散的犹太人；如此，这里所应许的复兴就应延伸到一切支派。接着如下。

（124）这里译作“吹哨”的词，Lowth在《以赛亚书》5:26中译作“发嘘声”；他引用Cyril的话说：“这是取自养蜂人的比喻；他们用嘘声或哨声把蜜蜂从蜂房引到田野，又领回去。”这很可能，因为《以赛亚书》7:18把这个词和苍蝇、蜜蜂连在一起。Grotius则认为这个比喻出自牧人吹口哨聚集羊群。——编者

（125）“救赎”这个动词是过去时，前面有 כי，可译作“因为”、“由于”或“当……的时候”。七十士译本用将来时：“因为我要救赎他们。”Jun.、Trem.和Piscator也这样读：“当我要救赎他们的时候。”第6节也有一个类似的短语，连接方式也相似，因此也可以同样译为“当我要怜悯他们的时候”，而不是“因为我已经怜悯他们”；因为 כי 和 ו 有时有使过去时转为将来时的作用，至少它们会把过去式转成将来的意义。——编者

他继续论述同一个主题，并在这里用了一个极其恰当的比喻，就是说，这百姓的分散将会产生比任何人当时所能设想更美好的结果，因为这将像撒种一样。“分散”或“撒种”这个动词常常在坏的意义上使用；因为当百姓安居本地时，他们本该知道自己是在神的保护之下生活。因此，分散就是咒诅的明证，摩西也常这样使用这个词。现在神却在相反的意义上使用它，仿佛是说，他能随己意把黑暗变为光明。其意义就是：百姓曾因神向他们发怒而被分散，但这分散的结果却是喜乐的；因为犹太人要住在各处，成为神的种子，因此结出丰盛的果子。这样我们就看见，它的意思乃是：神的恩惠必胜过百姓的邪恶；因为那些曾被分散的人必要结果子，而他们之所以被分散，正是因为神不再照管他们，不再在应许之地保护他们。神既曾多次借摩西威胁说要分散犹太人，现在却以另一种意义说，他要“撒种”他们，为的是使他们到处结果子。（126）

神如此安排他可怕的审判，使这分散，如前所述，竟成了对百姓的撒种，这实在是他奇妙恩典的明证；因为结果就是，天上真理的知识到处发光；后来福音传开时，也因此更容易进入外邦人中，因为犹太人已分散在各地。福音最初的接待处，就是各地的会堂。我们看见，使徒无论到哪里，总是先到犹太人那里去；当有少数人归信之后，门就打开了，使更多的人得以进来，外邦人也加入了犹太人之中。这样，流亡的刑罚虽然曾临到他们，却反成了为福音开门的手段；神就这样把他的种子撒在各处，使它到合宜的时候，结出超乎众人所想的果子。这个考虑，对于抑制百姓急躁的愿望，有极大的帮助；因为先知暗示，这一点本身就应当使他们满足：他们的被掳将产生美好的果效，因为主将借此为自己聚集许多人。若犹太人一直被限制在自己国境之内，以色列之神的名就不会在别处被听见；但事实上，东方、亚洲和希腊几乎没有一个地方没有一些犹太人，他们也住在意大利许多城市中；因此，使徒正如我们所说，无论到哪里，都能找到一些已经被预备好接受福音的人。

随后他又说：“他们必在远方记念我。”他说明了神的记念要怎样被保留下来：虽然犹太人不能在圣殿中献祭，虽然他们不住在圣地，他们却仍要敬拜独一的真神；因此，正如撒在地里的种子，虽然一时看不见，似乎完全失落，表面上像被朽烂吞没了，却仍会按时发芽结果；照样，神在这里教导我们，正是在他们被分散之中，他名的记念要使这百姓结出果子。但既然这是神的应许，我们就由此知道：当他严厉地惩治我们时，我们心里仍能存留敬虔，这乃是出于他特别的慈爱。故此，我们若仍不停地敬拜神，就很确定这是他用自己的灵保守了我们；因为若这在于人自己，这应许就毫无用处，甚至荒谬。

他进一步说：“他们必与儿女一同存活，并且归回。”他再次提到儿女，是要免得犹太人过于急躁；因为我们知道，人一旦欲望强烈，就会不加节制地催逼前进。为叫他们不要替神规定时间，先知提醒他们：只要主像使死人复活一样，使他们和他们的儿女重新得生命，这对他们就已经够了。不过，他所应许的归回，并不是说他们都要回到自己的土地上，而是说他们要借着福音的信仰而合而为一。这样，他们虽然没有改变住处，也没有离开寄居之地一步，但照着众先知一贯采用的说法，那借着福音真理所成就的聚集，就是归回本地。接着如下。

（126）这里的“撒种”，正如众人所承认的，显然是指分散；不过这一节有不同的译法。Dathius和Henderson把第一个 ו 译作“虽然”，第二个译作“然而”。这一节和下一节可以这样译：

“9. 虽然我要把他们分散在列国中， 然而他们必在远方记念我； 他们和他们的儿女都必存活，并且归回：

10. 我也必从埃及地使他们归回， 从亚述把他们聚集来； 我必领他们到基列和黎巴嫩之地， 甚至地方也不够他们居住。”

“他们必存活”，我理解为不是他们自己活着，而是在他们的儿女里面存活。但Dathius和Newcome跟随七十士译本，译作“他们必养育（或保全）他们的儿女”，这却不是希伯来文所能支持的；Marckius和Henderson则与Calvin一样，译作“他们必与自己的儿女一同存活”。——编者

他再次证实同一项预言：犹太人虽然像破碎的残片，仍当对他们的归回和将来的复兴怀抱盼望，因为神一伸手，就能从最遥远的地方把他们聚集起来。他提到埃及和亚述，是要使犹太人知道，这里所应许的救赎对他们众人都是同样敞开的，无论他们彼此相隔多远。因为虽然埃及离亚述并不十分遥远，但那些逃到埃及的人，比起那些被强行掳去流亡的人，更为人所厌恶；因为神曾对那些逃往埃及求庇护的人宣告咒诅。既然他们被其余的人所憎恨，而且彼此之间怀着敌对的隔阂，先知便说，他所论到的聚集将同时属于这两类人。（127）

接着他又说，人必多到一个地步，地方都容不下他们；这些话就应当这样理解：“必找不着地方给他们”；也就是说，“他们要充满全地”，正如我们在别处所见。《以赛亚书》里说：“你离开我罢”，并不是说当神增添他的教会时，忠信的人会彼此妨碍，或想把弟兄赶走；以赛亚借这种说法的意思乃是，教会要充满到如此多人，以致他们彼此挤压。现在撒迦利亚也是这样说：人数将如此众多，以致地方几乎不够容纳这样广大的群众。接着如下。

（127）从埃及和亚述归回的这个应许，Grotius、Dathius和Henderson认为是按字面已经应验了。Grotius说，托勒密二世费拉德弗斯曾使十二万人从埃及归回，比从巴比伦归回的人还多；又有许多人从亚述归回，是借着安提阿哥以比芬尼之子亚历山大和德米特里乌斯而成的；他并援引约瑟夫的记载。另一方面，一些教父和近代学者，如Marckius和Henry，则认为这预言是在属灵意义上应验的，就是在犹太人的属灵复兴中应验，而这些语言借用了暂时性复兴的表述。Scott和Adam Clarke似乎则倾向于认为，这预言仍要在未来应验，不但包括犹太人回归本地，也包括他们归信福音。——编者

先知进一步证实他前面所说关于神大能的话，这大能如此伟大，足以轻而易举、毫不费力地击倒世上一切强盛的势力。既然犹太人眼前所见的障碍可能动摇他们的盼望，先知就在这里把这些障碍除去；他提醒犹太人，神的大能远远超过世界所能摆在他们路上的一切拦阻。不过这些表述都是比喻性的，并且是借用了第一次救赎的历史典故。

“苦难必经过海洋。”从前神曾为他的百姓在红海中开出一条道路（出埃及记 14:21）；如今先知也见证，这能力并没有改变，所以即便海要干涸、江河要枯竭，神也能轻易复兴他的百姓。他首先说：“苦难必经过海洋”，也就是苦难要越过海；因为这里的动词 עבר（ober）应当这样理解。所以，“苦难必经过海洋”，（128）就是说，主必惊动海洋，用自己的能力摇撼它，以致海水顺从他的命令。但随后他又用别的话解释自己：“他必击打海中的波浪。”他的意思是，神的命令足以改变自然的次序，以致海水一听吩咐就立刻退去。接着他又说：“河的一切深处都必干涸”；有人从 בוש（bush）推导这个动词，于是译作“蒙羞”；但它其实出于 יבש（ibesh）；这个词固然有时也有蒙羞的意思，但这里是指干涸。也有人把它看作及物动词，“风必吹干深渊”。但就先知的旨意而言，这个动词取被动还是主动，其实无关紧要；因为先知无疑是要表明，神仅仅一个点头就有如此大的力量，能骤然使江河干涸，正如约旦河所发生的事一样；它曾被摩西的杖击打，就枯干了，给百姓开出道路。

最后他说得很清楚：“亚述的骄傲必降卑，埃及的权杖必废去。”在前面的比喻中，正如我所说，撒迦利亚是在影射第一次救赎；众先知惯常提醒百姓从前的神迹，好叫他们对将来从主那里所期待的，照着列祖曾见证过的来盼望。如今他却明确宣告：即使亚述人在一边、埃及人在另一边，都企图挫败神的旨意，神仍必作他百姓的救赎主；因为他们的顽梗丝毫不能成事，神很容易就能制伏二者。最后他又加上。

（128）Pagninus、Drusius和叙利亚译本都是这样理解。七十士译本、阿拉伯译本、武加大译本以及Jerome则给出另一种译法：“他必经过狭海”，或“经过海峡”；这也是希伯来文最明显的意思，字面就是“他必经过狭窄之海”，即经过一片狭海；显然是指红海，因为红海是狭长的。Henderson则把 צרה 当作动词，与下一行连在一起：“他必裂开并击打海中的波浪。”他把“裂开”这个特别意思取自迦勒底文 צרא；但这并非必要，因为前一种意思十分合适，也有可靠权威支持。Blayney却译作：“有人必过海往推罗去”；这在本段中完全说不通，因为经文里根本没有任何东西把我们引向推罗。——编者

最后，他把我们前面所注意到的要点总括起来，就是神里面有足够的帮助，能扶起并托住他的百姓，使他们胜过一切仇敌。他前面已经借着说神昔日曾用许多神迹充分证明自己远超全世界，来证明这一点；如今他简要地完成整个论证，表明犹太人只要依靠神，并从他那里期待他所应许的，他们就必有足够的力量，即便全世界的权势都起来攻击他们。

他还提到神的名：“他们必行走，”他说，“奉他的名”，也就是在他的护佑之下。简而言之，这里暗含着神的名与仇敌的财富和势力之间的对比；这些本可能使忠信的人心里充满惧怕并灰心丧志。因此，先知吩咐犹太人把荣耀归给神，不可怀疑他们必得胜，无论世界在他们路上投下什么拦阻。而他用“行走”这个词，是指持续不断的一生道路，仿佛是说，这百姓的确已经从被掳之地归回了，但只是部分；将来还要有更多的人归来，因为主不仅在他们归回时作了引导者，也必作他们永久的守护者，保卫他们直到末了。