罗马书 第 15 章 · 约翰·加尔文

1. 我们这坚固的人，等等。免得那些在认识神的知识上比别人更长进的人，以为比别人承担更多重担是不合理的，他说明了他们之所以比别人刚强，这种力量被赐给他们的目的，就是叫他们扶持软弱的人，免得他们跌倒。因为正如神命定那些蒙赐更高知识的人去教导无知的人，同样，他也把用自己的力量扶持软弱者的责任交托给那些被他使之刚强的人；这样，基督各肢体之间的一切恩赐都当彼此交通。所以，一个人在基督里越刚强，就越有责任担当软弱者。他说基督徒不该讨自己的喜悦，就是暗示说，基督徒不该一心只求满足自己，像那些自满于自己判断、轻忽别人之人那样；这在当前这个主题上实在是极合宜的劝戒，因为没有什么比一个人过分沉浸于自己、以致不顾别人、只顺从自己的主张和感觉，更能拦阻并压制仁爱之举了。

（437）“刚强”一词在原文是 δυνατοὶ，即“有能力的”；加尔文把它译作 potentes，意为“强有力的”或“有能力的”。这些人是在知识和敬虔上更有长进的人。他们要“担当”，即 βαστάζειν，意思是背负或扶持软弱者的软弱；impotentium，即“无能力者”，原文 ἀδυνάτων，就是那些无力背负自己重担的人。这责任不只是容忍或迁就软弱，因为动词本身并不是这个意思，而是要帮助、扶助软弱无力的人去承担它们。最直译的译法是：“所以我们这有能力的人，应当担当那无能力之人的软弱。”——编者

2. 我们各人确实都当，等等。 他在这里教导我们，我们对别人是负有责任的，因此讨他们喜悦、服事他们，是我们的本分；而且只要是照着神的话、能造就他们，我们就没有任何例外，不该迁就我们的弟兄。 这里提出了两件事：第一，我们不可满足于自己的判断，也不可安于自己的愿望，反而应当时时竭力劳苦，去讨弟兄的喜悦；第二，我们在设法迁就弟兄时，必须顾念神，使我们的目的成为他们的造就。因为大多数人若不纵容他们的性情，就不能使他们喜悦；所以若你想得多数人的欢心，就不能太顾念他们的救恩，而必须奉承他们的愚妄；你也不能看什么是有益的，只能看他们所追求、足以自取灭亡的事。因此，你不可竭力去讨那些除了邪恶之外什么都不喜欢之人的喜悦。 （438）本节中的 γὰρ 被格里斯巴赫视为完全是伪增的，而伯撒也把它删去了。——编者

3. 因为连基督也不求自己的喜悦，等等。既然仆人不该拒绝主人亲自承担的事，那么我们若想免除担当别人软弱的责任，就实在十分奇怪了；而这责任正是基督，就是我们所引以为主和王而夸耀的那一位，亲自顺服承担的。因为他不顾自己，完全把自己献给了这服事。诗篇 69:9 先知所说的话，真实地应验在他身上：其中说到，“我为你的殿心里焦急，如同火烧”，又说“辱骂你之人的辱骂，都落在我身上”。这些话的意思是：他为神的荣耀火热到一个地步，热切渴望推进神的国，以致忘了自己，仿佛整个人都被这一件事所吞没；并且他如此将自己奉献给主，以致每当看见神圣名遭恶人毁谤时，他心里就忧伤。

“对神的辱骂”这后半句，确实可以有两种理解：或者是说，加在神身上的侮辱对他的触动，不亚于他亲身忍受这些侮辱；或者是说，他看见神受亏损而忧伤，其程度就如同那错是由他自己造成的一样。但若基督在我们里面作王，而他在自己百姓里面本来就必然作王，这种情感也必在我们心中大有能力，以致凡减损神荣耀的事，对我们的忧伤，也应如同发生在我们自己身上一样。因此，那些最大的愿望就是从那些以各样辱骂对待神的名、践踏基督、恶意撕裂并用刀剑与火焰逼迫他福音的人那里博得尊荣的人，应当退去。事实上，若人从那些不但轻视基督、而且辱骂基督的人那里大得尊荣，这绝不是安全的事。（439）这里举出基督的榜样，是要吩咐人无私。

基督为着在人的救恩上荣耀神而舍己；所以跟随他的人也当显出同样的心志；他们若有必要，就当使自己受亏损，承受劳苦、艰难、苦楚和辱骂，为的是帮助并扶助他们在基督里的弟兄。——编者

4. 从前所写的，等等。这是把前面的榜样应用出来，免得有人以为劝我们效法基督与他的本意无关；“不然，”他说，“圣经里没有一样不是对你们的教训和生活的引导有益的。” （440）这是段很值得注意的经文，让我们明白，神的圣言中没有任何虚空无益之物；同时也教导我们，乃是借着阅读圣经，我们在敬虔和圣洁生活上得以长进。因此，凡圣经所传达的，我们都当竭力学习；因为若以为圣灵教导了什么，而那是不关乎我们应当知道的，这就是对圣灵的羞辱。我们也当知道，凡教给我们的，都有助于宗教的长进。虽然他这里说的是旧约，但同样的事也适用于使徒的著作；因为既然基督的灵处处都是一致的，那么毫无疑问，他借着使徒所调整的教导，也像从前借着先知一样，都是为了造就他的百姓。

再者，我们在这里也看到对那些狂热分子极其有力的定罪；他们夸口说旧约已经废去，与基督徒毫无关系。但保罗明明见证说，那些事乃是神为基督徒的救恩所设立的，他们凭什么颜面使基督徒离开这些事呢？但当他补充说，“叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望”时，（441）他并不是把从神的话而来的全部益处都包括在内，而只是简要指出主要目的；因为圣经特别有这个功用，就是使那些借着忍耐得以预备、借着安慰得以坚固的人，被提升到永生的盼望中，并保守他们常常思想这盼望。（442）“安慰”一词，有人译作“劝勉”；我并不反对，但“安慰”更适合“忍耐”，因为忍耐是由此而生；因为只有当神把安慰掺杂在患难中，我们才会预备好忍耐地承受逆境。

信徒的忍耐，并不是哲学家所称许的那种刚强，而是一种温柔，使我们甘心顺服神；同时，对他良善和父爱的尝试，使万事都变得甘甜。这就滋养并扶持我们里面的盼望，使它不至落空。（440）“这一节的目的，与其说是要说明把诗篇中所引的话应用在基督身上的适切性，不如说是要说明圣经中所记载的事实，是为教训我们而设的。”——霍奇 （441）或者说，是叫我们持有、享受或保守盼望。他没有说明这盼望是什么，因为这已经够明显了，就是福音的盼望。——编者 （442）有人把“忍耐”与“安慰”分开理解，就是“借着忍耐，和圣经的安慰”；但显然所指的是圣经所教导、所赐予、或作为供应媒介的忍耐和安慰，因为这段经文的特别目的，就是说明从圣经所得的益处。

因此，毫无疑问，这里应译作“安慰”，而不是“劝勉”，虽然这词也有那个意思；因为下一节里它显然就是“安慰”的意思。伯撒、帕柔斯、多德里奇、麦克奈特等人，都把它译作与“忍耐”相连的“安慰”。在我们的译本中，罗马书 15:4 译作“comfort”，罗马书 15:5 译作“consolation”；但若保持同一个词，会更好。——编者

5. 但赐忍耐的神，等等。神这样被称呼，是按着他所产生的果效说的；前面把同样的事很合宜地归给了圣经，但意义不同：毫无疑问，惟独神是忍耐和安慰的作者，因为他借着自己的灵把这两样传达到我们心里；然而他也使用他的话作工具，因为他先教导我们什么是真安慰、什么是真忍耐，然后把这教义灌输并栽植在我们心里。但在就他们该做什么事劝戒并劝勉罗马人之后，他转而为他们祷告；因为他深知，若不是神借着自己的灵在里面成就那借人口所说的话，那么讲论本分是毫无用处的。他祷告的总意是：求神使他们的心真正同归于一，彼此联合；同时他也指出合一的纽带是什么，因为他愿他们“照着基督耶稣”彼此同心。凡与神无关的联合，实在是可悲的；而凡使我们远离神真理的，也就是与神无关的。

为了向我们推荐在基督里的和睦，他教导我们这和睦何等必要：因为若不是众人的心都一致地赞美神，众人的舌头也一同和谐发声，神就没有真正借着我们得荣耀。所以，没有人可以自夸说他要按自己的方式荣耀神；因为神如此看重他仆人的合一，以致他不愿自己的荣耀在纷争争竞中被宣扬。单单这一点，就足以抑制现今太多占据许多人心思的那种放纵的争竞与争吵狂热。（443）这里所说的合一，是指意见一致还是感情一致，人们对此意见不同。短语 τὸ αὐτὸ φρονεῖν 也出现在罗马书 12:16、腓立比书 2:2。Leigh 说，这短语表示彼此“同心”“同意”“同情”。

但虽然动词 φρονεῖν 可以有这三层意思，使徒无疑是指一个特定的概念；若考虑到他前面一直在教导，在饮食和守日的问题上应容忍意见不一，并且一直强调彼此包容、同情和相爱的责任，那么这里所指的，很可能是感情上的一致和对彼此福祉的共同关切。伯撒、司各特、查尔默斯持这种看法；帕柔斯、米德和斯图亚特则持另一种看法，认为这里指的是意见一致。除了上下文整体含义之外，能证明前一种解释的，还有后面“照着基督耶稣”这句话；显然它的意思是“照着他的榜样”，如第 3 节所提到的。接着下一节中的 ὁμοθυμαδὸν，更是指感情和行动的一致，而不是意见的一致。除了这里外，它还出现在使徒行传 1:14、4:24、7:57、12:20、18:12。七十士译本用它来译 יחד，意思是“一同”。

伯撒译作“unanimiter”，即“一致地”；多德里奇译作“同心”；麦克奈特译作“一致地”。格劳秀斯把它解释为：“带着彼此相爱的心，没有轻蔑，没有仇恨。”——编者

7. 所以你们要彼此接纳，等等。 他又回到劝勉上；并且为加强这劝勉，仍旧保留基督的榜样。因为基督所接纳的，不是我们中的一两个人，而是我们众人；他因此把我们联结起来，叫我们若真要常在他怀中，就当彼此珍爱。这样，我们才能证实自己的呼召，就是说，只要我们不把自己与主所捆绑在一起的人分离开来。 “使荣耀归于神”这句话，可以只用在我们身上，也可以用在基督身上，或同时用在他和我们身上；我最赞成最后一种理解，意思就是：“基督在我们本该蒙怜悯、需要恩待的时候接纳我们进入恩宠中，由此彰显了父的荣耀；同样，我们也当为彰显这同一位神的荣耀，而坚立并确认我们在基督里所有的这合一。” （444）In gloriam Dei，εἰς δόξαν Θεοῦ，即“为着彰显神的荣耀”，或者换句话说，“使神得荣耀”。伊拉斯谟、查尔默斯和斯图亚特都是这样理解的。另一些人则把这里的“荣耀”看作神所赐的荣耀，就是永远的福乐；按此意思，就是：“你们要彼此接纳进入相交和团契中，正如基督接纳你们进入神的荣耀里”，也就是进入神所预备、所应许的那荣耀景况。参约翰福音 17:24。至于“你们”，我们的译本作“我们”；但格里斯巴赫认为“你们”才是正确读法。——编者

8. 我说，耶稣基督，等等。他现在说明，基督已经接纳了我们众人，因此他不在犹太人和外邦人之间保留任何区别，只有这一点：基督首先是应许给犹太民族的，在某种意义上也是特别为他们预备的，然后才向外邦人显明。但他指出，就一切争端的根源而论，他们之间并没有区别；因为基督把他们二者都从悲惨的分散中招聚出来，并把他们招聚之后带进父的国里，使他们在一个羊圈里、在一位牧人之下，成为一群羊。所以，他宣告说，他们理当继续联合，不可彼此轻视；因为基督并没有轻看他们中的任何一方。接着他先论到犹太人，说基督被差遣到他们那里，是为了成就神的真实，兑现赐给列祖的应许；而且，天地的主基督取了肉身，为他们成就救恩，这并不是一种平常的尊荣；因为他为他们越是降卑自己，就越是把更大的尊荣赐给他们。

但这一点显然是他当作不容怀疑之事来提出的。因此，一些狂热之人竟如此厚颜，把旧约中的应许看作属地的，并把它局限于今世，实在令人诧异。并且，免得外邦人自认为高过犹太人，保罗明确宣告，基督所带来的救恩，按着圣约本是属于犹太人的；因为他借着降临，成就了父从前向亚伯拉罕所应许的事，因此他就成了这百姓的执事。由此可见，旧约实际上是属灵的，虽然它附着于属地的预表；因为保罗现在所说的那应验，必然是指向永恒的救恩。再者，免得有人吹毛求疵说，当圣约交托在亚伯拉罕手中时，这样大的救恩不过是应许给后裔的，他就明确宣告，应许是赐给列祖的。那么，基督的恩惠若不是只能局限于暂时之事，亚伯拉罕所立的圣约就必然超越今世之物。

（445）本节开头“我说”，Dico autem，Λέγω δὲ，在伯撒和格劳秀斯那里读作 Λέγω γὰρ，“因为我说”；格里斯巴赫认为二者权威几乎相等。若保留 δὲ，可译作“并且”或“进一步说”；为使句意更清楚，也可以照伯撒和帕尼努斯所建议，加上“这”一词，即：“我进一步说这话”，等等。这两节可以这样译：

8. 我进一步说这话：基督为着神的真实，成了受割礼之人的执事，为要坚固赐给

9. 列祖的应许，并使外邦人因他的怜悯荣耀神，正如经上所记：“因此我要在列国中称谢你，歌颂你的名。” 这样译的理由在下一条注释里会给出。——编者

9. 外邦人也，等等。这是第二点；他在证明这点上停留得更久，因为这点不那么明显。他所引的第一处见证取自诗篇 18；这篇诗也记在撒母耳记下 22 章，其中无疑提到了关于基督国度的预言；保罗由此证明外邦人的蒙召，因为那里应许说，在外邦中要有归荣耀给神的称谢；因为除非在人听见我们歌唱他赞美的时候，我们就不能真正使神被人认识。因此，要使神的名在外邦中被人知道，他们就必须蒙恩得着对神的知识，并进入与他百姓的交通；因为你会在圣经各处看到，若不是在信徒的会中，就是那些有耳能听神赞美之人的聚集中，神的赞美就不能被宣扬。（446）这一句开头的结构有不同看法。格劳秀斯和斯图亚特把它连接在前一节开头的“我说”上；伯撒和帕柔斯则把它连接在最后一句上，并认为这里省略了 εἰς τὸ；这似乎是最好的结构。

基督成了受割礼之人的执事，就是在亚伯拉罕之约制度下的执事，为着两个目的：一是坚固赐给列祖的应许；二是叫外邦人因神的怜悯荣耀神。怜悯原是借着与亚伯拉罕所立的圣约临到外邦人的，而割礼正是这圣约的记号和印证。“地上的万国都要因你得福”这应许，是赐给亚伯拉罕的，不是直接赐给外邦人的。所以，对外邦人来说，这被称为“怜悯”，因为先前并没有分别向他们作出应许；而对犹太人来说，同样的怜悯却称为“真实”，因为那是应许的成就。Haldane 所注意到的这种差别，在弥迦书 7:20 中有一个显著例子。对亚伯拉罕说是“怜悯”，因为应许首先是给他的；对雅各说却是“真实”，因为应许向他得了确认。顺便说一句，弥迦书这一节也提供了一个保罗文体中常见现象的例子：他提及两三件事时，常常把通常的顺序倒过来。

弥迦先说对雅各的“真实”，然后回头说神向亚伯拉罕的“怜悯”。引自诗篇 18:49 的话，是逐字取自七十士译本。希伯来文动词连同其后缀 אודך，在我们的译本中作“我要称谢你”，其实更合宜的译法是“我要承认你”或“我要称认你”。——编者

10. 你们外邦人，当与他的百姓一同欢乐。 这一节通常被看作引自摩西之歌；但我不能同意，因为摩西在那里原本是要借着彰显神的大能来威吓以色列的敌人，而不是邀请他们一同欢乐。所以我认为这里是引自诗篇 47:5，那里写着：“万民哪，你们都要欢乐喜乐，因为你按公正审判万民，引导地上的列邦。”而保罗加上了“与他的百姓一同”，这是作为解释；因为那首诗中的先知毫无疑问是把外邦人与以色列联系起来，邀请两者一同欢喜；而没有认识神，就没有喜乐。 （447）这段经文显然是取自申命记 32:43，照七十士译本逐字引用；若采用 Kennicott 所提到的两个抄本中的读法，即在 עשו“他的百姓”之前加上 את“与”，那也与希伯来文逐字相符。上下文中提到“敌人”，并不构成反对理由。神百姓一直都有敌人；即便如今，神仍向他的敌人宣告审判，虽然外邦人作为一个民族，作为与犹太人区分开的一个类别，早已得蒙准许，与他的百姓一同欢喜。——编者

11. 万邦啊，你们都当赞美神，等等。 这段经文用得很合适；因为那些不认识神伟大的人，怎么能赞美他呢？他们对神毫无认识，就不能赞美他，正如不能求告他的名一样。因此，这实在是最适于证明外邦人蒙召的预言；而且从那里所附加的理由，这一点就显得更加明显，因为他吩咐他们为神的真实和怜悯献上感谢。（诗篇 117:1。）

12. 又有以赛亚说，等等。这预言是所有这些见证中最显赫的一处；因为在那段经文中，先知在事情几乎绝望的时候，借着这一点安慰那一小群忠心的余民，就是说，必有一根嫩枝从大卫家族枯干将死的树干中发出，必有一条枝子从他被藐视的根生长出来，使神的百姓恢复从前的荣耀。从那里所给出的描述清楚表明，这嫩枝就是基督，世界的救赎主。随后，他又补充说，他必被立起来作外邦人的旌旗，使他们因此得救。这里的话确实与希伯来文本略有不同；因为这里我们读到的是“兴起”，而希伯来文是“立作记号”，其实是同一意思；因为他要像旗号一样显著地显现出来。这里的“盼望”，在希伯来文里是“寻求”；但照圣经最常见的用法，寻求神无非就是仰望他。

（448）在这预言里，外邦人的蒙召被两次证实：一是借着“基督要被立起来作记号”这一说法，因为他只在信徒中作王；二是借着宣告他们必要仰望基督，而这若没有道的传讲和圣灵的光照，就不可能发生。与这些相应的，就是西面的颂歌。还可以进一步说，人对基督的盼望，也是他神性的一个证据。（448）以赛亚书 11:10。这整段引文是照七十士译本所载而引的。正如加尔文所指出，希伯来文措辞与这里的差异相当明显。先知的话是比喻性的，七十士译者给出了诠释，而使徒认可并采用了这一诠释。先知把弥赛亚描绘为一位元帅或军队的领袖，为万民竖立旗帜；这里的 עמיש 意思不是我们译本中的“百姓”，而是“列邦”；外邦人则奔向这旗帜，寻求保护。

Lowth 也是这样译 ידַרשו，不过他没有保留这个比喻，因为他把 אליו 译作“归向他”，而不是像我们的译本那样译作“归向它”。由此显然可见，这段经文在实质上是相同的；实际上，动词 ἄρχειν 在某种程度上也保留了原文的观念，因为它严格来说就是作首领、作为元首治理的意思。——编者

13. 但愿赐盼望的神，等等。他现在像前面一样，以祷告结束这段论述；在这祷告中，他求主赐给他们他先前所吩咐的一切。由此可见，主丝毫不是按着我们的力量或自由意志的能力来衡量他的诫命；他吩咐我们当作的事，并不是要我们倚靠自己的能力束腰去顺服；相反，他所吩咐的是那些需要他恩典帮助的事，好借此激励我们专心祷告。他说“赐盼望的神”，是着眼于上一节；仿佛是说：“那么，愿我们众人所仰望的那位神，用喜乐，就是心中的欢畅，也用合一与和睦充满你们，并且这是借着信。”（449）因为，要使我们的和平蒙神悦纳，我们就必须借着真实纯正的信心彼此联结。若有人宁愿把“在信的时候”理解为“为着相信”，（450）那么意思就是，他们当培养和平，为要相信；因为只有当我们和睦同心、甘心接受所教导给我们的事时，我们才是适合去相信的。

不过，把信心与和平和喜乐连在一起更为可取；因为信心是圣洁而合法之和睦的纽带，也是敬虔喜乐的扶持。虽然这里也可以理解为人与神之间内在的平安，但上下文更引导我们采纳前一种解释。（451） 他又进一步说，“使你们大有盼望”；因为盼望也是借此在我们里面得坚固并增长的。“借着圣灵的能力”这句话表明，这一切都是神丰盛恩赐的赏赐；而“能力”一词是带着强调的，为要彰显圣灵在我们里面运行信心、盼望、喜乐与和平的奇妙大能。（449）“赐盼望的神”可能有两层意思：或是盼望的赐予者、作者，如彼得前书 1:3；或是盼望的对象，就是人所仰望的那一位，如提摩太前书 6:17。为什么他先提喜乐，后提和平？这与他通常的方式相合，就是先说最明显的、先说溪流，再说最隐藏的、泉源。

——编者 （450）就是说，用 εἰς τὸ 代替 ἐν τῷ。——编者 （451）这种看法得到 Theophylact、伯撒、格劳秀斯、米德和哈蒙德的赞同；但多德里奇、司各特、斯图亚特和查尔默斯则认为这里的“和平”是指与神和好，而“喜乐”是它的伴随；帕柔斯和霍奇则认为两者都包含在内，特别是后者。若考虑到这里所处理的主题，就是使徒正在努力促成犹太人与外邦人之间的联合与和睦，我们就有理由赞同加尔文的解释。这喜乐和平安似乎与罗马书 14:17 中的是一样的。和睦、联合、彼此享受，是借着信或因信而来的恩典；正如与神和好及其伴随的喜乐也是如此；并且当这些恩典由圣灵产生时，毫无疑问，它们会影响盼望，使盼望更明亮、更坚强。有三件事把这些恩典与虚假的相区别：它们出于信心，它们增长盼望，它们由圣灵产生。

——编者

14. 弟兄们，我自己也深信，等等。这话是为预先应付一种反对，或者也可以看作一种让步，目的是安抚罗马人，免得他们以为自己因这么多又这么迫切的劝戒而受了责备，从而觉得受了不公对待。于是，他为自己竟敢在他们面前担当教师和劝勉者的角色作解释；他说，他这样做，并不是因为怀疑他们的智慧、良善或恒忍，而是因为他受自己的职分所逼。这样，他除去了任何狂妄自专的嫌疑，因为这种嫌疑尤其表现在一个人擅自闯进不属于自己的职位，或谈论不适合自己谈论之事的时候。我们在这里看见这位圣徒何等独特的谦卑；只要他所传的教义保持权威，对他来说，再没有什么比被人看为无足轻重更可接受的了。罗马人里面有很大的骄傲；甚至他们城的名号，也使最卑微的百姓自高，以致他们几乎不能容忍一个别国的教师，更何况是一个蛮夷和犹太人。

对此，保罗不愿以自己的私人名义去争辩；然而，他仿佛借着温和的方式制服了这种傲慢，因为他见证说，他之所以向他们讲话，是出于他使徒的职分。“你们自己也是满有良善，充足了诸般知识，等等。” 对于施行劝戒的人，特别需要两种资格：第一是良善，这使他的心愿意用劝告来帮助弟兄，也使他的神情和言语带着温和；第二是劝戒上的技巧或谨慎，这为他带来权威，因为他能够实际益处他所劝戒的人。事实上，没有什么比恶意和傲慢更与弟兄式的劝戒相反；这会使我们轻蔑地藐视犯错的人，用讥笑对待他们，而不是把他们挽回。无论是在言语上还是神色上显出来的粗暴，也会剥夺劝戒的果效。然而，不管你在仁爱之心和温和礼貌上多么突出，若没有智慧和经验，你仍不适合作劝勉。

因此，他把这两种资格都归给罗马人，为他们作见证，说他们自己已经足够有能力，不靠别人帮助也能彼此劝戒；因为他承认，他们在良善和智慧上都很丰富。由此可见，他们是能彼此劝勉的。

15. 然而我稍微更大胆地写给你们，等等。 这解释接着就来了；为要更充分地表明自己的谦逊，他带着让步地说，在他们自己原本能做到的事上，他插手写信，确实是比较大胆的；但他补充说，他之所以这样大胆，是因为他的职分，因为他是向外邦人传福音的执事，因此不能越过同样属于外邦人的他们不顾。他这样自卑，是为了高举自己职分的卓越；因为他提到神的恩典，就是借此他被提升到如此高的尊荣上，他由此表明，他不能容忍自己按使徒职分所行的事被人轻看。此外，他否认自己所承担的是教师的角色，而是提醒者的角色。 （452）加尔文把 ἀπο μέρους 译作 ex parte，但他到底赋予这词什么含义，并不十分清楚。有些人如俄利根，把这短语连于动词，作“我只是部分地写给你们”，即写得不完全；这与整段经文明显的意思似乎不相符。另一些人如金口约翰、伊拉斯谟和帕柔斯，把这词连于形容词，作“我在某种程度上写得更大胆（或更自由，或更有把握）”。麦克奈特把它连到下一句，作“部分是为提醒你们”。多德里奇和斯图亚特译作“在书信这部分中”。最合适的看法，是把它当作限定那个形容词的。——编者

16. 使福音成圣礼，等等。我更喜欢这个译法，而不喜欢伊拉斯谟起初采用的“办理”这一译法；因为再没有什么比保罗这里是在暗指祭司所执行的圣礼，更为确定的了。于是，他在福音的服事上把自己看作大祭司或祭司，要把他为神所赢得的百姓当作祭物献上；就这样，他在福音的圣礼中劳苦。毫无疑问，这就是基督徒牧者的祭司职分：也就是说，借着把人带到顺服福音中来，仿佛把人献给神为祭；而不是像教皇派一向傲慢夸口的那样，把基督献上来使人与神和好。不过，他这里并不是简单地把“祭司”这个名称作为教会牧者永久的称号赐给他们；保罗乃是要称赞职事的尊贵和能力，所以借机使用了这个比喻。故此，福音的传道人在执行职分时，当以此为目标，就是把借着信心得洁净的灵魂献给神。

伊拉斯谟后来所列为更正确的“把福音献为祭”，不仅不恰当，而且也遮蔽了这句话的意思；因为恰恰相反，福音像一把刀，借此执事把人献给神，作为祭牲。（453） 他又补充说，这样的祭物是神所悦纳的；这不仅是对职事的称赞，也是对那些甘愿这样被献上的人一种特别的安慰。古时的祭牲，先在外面被分别为圣并洗净，然后献给神；同样，这些祭物也是借着圣洁之灵被分别归给主的，藉着圣灵在他们里面运行的大能，他们就从这世界中被分别出来。因为虽然灵魂的洁净是由对话语的信心而来，但人的声音本身是无效而无生命的，所以真正并严格说来，洁净的工作属于圣灵。

（453）Augustine 用的是“Consecrans evangelium”；伯撒和帕柔斯译 ἱερουργοῦντα τὸ εὐαγγέλιον 为“operans evangelio”，即“在福音上服事”；Vatablus 译作“教导神圣的福音”。这个动词的意思是“执行圣职”或“在圣事上供职”。它并不像有些人所想的那样，与献祭的祭司有特别联系；事实上，ἱερεὺς 这个词本身就是“祭司”或“圣职人员”的意思，虽然他当然也献祭，但这个词本身并不比希伯来文 כהן 更含有“献祭者”的意思。因此，这里这词不是“使成圣”“使分别为圣”或“献祭”，而是“执行圣职”。也许最直译的说法是“就福音而言执行圣职”，但最好还是译作“分发、办理或传讲福音”。

使徒先前称自己为 λειτουργὸν，即耶稣基督的公共职员、公共执事；这里他进一步把自己的工作说成是这样一种工作，就是作福音的神圣执事；然后他说明其目的，就是使外邦人的奉献，也就是外邦人被献上，可以成为神所悦纳、被圣灵分别为圣的祭。参罗马书 12:1。——编者

17. 所以我有可夸的，等等。 在总的方面称赞了自己的呼召之后，为使罗马人知道他是基督真实而无可置疑的使徒，他现在又补充一些见证，借此证明，他不仅承担了神所指派给他的使徒职分，而且还极其卓越地使这职分增光。同时，他也记述了自己在履行职分时所表现出的忠诚。事实上，我们若只是被设立，而不照着呼召行事、不尽自己的职分，那被设立就毫无意义。他作出这番说明，并不是出于追求荣耀的欲望，而是因为凡有助于使他的教义在罗马人中得着好感和权威的事，他都不愿略去。所以，他是在神里面夸口，不是在自己里面；因为他所看重的，只是使一切称赞都归给神。 而且，他这里只作否定式的陈述，这固然是他谦逊的一个证据，但也有助于为他接下来所要陈明之事取得信任，好像他说：“真理本身已经给我足够的理由可以夸口，因此我不需要去追求虚假的称赞，或借用别人的称赞；我满足于那些真实的称赞。”也可能他是要预先防备自己知道恶意之人到处散布的不利流言，所以先声明，他所说的不过是众所周知的事实。

18. 使外邦人顺服，等等。这些话表明他的目的，就是要使他的职事在罗马人中蒙认可，使他的教义不至于没有果效。于是，他用证据证明，神借着自己能力的同在为他的传道作了见证，并且仿佛给他的使徒职分加了印，以致没有人该怀疑他是主所设立、所差遣的。那些证据就是“言语、行为和神迹”。由此可见，“行为”一词包含的意思，比“神迹”更广。最后，他用“借着圣灵的能力”这句话作结，借此表明，这些事若不是圣灵为作者，就不可能成就。总而言之，他宣告说，无论在教导上还是作为上，他在传扬基督时都带着这样一种力量和能力，以致显然这是神奇妙的大能；并且又有神迹附加上去，作为印证，使这见证更为确实。他先提“言语”和“行为”，然后才说明一种行为，就是行神迹的能力。

路加也保持了同样的次序，说基督在言语和行为上都有大能（路加福音 24:19）；约翰也说，基督要犹太人看他自己的工作，作为他神性的见证（约翰福音 5:36）。他提到神迹时，也不是只用一个名称，而是用了两个称呼。但彼得在使徒行传 2:22 所说的，不是“神迹奇事的能力”，而是“异能、奇事、神迹”。毫无疑问，这些都是神圣大能的见证，要唤醒人，使人因受神能力震动而惊叹，并同时敬拜他；它们也不是毫无特别意义，而是为了激励我们，使我们明白神是什么样的神。这是论到神迹益处的一段极其醒目的经文：神迹的目的，是预备人敬畏并顺服神。正如你在马可福音中读到，主用随后伴随的神迹证实真道（马可福音 16:20）；路加在使徒行传中也宣告，主借着神迹为他恩典之道作见证（使徒行传 14:3）。

所以显然，那些把荣耀归给受造物而不是归给神、使谎言而不是神的话得着信用的神迹，都是出于魔鬼的。我把他第三处所提到的“圣灵的能力”应用到前面两项上。（454） （454）有些人如伯撒和格劳秀斯，把最后一句“借着神的灵的能力”理解为说方言等内在能力，把“神迹奇事”理解为医治病人等外在工作。但这段经文显然是使徒通常陈述方式的一个例子。“言语”指传道；“行为”指行神迹。他先具体说明后者，就是“神迹奇事”的工作；然后再提到前者所属的部分，并说明它怎样产生功效，就是借着圣灵的能力。可参哥林多前书 6:11 中类似的安排：他先提“洗净、成圣、称义”，接着先说属于最后一项的“奉主耶稣的名”，再说属于前面那些词的“并借着我们神的灵”。

“神迹”和“奇事”常常连在一起提，它们用不同名称指同样的事：神迹之所以称为“记号”，是因为它们是神圣能力的证据；之所以称为“奇事”或“异象”，是因为它们不是按自然常规发生，而是超常之事。借着这些词，它们的目的和性质就被表明出来了。——编者

19. 甚至从耶路撒冷直转到以利哩古，等等。他又从果效上加上一个见证；因为随着他传道而来的成功，超过了人一切的想象。若不是神的大能扶助，谁能为基督聚集这么多教会呢？“从耶路撒冷，”他说，“我把福音传扬，直到以利哩古；并且不是沿着一条直路赶到我行程的终点，而是四面环行，经过中间各地。”不过，动词 πεπληρωκέναι，我和别人一样把它译作“充满了”或“成全了”，它既有完成的意思，也有补足所缺的意思。所以希腊文 πλήρωμα 既可表示完全，也可表示补充。我倾向这样解释：他仿佛是借着“充满”的方式，把福音的传讲扩展开来；因为别人先前已经开始了，但他使它传播得更广。

（455） （455）伯撒和格劳秀斯把这句译作“Impleverim praedicandi evangelii Christi munus”，即“我已经完成了传扬基督福音的职分”。这里“福音”代指“传福音”，参使徒行传 12:25、歌罗西书 1:25。Vatablus 把动词译作“我已经充分宣讲”；Mede 译作“我已经传播开来”。有些人如 Wolfius 和 Vitringa 认为，这动词是在一种借自希伯来语的意义上使用的：动词 גמר 在通常意义上是“充满”或“完成”，但在塔木德中也有“教导”的意思，虽在希伯来圣经中没有。这词在这里和歌罗西书 1:25 中带有“教导、传播、宣讲”的意思，是很明显的。加尔文赋予它“充满”的概念，和使徒在罗马书 15:20 所说的话不太一致。

伊拉斯谟则把“完整地传讲”理解为不是范围上的广泛，而是忠实地“不遗漏一个忠心传福音者应当宣告的内容”。——编者

20. 我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，等等。保罗不仅需要证明自己是基督的仆人和基督教会的牧者，还需要表明他对使徒这个品格和职分的权利，好使罗马人肯留意他，因此他在这里提到使徒职分本身独有而特有的区别；因为使徒的工作，是在福音尚未被传到之处传播福音，正如那命令所说：“你们往普天下去，传福音给万民听。”（马可福音 16:15。） 这一点是我们应当谨慎留意的，免得把特别属于使徒秩序的事当作一般规则；也不可认为后来有人接续建造教会是什么过失。使徒们可以说是教会的奠基人；接续他们的牧者，则必须坚固并扩充他们所建立起来的建筑。（456）他说“别人的根基”，是指由别人亲手所立下的根基；否则，基督才是教会所建立其上的唯一房角石。参哥林多前书 3:11 和以弗所书 2:20。

（456）加尔文和伊拉斯谟把“立了志向”这个分词译作 annitens；原文是 φιλοτιμούμενος，意思是“带着荣耀感去努力”，即把一件事当作自己的荣誉和志向来追求。在这里可译作“以此为荣地努力”；多德里奇译作“这一直是我所立的志向”；斯图亚特译作“我极其渴望”；Wolfius 译作“把这视为我的荣耀”。这个词既表示一种高尚的追求，也表示一种热切勤奋的追求。它在另外两处也有类似用法，可译作“把它看作荣誉”或“怀着抱负”。——编者

21. 正如经上所记，等等。 他用以赛亚的见证来证实他前面所说关于自己使徒职分“凭据”的话；因为在以赛亚书 52:15 里，论到弥赛亚的国度时，先知在别的事情中预言，基督的知识要传遍全世界的外邦人，他的名要向那些从未听见过他之名的人宣扬。这事本来就该由使徒来做，因为这命令是特别赐给他们的。因此，保罗的使徒职分，从这一点上就显明了，就是这预言在他身上得了应验。（457） 若有人想把这里所说的话应用到牧职上，那是荒谬的；因为我们知道，在已经正确建立、并且已经领受福音真理的教会中，基督的名必须不断地被传讲。所以，保罗之所以向素来不认识基督的外邦民族传讲基督，乃是为着这个目的：在他离开之后，同样的教义能继续在各处由牧者的口天天宣扬；因为很明显，先知所说的是基督国度的开始。 （457）以赛亚书 52:15。这段引文是逐字取自七十士译本，也与希伯来文大致相符，只是时态改变了；希伯来文用过去时，而预言中常常这样用，是为了表明其确定性。希伯来文如下： “未曾传给他们的，他们看见了； 未曾听见的，他们明白了。” 把最后一个动词译作“思想”，像我们的译本那样，并不恰当；它的意思是辨别事物、分辨、明白。它严格说来与这里所用的希腊动词具有同样的意义。——编者

22. 因此我也多次被拦阻，总不得到你们那里去，等等。他现在把前面关于自己使徒职分的话应用到另一点上，就是为自己虽然也被指派服事他们，却没有来到他们那里作解释。他顺便暗示，在把福音从犹太传到以利哩古的过程中，他好像完成了主所吩咐给他的一段路程；这路程既已完成，他就打算不再忽略他们。又恐怕他们仍以为自己被忽视，他便见证说，他长久以来并不缺少来见他们的心愿，以此消除这种疑虑。因此，他先前没有更早前来，是由于正当的阻碍；如今，只要他的呼召允许，他就给他们盼望。有人根据这段经文，提出关于他前往西班牙的论证，但这论证很薄弱。因为他有此打算，并不能立刻推出他真的完成了这次旅程；他所说的只是盼望，而这盼望像其他忠心之人的盼望一样，有时也可能落空。

（459） （459）Wolfius 论及此事说：“保罗往西班牙去的事，俄利根和优西比乌都不知道；而且这事也与关于他的记载不相符。使徒从尼禄的锁链中释放出来后，并没有去西班牙，而是去了亚细亚；并且在西班牙也没有保罗所建立教会的痕迹。Basnage 和 W. Wall 都曾仔细考察过这个问题。”正如与古代有关的许多事一样，比俄利根和优西比乌更晚的教父后来却知道了这次旅程，但他们是如何知道的，就不容易说了；随着时间推移，又陆续发现，或者不如说捏造了，与这次旅程有关的许多细节。这与彼得是罗马教会创始人的故事有些相似。——编者

24. 因为我盼望，等等。 他在这里说明他长久以来想来见他们、并且现在打算这样做的原因，就是要见他们，与他们有会面和交通，并且在他的职任身分上向他们显明自己；因为随着使徒的来到，福音也一同来到。 他说“蒙你们送行”，是在表明他对他们的善意有多大的期待；正如我们已经说过的，这正是赢得人好感的最好方式；因为一个人越听见别人对他寄予信任，他就越觉得自己有义务不负所托；因为我们都认为，辜负别人对我们的好评，是卑鄙而失礼的。他又加上“先与你们彼此满足片时，等等”，这是在见证他对他们的善意；而要使他们相信这一点，对福音的利益是很必要的。

25. 但现在我往耶路撒冷去，等等。免得他们期待他立刻前来，而如果他没有照他们所期望的来就以为受了欺骗，他向他们说明自己当时手头上的事务，这事阻止他很快到他们那里去；那就是，他正要往耶路撒冷去，送去在马其顿和亚该亚所收集的捐项。

同时，他也借此机会称赞这项捐助；借着这种暗示，他也激励他们效法这个榜样：因为虽然他没有公开向他们请求，但他既说马其顿和亚该亚作了他们应当作的事，就是暗示罗马人也同样有责任这样作，因为他们也处在同样的义务之下；而他有这个意思，他在写给哥林多人时也公开承认了，他说： “我向众教会夸奖你们的热心，为要叫他们因你们的榜样被激发起来。” （哥林多后书 9:2。） 希腊人听见耶路撒冷的弟兄缺乏，就不顾彼此相隔遥远，这实在是一个难得的仁爱榜样；他们认为，那些与自己借着信心之纽带联合的人，已经足够接近，因此就用自己的富余补足他们的缺乏。这里所用的“交通”一词值得留意；因为它很好地表达了我们应当援助弟兄缺乏时所当有的心态，就是因为在一个身体的合一里，彼此之间当有共同和互相的顾念。

我没有把代词 τινὰ 译出来，因为在希腊文里它常常是多余的，似乎反而削弱了这段经文的强调。（461）我们所译作“供给”的，在希腊文里是一个分词，即“服事着”；但前一种表达似乎更适合传达保罗的意思，因为他是在为自己没有立刻去罗马作解释，说自己是因着合法的事务而受阻。（461）原文是 κοινωνίαν τινὰ ποιήσασθαι，即“作某种捐助”，或“作一些捐助”，或者如多德里奇所译，“作某项收集”。看来没有必要把 τινὰ 这个词省略掉。——编者

27. 他们原是欠他们的债，等等。 人人都能看出，这里所说的义务，并不是主要为哥林多人说的，而是更为罗马人自己说的；因为哥林多人或马其顿人并不比罗马人更欠犹太人的债。他又加上这种义务的根据，就是他们从犹太人那里领受了福音；并且他是从小与大的比较中得出这个论证的。他在别处也用了同样的论证，就是说，用远远价值较低的属肉体之物，去交换属灵之物，本不该在他们看来是不公或沉重的补偿。（哥林多后书 9:11。）而且，当他说他们所欠的债不仅是向福音的执事，也是向那整个民族的时候，这也显明了福音的价值，因为福音正是从这个民族中出来的。 还要留意动词 λειτουργὢσαι，即“供职”；它的意思是在公共体制中履行职务，承担自己呼召的重担；有时它也用在圣事上。我毫不怀疑，保罗的意思是：当信徒拿出自己所有的去补足弟兄的缺乏时，这是一种祭；因为他们如此履行了自己所欠的爱之本分，并向神献上蒙悦纳馨香之气的祭。但他在这里特别着眼的，是彼此补偿的相互权利。

28. 等我办完了这事，把这善果向他们交付明白，等等。 我并不反对有些人的想法，就是这里是在暗指古人一种做法：他们把要妥善保存的东西封起来并加上印记。这样，保罗称许了自己的忠诚和正直；仿佛他说，自己是一个诚实保管所托付金钱的人，就好像他是把钱封好带着一样。（462）“果子”这个词，似乎是指他先前所说、因福音传播而归给犹太人的收成，就像土地结出果实来养活耕种它的人一样。 （462）斯图亚特的解释更令人满意：他说，“盖印”这个词的意思是，使一个加了印的文书得到认证、成为有效，也就是“确实达到原定目的”。因此，这里使徒作为众教会的施济者，在亲眼看见他们的慈惠实际分发出去之前，不会停止履行自己的责任。如此看来，这里的“盖印”意思就是“确保”或“安全送达”。哈蒙德把它解释为“安全地交给他们”。——编者

29. 我也晓得，去的时候，等等。这些话可以有两种解释：第一种意思是，他在罗马要看见福音结出丰富的果子；因为福音的福分，就在于它借着善行结果子。但像有些人那样把这仅仅限于施舍，我并不赞同。第二种解释是，为了使他们更渴望他的来到，他说，他盼望自己的来临不会是徒然的，而是会使福音大有增益；他把这称作“丰满的祝福”，意思就是丰富的祝福，借此表达大有成功和增长。但这祝福一部分取决于他的职事，一部分也取决于他们的信心。因此，他应许说，他来见他们不会是徒然的，因为他不会吝惜赐给他的恩典，反而会照着他们心里预备领受福音的热切，同样热切地把这恩典分给他们。

前一种解释最普遍地被接受，在我看来也最好；就是说，他盼望自己来的时候，会见到他特别盼望看见的景况，就是福音在他们中间兴旺，并且明显大有果效，他们在圣洁和各样美德上都卓越有长进。因为他说明自己如此切望见他们的理由，就是他盼望从见到他们那里得着非常大的喜乐，因为他期待看见他们在福音一切属灵丰富上都很充足。（463） （463）这种解释是金口约翰的；但要使经文措辞显出这个意思，多少还是有些困难。经文更明显的含义，与罗马书 1:11 相一致。Poole 所引的作者中，除了 Estius 之外，都采取另一种看法，如格劳秀斯、伯撒、米德等。

最后那位给出了俄利根和安瑟伦的意思：“我的讲道和交通，将把丰富的福音奥秘、爱、安慰、恩典和属灵果子传递给你们。”格劳秀斯说，“祝福”一词 εὐλογία，意思是凡白白赐给我们的东西。参加拉太书 3:14、以弗所书 1:3。词组 τοῦ εὐαγγελίου τοῦ，不被格里斯巴赫和大多数批评家视为真实经文；这对意思没有影响。那样一来，这句话就是：“带着基督丰满的祝福”，或“带着基督丰盛的祝福”；或者如伯撒所译，“带着基督完全的祝福”。——编者

30. 弟兄们，我借着我们的主，恳求你们，等等。从许多经文我们都知道，由于那些关于保罗仿佛教人离弃摩西的虚假流言，他在本国人中间遭遇了多大的恶意。他知道毁谤对压制无辜者有多大效力，尤其是在那些被不加分辨的热心冲昏了头的人中间。除此之外，还有圣灵的见证记在使徒行传 20:23，预先警告他，在耶路撒冷有捆锁和患难等着他。因此，他所看见的危险越大，就越深受触动；这就是为什么他如此殷切地把自己的安危托付给众教会；我们也不必奇怪，他会为自己的性命忧虑，因为他知道，教会有这么多危险都系于他的生命。接着，他用自己恳切的呼吁，表明他敬虔的心受了何等大的忧伤；在这呼吁中，他把“主”的名和“圣灵的爱”并列提出来，而圣徒本应以这样的爱彼此相爱。

但尽管处在这样大的惧怕中，他仍继续前行；他虽惧怕危险，却仍预备好甘心去面对。同时，他也使用了神所赐给他的补救之道；因为他请求教会帮助他，使他借着教会的祷告得着扶持，正如主所应许的： “无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（马太福音 18:20） 又说： “他们在地上同心合意所求的事，必在天上给他们成全。”（马太福音 18:19） 而且，免得有人以为这只是空泛的恳求，他是借着基督，也借着圣灵的爱来求他们。圣灵的爱，就是基督借此把我们联结起来的爱；因为这不是属肉体的，也不是属世界的，而是出于他的灵；这灵正是我们合一的纽带。

既然借着信徒的祷告得帮助，是神这样大的一种恩惠，以致连保罗这样神所特别拣选的器皿，都不以为可以忽视这种特权，那么我们这些卑贱无用的人若轻忽它，又该是何等愚钝！但若有人想借这样的经文为已死圣徒的代求辩护，那就是极端厚颜无耻的表现。（465） “叫你们与我一同竭力”，（466）等等。伊拉斯谟把它译作“叫你们帮助我劳苦”，倒也不失为合适；但因为保罗所用的希腊字更有力，我还是愿意照字面来译；因为他用“竭力”或“争战”这个词，是在暗指他所受的艰难；他要他们在这争战中帮助他，就是表明敬虔的人当如何为弟兄祷告：他们应当设身处地，好像自己也置身同样的困苦中。他也暗示这种祷告的效果；因为一个人把弟兄托付给主，若自己分担他的愁苦，就在某种程度上减轻了他的负担。

事实上，既然我们的力量是从向神的祷告而来，我们就没有比为弟兄向神祈求更好的方式来坚固他们。（465）司各特引 Whitby 的话说：“若保罗可以求罗马人为他祷告，罗马人为何不可以求保罗为他们祷告呢？我回答，他们可以像保罗求他们一样，写信给保罗，请他为他们祷告。他又说，若他们活着的时候可以求他为他们祷告，为什么他死了并与基督一同作王时就不可以呢？我回答，因为他们不能写信给他，也不能用别的方式让他知道他们的意思。”——编者 （466）“Ut concertetis mihi”，即 συναγωνίσασθαί μοι；伯撒译作“叫你们与我一同争战”；Tremelius 根据叙利亚译本译作“叫你们与我一同劳苦”。照字面说，就是“叫你们与我一同竭力奋斗”。

格劳秀斯说，这是暗指雅各与天使摔跤，见创世记 32:24。这里表达的是一种强烈而恳切的祈求。帕柔斯说，这是一种取自战场的比喻，像一个士兵来帮助另一个士兵；但更可能是取自竞技场上为奖赏而争胜的比喻。他要罗马人为他向神作出同样热切有力的祷告努力。ἀγὼν 这个词是竞技用语，不是军事用语。——编者

31. 使我在犹太不顺从的人那里得蒙拯救，并叫我为耶路撒冷所办的捐项可蒙圣徒悦纳，等等。毁谤者借着他们的控告已经如此得势，以致保罗甚至担心这份馈赠既然是经他的手送去，恐怕都难以被悦纳；其实在那样的困境下，这礼物原本是极合时宜的。由此也显出他何等温柔；因为他并没有停止为那些他都怀疑自己是否会被他们接纳的人劳苦。我们应当效法这种心态，好使我们不至因不确定别人是否感恩，就停止向他们行善。我们也必须注意，他仍用“圣徒”这个名称来尊荣那些他担心会怀疑自己、把自己看作不受欢迎的人。他也知道，圣徒有时会因虚假的毁谤而对人产生不好的看法；虽然他知道他们亏待了自己，却仍没有停止尊重地谈论他们。他又加上“使我得以到你们那里去”，这是在表明，这祷告对他们自己也是有益的；他们也有份于这件事，就是他不该在犹太被杀。

同样，“欢欢喜喜地”这一说法也是如此；因为对罗马人来说，保罗能以喜乐、毫无忧愁的心境来到他们那里，是有益处的，这样他就能更活泼、更有力地在他们中间劳苦。而“得以舒畅”（467），或“得满足”这个词，也再次表明，他是何等深信他们弟兄般的爱。“借着神的旨意”这句话提醒我们，勤于祷告是何等必要，因为惟独神借着他的护理引导我们一切的道路。“愿赐平安的神”，（468）等等。从“众人”这个普遍的词，我推断他不只是一般地祈求神与罗马人同在并施恩于他们，而是求神治理并引导他们每一个人。但我认为“平安”这个词是指他们当时的处境，就是求平安的源头神使他们都保守在合一之中。（467）这是一种彼此的舒畅，正如罗马书 1:12 所说。格劳秀斯说，这里所用的动词有“给予安慰”和“接受安慰”两层意思。

不带其复合前缀 σὺν 的这个动词，也见于哥林多前书 16:18、哥林多后书 7:13、1:7 等处。——编者 （468）就是平安的喜爱者、作者或赐予者。这暗示他们中间有纷争和争竞。保罗常称神为“赐平安的神”，特别是在提及基督徒中间盛行的不和时。参哥林多前书 14:33、哥林多后书 13:11、腓立比书 4:9、帖撒罗尼迦前书 5:23、帖撒罗尼迦后书 3:16、希伯来书 13:20。——编者