罗马书 第 14 章 · 约翰·加尔文

第1节 1． 接纳那人，等等。 他现在进一步提出一条对教会教导特别必要的训诫，就是：在基督教义上进步最多的人，应当迁就较无知的人，并用自己的力量扶持他们的软弱；因为在神的子民中，有些人比别人更软弱，若不是以极大的温柔与恩慈对待他们，他们就会灰心，最后甚至与信仰疏离。这种情形尤其在当时极可能发生；因为各教会由犹太人和外邦人组成，其中有些人长期习惯摩西律法的礼仪，自幼就在其中长大，所以不易从中脱离；也有另一些人从未学过这些事，因此不肯接受自己素来不惯负的轭。

人的本性常会从意见不同滑向争吵和纷争，使徒就在这里说明：这些见解不同的人如何仍能彼此同住而不生纷争；他所规定的最佳方式就是，刚强的人当花力气帮助软弱的人，长进最多的人当包容较无知的人。因为神使我们比别人更刚强，并不是把力量赐给我们，好叫我们压迫软弱的人；基督徒的智慧也绝不是叫人狂妄自大、轻看别人。所以，他对那些更明白、更坚固之人所说的话，意思就是：他们从主所领受的恩典越丰盛，就越有责任帮助邻舍。

不是为辩论疑难。 这是一个残缺句，因为完成意思所必需的词缺失了。但很明显，他的意思无非是：不要让软弱的人因徒然的争辩而疲惫。我们必须记得他现在所处理的主题：许多犹太人仍然依附律法的影儿；他固然承认这是他们的过失，却要求暂时宽容他们；因为若急切地逼迫他们，在这件事上施压，可能会动摇他们的信心。

他把那些扰乱尚未充分坚立之心、或使之陷于疑惑的争论，称为好争的议题。同时，也可以把这话进一步推广到任何艰深棘手的问题；若这些问题不能造就人，反倒使软弱的良心不安、受扰，就当如此看待。因此，我们应当考虑每个人所能承受的是哪些问题，并使我们的教导适应各人的程度。

（413）有些人，如哈尔丹，对这种分类提出异议，因为本章并没有任何内容支持它。但既然使徒在整封书信中的目标都是要使犹太人与外邦人和好，那么把这里所指的两派看作他们，是有充分理由的；并且正如查默斯恰当地指出，更可能是外邦人成了轻看人的一方，因为那些像保罗一样已经摆脱偏见的犹太人，无疑更倾向于同情那些仍被这些偏见束缚的弟兄。——编者注。

（414）“Non ad disceptationes quaestionum”，μὴ εἰς διακρίσεις διαλογισμῶν；“non ad altercationes disceptationum”即“不是为争辩中的争吵”，或“不是为辩论”，这是伯撒的译法；多德里奇译作“不是为讨论有疑问之事”；麦克奈特译作“不是为争辩所引起的纷争”。这两个词都是复数，因此像霍奇那样把前一个词解释为“判断”，并不妥当；若是那样，它就该用单数。这句话也可译为“不是为解决疑难”。据赫绪基乌斯所说，前一个词的一个意思是“解开、松开、解除”；至于后一个词，可参看《路加福音》24:38和《提摩太前书》2:8。按照介词 εἰς 常见的意义，这句话可这样意译：“信心软弱的人，你们要接纳，但不是为替他解决疑惑”，或“不是为进行推理论辩”，或“不是为争论辩驳”。——编者注。

（415）司各特对本节的评论既鲜明又恰切。他说：“尽管基督把权柄赐给使徒，并使他们在向世人传递教义上无误，但真实的基督徒之间仍然存在意见分歧；保罗也没有借着明确裁决和命令，试图把这些分歧彻底终止。一个命题固然可能是确定且重要的真理，然而若人的心思与内心未有适当预备，他也不能领受；因此，若没有确信，就强逼人同意任何教义，或遵守任何外在礼仪，通常都不过是假冒为善，并且毫无益处。由此可见，在一切可能的情形下，个人判断的权利与存在，对真实宗教的实行是何等必要；而一个所谓无误的裁判者，对决定争端、带来基督徒之间的一致，又将是何等无用的累赘！”

第2节 2． 那相信的人，等等。 伊拉斯谟在各种异文中究竟采用了什么读法，我不知道；但他把这句话删削残缺了，而保罗原来的话本是完整的；他没有保留关系冠词，反倒不当地引入了 alius，即“一个”：“一个人固然相信”，等等。我把不定式当作命令式来理解，这不应被看作不自然或牵强，因为这是保罗极常用的一种说法方式。

他把那些良心完全得着满足的信徒称为相信的人；对这样的人，他准许他们毫无分别地使用一切东西。与此同时，软弱的人却吃蔬菜，并且禁戒那些他以为不可合法使用的东西。若更赞同通常的译法，那么意思就是：那自由吃万物、因为他相信这些都是合法的人，不应要求那些在信心上仍幼嫩软弱的人，也照同样的准则行事。但像有些人那样把这个词译成“有病”，则是荒谬的。

（416）这话本身固然不错，但这里的经文似乎并不要求那样的结构。两句话都是陈述句，宣告关于两类人的一个事实：一类相信自己可以吃各样东西；另一类却只吃蔬菜。关系词 ὃς 在重复使用时，常有“一个人”的意思，如《罗马书》13:5和《哥林多前书》11:21；这里的冠词 ὁ 就代替了那样的重复，拉斐利乌斯从希腊古典作家那里举出了这类例证。

有人认为，这种禁食肉类并非犹太人所独有，也有些外邦人对此存有顾忌。诚然，那些相信灵魂轮回的异教徒也不吃肉；但由于这种禁戒源于如此荒谬的观念，所以使徒不大可能会以这里这种方式来对待它。这里所说的禁戒显然是出于他们认为这是神的旨意；虽然犹太人并没有被吩咐禁绝一切动物性食物，但历史显示，住在外邦人中间的犹太人因为惧怕自己在任何方面沾染污秽，常常全然禁戒。这就是但以理和他同伴的情形，见《但以理书》1:8。霍奇教授在这段经文的注释中说：“约瑟夫在他的《生平》（第23章）中记载，有些犹太祭司在罗马时，因害怕吃到任何不洁之物，就完全以果子为食。”我们也可以设想，那些禁肉禁酒的爱色尼人中，有些也在早期归信者之列。——编者注。

第3节 3． 那吃的人不可，等等。 他很有智慧并且很合宜地指出双方的过失。刚强的人有这样的毛病，就是把那些在无关紧要之事上拘谨的人视为迷信，并加以讥笑；另一方面，这些软弱的人却几乎无法克制自己不作轻率的论断，以致定罪那些他们自己不去遵守的事；因为凡是他们看见与自己见解不合的，就认为是恶的。因此，他劝前者不可轻看人，劝后者不可过分苛刻。而他所附加的理由，既然同样适用于双方，就应当应用在这两句话上。他说：“当你看见一个人被神的知识光照时，这已经足以证明他是主所接纳的；如果你轻看他，或定罪他，就是弃绝了神所已经接纳的人。”

（417）哈尔丹把最后一句限定在刚强的人身上，并反对将它扩展到双方；而下一节确实支持他的看法，因为受责备的是软弱的人，也就是定罪别人的那位，因此那位“向自己的主人站住或跌倒”的，是刚强的人。整段中，定罪人的一直是软弱的人，被轻看的一直是刚强的人。——编者注。

第4节 4． 你是谁，竟论断人，等等。 “你若在人的社会中，把别人的仆人拉到你自己的规矩之下，用你自己的意志来衡量他一切行为，那就是无礼，甚至是僭越；同样地，如果你因为神仆人的某件事不合你意，就定罪他，那你也是太过分了；因为该做什么、不该做什么，并不属于你去规定，他也没有必要照你的律法而活。”

如今，虽然论断人的权柄，无论是论其人还是论其行为，都已经从我们这里被拿去了，但这两者之间仍有很大区别；因为无论那人是谁，我们都应把他交给神审判；至于他的行为，我们固然可以作出明确的判断，但不是按照我们自己的看法，而是按照神的话；从神的话而来的判断，既不是人的判断，也不是别人的判断。因此，保罗在这里的意思，是要约束我们在判断上的僭妄；凡没有神话语根据，却胆敢对人的行为妄下断语的人，正是落在这种僭妄里。

向自己的主站住或跌倒，等等。 这好像是说：“称许或不称许仆人的所作所为，原本正当地属于主；因此，凡试图把这权柄据为己有的人，就是抢夺了主的权柄。”他又加上一句：他必要站住。借此，他不但吩咐我们不可定罪别人，也劝我们存怜悯和恩慈，总要对那在我们身上显出一点神工作的人怀抱善意和盼望；因为主已经给我们这样的盼望：凡他已经开始施行恩典之工的人，他必全然坚固，并带领他们达到完全。

但他提到神的大能时，并不是单单说“若神愿意，他就能这样做”；按圣经通常的说法，他是把神的旨意与神的大能连在一起。不过，他在这里说的并不是持守到底的问题，好像凡神曾扶起来的人都必定站立到终局；他只是提醒我们，应当存着美好的盼望，并且让我们的判断倾向这一边；正如他在别处也教导我们：“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到末了。”（《腓立比书》1:6）

总之，保罗说明：凡爱心丰盛的人，他们的判断会倾向哪一边。

第5节 5． 一个人固然，等等。 他先前说到在食物选择上的顾忌；现在又加上另一个分歧的例子，就是关于日子；而这两者都出于犹太教。因为主在律法中区分了食物，判定有些为不洁，禁止人使用；他也设立了节期和庄严的日子，吩咐人遵守。于是那些自幼在律法教训中长大的犹太人，便不肯放下他们起初就有、并且终生习惯了的对日子的敬重；他们也不敢去碰那些自己长久以来一直禁戒的食物。他们被这些观念所浸染，正表明他们的软弱；若他们对基督徒的自由有确切而清楚的认识，他们就不会这样想。然而，他们禁戒自己以为不合法的东西，乃是显出敬虔；因为若他们做了任何违背良心指引的事，那反而会是狂妄和轻慢的证明。

因此，使徒在这里应用了最好的原则，就是吩咐每个人对自己心里的判断要充分确信；借此他表明，基督徒对顺服应当如此谨慎，以致除了他们所认为、或者更准确地说，所确信是神所喜悦的事以外，不做任何事情。

这一点必须牢牢记住：正当行为的首要原则，就是人当依赖神的旨意；只要心里还有疑惑和摇摆，就决不可容许自己连一根手指头也妄动。因为一旦我们胆敢越过自己所确信为合法的界限，轻率很快就会转为顽梗。若有人反对说，软弱本来就总是困惑，因此保罗所要求的这种确信，在软弱的人身上根本不可能有；对此清楚的回答是：只要这样的人守在自己的界限之内，就应当蒙赦免。因为保罗的目的，无非是要约束那种过分的自由；正因这种自由，许多人仿佛随意闯入那些疑惑未定之事。所以保罗要求我们采纳这一原则：神的旨意应当统辖我们一切的行动。

（418）“Unusquisque sententiae suae certus sit；” ἕκαστος ἐν τῷ ἰδίῳ νοὶ πληροφορείσθω；伯撒和帕雷乌斯译作“let every one be fully sure in his own mind”，即“各人心里都当十分确信”；麦克奈特译作“各人当在心中得着确信”；多德里奇译作“各人只管自由享有自己的意见”。最后一种译法绝不是原意。我们常见的英译本最好，也最贴近原文：“各人心里要意见坚定”，这与加尔文的解释完全一致。至于这个动词的意思，可参看《罗马书》4:21。利说：“这个希腊词是取自船只张满风帆前行的比喻，表示对真理最确定无疑的确信。”这里所说的确信，是指双方都要有的，就是吃的人和禁食的人；两者都应当做自己完全确信合乎神旨意的事。——编者注。

第6节 6． 看重某一日的人，等等。 保罗很清楚，重视日子是出于对基督认识的无知，因此他不大可能会完全为这种败坏作辩护；然而，他的话似乎又表明，那看重日子的人并没有犯罪，因为凡蒙神悦纳的，只能是善。为此，若你要明白他的用意，就必须分辨：一个人对于守日子所持的观念，和他因这观念而觉得自己必须遵守的行为，本是两回事。那观念确实是迷信的，保罗并未否认这一点；因为他已经称之为软弱而加以责备，并且以后还会更清楚地责备。现在，那被这种迷信捆住的人，不敢亵渎某个特定日子的庄严，这一点却蒙神悦纳，因为他不敢在良心有疑的情况下做任何事。那尚未长进到摆脱守日顾忌的犹太人，还能怎样呢？他有神的话，其中称许守日；律法也加给他这样的必要；而律法废止的事在他看来尚不清楚。于是，对他而言，所剩下的惟有：等候更充分的启示，守在自己知识的界限之内，在还没有凭信心领受自由以前，不去使用这种自由的益处。

对那禁戒不洁食物的人，也必须作同样的看法；因为若他在疑惑的心态中去吃，就不是从神手中领受益处，而是伸手去拿自己以为被禁止的东西。所以，让他使用别的、他以为自己可以用的东西，并按着自己知识的程度而行；这样他就能感谢神，因为若不确信自己是靠神的恩慈得喂养，他就不能这样感谢。因此，不应轻看他，好像他这种节制和敬虔的谨慎冒犯了主；若我们说，软弱之人的谦抑蒙神悦纳，不是基于功德，乃是由于宽容，这也并无不合理之处。

但他先前既已要求人心中有确信，以致谁都不该凭自己意愿轻率地做这做那，我们就应当考虑：他在这里是否更像是在劝勉，而不是在肯定。因为这样理解，文意会更加顺畅：“各人所行的，都当有明确的理由；因为将来都要在天上的审判台前交账；无论吃肉或禁食，在这两种情形下都当顾念神。”毫无疑问，没有什么比被召到神的审判台前，更能约束人论断时的放纵，并纠正迷信。因此，保罗有智慧地把那位审判者摆在众人面前，使他们凡所行的都归向他的旨意。说这句话在语法上是肯定式，并不能构成异议；因为他紧接着说，没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死；在那里他并不是说明人事实上怎样做，而是命令人应当怎样做。

还要注意他所说的：我们何时是为主而吃，或为主而禁食？就是当我们献上感谢的时候。由此可见，没有感谢的吃是不洁净的，没有感谢的禁食也是不洁净的。惟有当我们呼求神的名时，神才使我们和我们所有的一切成圣。

（419）有人提出一个问题：这里是否包括基督徒的安息日？正在讨论的主题本身就证明并非如此。这里所讨论的是遵守犹太人的日子，如《加拉太书》4:10和《歌罗西书》2:16所说的，并不是基督徒共同应守的那些事。——编者注。

第7节 7． 因为我们没有一个人，等等。 他现在用一个从整体到部分的论证来证实前一节：我们生活中各个具体行为都应归于主的旨意，这并不奇怪，因为整个人生本来就应当完全为他的荣耀而活；只有当基督徒的人生以神的旨意为目标时，这人生才算被正确塑造。若你凡所行的都当归于他的喜悦，那么去做任何你认为会使他不喜悦的事，乃是不敬虔；甚至去做任何你并不确信是他所喜悦的事，也是如此。

第8节 8． 我们若活着，是为主而活，等等。 这并不是《罗马书》6:11所说“借着他的灵向神活着”的那个意思，而是说我们应当顺服他的旨意与美意，并把万事都归于他的荣耀。我们不但要为主而活，也要为主而死；也就是说，我们的死和我们的生一样，都应当归于他的旨意。他又加上最充分的理由，因为我们或活或死，总是主的人；因此就可推论，他对我们的生死拥有完全的权柄。

这教义的应用十分广阔。神这样主张对生死的权柄，是要叫各人把神所安排给自己的处境，当作加在自己身上的轭来承担；因为由他为各人指定自己的位置和人生道路，本是公义的。这样，我们不仅被禁止在没有神命令时轻率地去尝试这事那事，也被吩咐在一切患难与损失中存忍耐。若有时肉体在逆境中退缩，我们就当想到：一个既不自由、也无权支配自己的人，若不依赖他主人的旨意，就是颠倒正当的秩序。由此也教导我们该如何活、如何死：若他使我们的生命延长在不断的忧伤和痛苦中，我们也不可在自己的时候未到之前求离世；但若他在我们年华正盛时忽然召我们离开，我们也当随时准备启程。

第9节 9． 因为基督为此也死了，等等。 这是对前面那个理由的进一步证实；因为为了证明我们应当为主而活、为主而死，他曾说，不论活着还是死了，我们都在基督的权下。现在他说明，基督何等正当地向我们主张这权柄，因为他是以如此重大的代价得着的；他为了我们的救恩经历了死亡，就取得了对我们那不能被死亡废去的权柄；他又借着复活，把我们整个生命收为他自己的产业。因此，他借着自己的死与复活，当得我们无论在死中还是在生中，都推进他名的荣耀。“复活又活了”这几个字的意思是：他借着复活进入了一种新的生命状态；并且既然他如今所拥有的生命不再受任何变化，他对我们的统治也就必是永远的。

第10节 10． 你这人，为什么，等等。 他既已说明我们众人的生死都隶属于基督，现在就进一步提到父所赐给他的审判权，以及对天地的统治权。因此他得出结论：任何人若擅自审判弟兄，都是一种不合理的胆大；因为他这样擅取自由，就是夺取了基督主所独自从父领受的权柄。

但首先，他用“弟兄”这个称呼，来抑制人喜欢审判别人的欲望；因为主既在我们中间建立了弟兄相交之权，我们就当保持平等；所以凡自居审判者的人，都是行得不合理。其次，他把我们召到那位独一真实的审判者面前；无人能夺去他的权柄，也无人能逃避他的审判台。正如在人间，若一个本该在法庭中站在卑微地位的犯人，反倒走上审判官的台位，那是荒谬的；同样，一个基督徒若把审判弟兄良心的自由据为己有，也是荒谬的。雅各也提到类似的论证：他说，“论断弟兄的，就是论断律法”；又说，“论断律法的，不是遵行律法，乃是审判者”；另一方面，他又说，“只有一位设立律法的，能救人也能灭人。”（《雅各书》4:12）他把“审判台”归于基督，这意思就是基督审判的权柄；就像在别处，那召聚我们的天使长的声音被称为号筒一样，因为那声音要仿佛以其响声穿透所有人的心思和耳朵。

（423）“我们都要站在……”这句话，也可译作“我们都必须站在……”。它在形式上虽是将来时，但这与希伯来文中常见的用法一致，因为那种语言里的将来时常常带有这种意义。《罗马书》13:12也可以同样翻译：“这样看来，我们各人都必须将自己的事向神交账。”——编者注。

第11节 11． 我凭着我的永生起誓，等等。 在我看来，他引用先知的这段见证，与其说是要证明他所说的基督审判台这件事，因为这在基督徒中并无疑问，不如说是要表明：所有人都应当以极其谦卑、低下的心等候这审判；这正是这些话所包含的意思。他先前已经亲口见证，审判众人的权柄只归于基督；如今又借着先知的话证明：凡有血气的，都当在等候这审判时自卑，这就用“屈膝”表达出来了。虽然先知在那段经文中一般性地预告，主的荣耀将在万国中被认识，他的威严将处处发出光辉；而那荣耀当时只在极少数人中显明，好像隐藏在世界一个昏暗角落里。但若我们更仔细察看，就会发现，这预言至今并未完全应验，从来没有完全应验，将来也不应盼望在后世完全应验。神如今在世上不是用别的方式掌权，乃是借着他的福音；他的威严也不是以别的方式得着正确尊崇，乃是当人按他话语所启示的样式来敬拜它。然而神的话历来都有仇敌，他们悖逆地抵挡它；也一直有轻蔑者，把它当作荒诞虚构而加以讥笑。直到今日仍有许多人如此，并且将来仍会如此。因此可见，这预言在今生固然已经开始应验，却远未完成；直到末后的复活之日显现，基督的仇敌被放倒，成为他的脚凳，这预言才会完成。但若不是主登上他的审判台，这事就不能发生；所以，他把这见证应用在基督的审判台上，是十分恰当的。

这也是一段非常显著的经文，可用来坚固我们对基督永恒神性的信心；因为这里说话的是神，而且是那位曾郑重宣告自己决不将荣耀归给别神的神。（《以赛亚书》42:8）如今，若这里那惟独归给他自己的事，竟在基督里成就了，那么毫无疑问，他就是在基督里彰显自己。并且，这预言的真实性在基督从全世界召聚百姓归向自己、使他们恢复敬拜他的威严并顺服他的福音时，就已经明显显出来了。保罗所说“神将超乎万名之上的名赐给基督，叫万膝都向他跪拜”（《腓立比书》2:10），正是为了这个目的；而当他登上审判台审判活人死人时，这件事还要更加完全地显明出来，因为天上地下所有审判的权柄都已经由父赐给他了。

先知的话是：“万口必向我起誓”；但由于起誓本身就是一种神圣的敬拜，所以保罗所用的“承认”一词，在意思上并无不同；因为主原本只是要宣告：众人不仅要承认他的威严，也要借着口中的承认和身体外在的动作来表明顺服，而这动作就用屈膝表示出来了。

（424）这段经文出自《以赛亚书》45:23。使徒有两处是表达原意，而不是逐字引述。希伯来文原文不是“我指着自己起誓”，使徒却用誓词的形式说：“我凭着我的永生起誓。”神指着自己起誓的方式，就是指着他的生命，也就是他永恒的存在起誓。随后，该节希伯来文结尾是“万口必起誓”，也就是“向我起誓”。向神起誓，或指着他的名起誓，就是宣告效忠于他，公开承认他的名。参看《诗篇》63:11；《以赛亚书》63:1；《西番雅书》1:5。因此，使徒不过是在解释希伯来语的习惯用法，才说“万口都要向神承认”。——编者注。

第12节 12． 我们各人，等等。 这个结论促使我们谦卑、心思低微；因此他立刻引出这个推论：我们不可彼此论断；因为我们自己尚且必须受审并交账，就无权僭取审判之职。

他巧妙地根据“判断”这个词的不同意义，引出了两层不同的意思。第一，他禁止我们判断，也就是定罪；第二，他又吩咐我们判断，也就是运用判断力，以免叫人跌倒。他实际上是在间接责备那些恶毒的吹毛求疵者；他们把自己一切的敏锐，都用在寻找弟兄生活中某些可指摘之处。因此他命令他们先要对自己谨慎，因为他们自己的疏忽，常常使弟兄跌入某种绊脚石，或把他们推向那样的境地。

（425）πρόσκομμα 和 σκάνδαλον 这两个词意思几乎相同，但仍有区别：前者似乎是使人绊跌或跌倒的阻碍、障碍；后者则是拦阻人前进、妨碍人在道路上继续前行的障碍。参看《马太福音》16:23。这里显然是同时对刚强者和软弱者说话：前者不该借着吃的事，在软弱弟兄的路上放下绊脚石；后者也不该借着定罪别人，成为刚强者路上的阻碍或拦阻，叫他不能在自己的路程上继续前进。由此我们看见，双方都被要求彼此忍让，虽然使徒后来更多着墨于刚强者应当如何行。

这句话可以这样翻译：“倒不如立定主意行这事，就是：不给弟兄摆上绊脚石，也不放下阻碍物。”——编者注。

第14节 14． 我知道，等等。 为了预先回应那些在基督福音中长进到不再区分食物的人所可能提出的异议，他先说明：从食物本身来看，应当怎样看待它们；然后再补充说明：在使用它们时，罪是如何发生的。他宣告，对一个正直而洁净的良心来说，没有任何食物本身是不洁的；纯正地使用食物并没有什么拦阻，惟有无知与软弱才会成为拦阻；因为若有人想象食物里有污秽，他就没有自由去用它。但他随后又加上，我们不但要顾念食物本身，也要顾念我们在其面前吃的人，就是弟兄；因为我们不应当对使用神所赐的恩物如此漠不关心，以致忽略了爱。因此，他的话等于是在说：“我知道一切食物都是洁净的，所以我把自由使用它们的权利留给你；我容许你的良心得以脱离一切顾忌。总之，我并不是单单禁止你吃这些食物；但即便完全不去顾念食物本身，我仍愿你不要忽略你的邻舍。”

他在这里用“俗物”这个词，意思是指不洁的、并被不敬虔之人随意取用的东西；这与那些特别分别出来供信实子民使用的东西相对。他说自己知道并且深信一切食物都是洁净的，是要除去一切疑惑。他又加上“在主耶稣里”；因为一切受造之物在亚当里原是被咒诅的，如今却因主的恩惠和恩典，对我们成了蒙福的。

然而，他同时也是要把基督所赐的自由，与律法的奴役相对照，免得他们以为自己仍有义务去遵守那些基督已经使他们得自由、不再受其辖制的礼仪。借着他所提出的这个例外，我们也学到：没有什么东西纯洁到一个败坏的良心不能使之沾污；因为惟有信心和敬虔，才能使万物对我们成为圣洁。不信的人内心既已污秽，就借着自己的触碰把万物都污秽了。（《提多书》1:15）

（427）若要引出这个本身确实正确的意思，加尔文必须把这句话理解为：“我知道，也深信，借着主耶稣，没有什么本身是不洁的。”但这并不是经文本意。使徒所说的是：他借着主耶稣，也就是借着他话语和圣灵的教导，而知道并且深信，没有什么本身是不洁的，因为一切礼仪上的分别如今都已被除去并废止了。——编者注。

第15节 15． 若因食物叫你的弟兄忧愁，等等。 他现在说明：冒犯弟兄，是如何使善物的使用变坏的。第一，若因这样微不足道的事使弟兄忧愁，就违背了爱；因为使任何人忧愁，都与爱相反。第二，当软弱的良心受伤时，基督宝血的代价就被糟蹋了；因为最卑微的弟兄，也是基督用血买赎回来的。为了满足肚腹就毁灭他，是极其严重的罪；若我们把食物这种毫无价值的东西看得比基督更重，那就说明我们卑鄙地任凭自己的私欲摆布。

第三个理由是：既然基督为我们所取得的自由是一种福分，我们就当谨慎，免得这福分被人毁谤并受到合理的责备；而当我们不合时宜地使用神的恩赐时，事情就会如此。所以，这些理由都应当约束我们，免得我们使用自由时，轻率地造成绊倒人的事。

（428）有人从“不要毁坏……”这些话推论出：那些基督为之而死的人，也可能永远灭亡。作出这种推论，既不智慧，也不公正；因为许多圣经中明确的宣告都否定了这种结论。当人的推论与神的话相反时，它就不可能正确。除此之外，使徒在这段经文中的目的显然只是要显明那些轻忽之人的罪，并不是说这种恶果事实上已经真的发生了。也有人很不明智地想要回避上述推论，说这里所说的毁坏，不过是指安慰与造就的丧失。但毫无疑问，使徒指的是灵魂的败坏；因此他的劝勉才如此迫切：“不要用一种足以危及那位基督曾为其流血之灵魂安全的方式行事”；或者说，“不要毁坏”，也就是“就你所能造成的而言，不要如此行”。使徒和传道人被说成是“救”人，这里有些人则被劝不要“毁坏”他们。这两种效果都不能发生，除非前者有神赐福，后者有神许可；而关于他自己的子民，他绝不会给予这样的许可，因为他已经明确告诉我们了。见《约翰福音》10:27。——编者注。

（429）“Vestrum bonum”，ὑμῶν τὸ ἀγαθόν。有些人，如格劳秀斯、哈蒙德、司各特、查默斯等，同意加尔文的看法，认为这里所说的“善”或“福分”是指基督徒的自由，或脱离礼仪规条的自由（参看《哥林多前书》10:29）；但俄利根、安波罗修、西奥多雷特、米德等人则认为这里是指福音。前一种看法更适合本段经文。——编者注。

第17节 17． 因为神的国，等等。 他现在反过来教导我们：即使放弃使用我们的自由，我们也不会因此受亏损，因为神的国并不在于这些事。那些对建立或维系神的国所必需的事，无论会引起什么冒犯，都绝不可忽略；但若为了爱而禁戒食物是合法的，并且这并不损害神的尊荣、不伤害基督的国度，也不妨碍信仰，那么那些为了食物而搅扰教会的人，就不应当被容忍。他在《哥林多前书》中也用了类似的论证：“食物是为肚腹，肚腹是为食物，但神要叫这两样都废坏。”（《哥林多前书》6:13）又说：“我们若吃，也无所增益。”（《哥林多前书》8:8）借着这些话，他简要地表明：饮食乃是太不值得看重的东西，不该因它们而阻碍福音的进程。

惟有公义、和平，并圣灵中的喜乐，等等。 他顺便把这些与吃喝相对，不是为了列举构成基督国度的一切项目，而是为了表明：神的国在于属灵之事。同时，毫无疑问，他也用简短的话概括了它的内容，就是：我们既得着确实的把握，便与神和好，并借着住在我们里面的圣灵而拥有真实的内心喜乐。但正如我所说的，这里他只是使这几件事适合他当前讨论的主题。那有分于真实公义的人，确实享有一项伟大而无价的福分，就是平静安稳的良心之乐；而那与神和好的人，还能再求什么呢？

他把和平与喜乐连在一起，我认为是在说明这种喜乐的性质；因为无论弃绝之人怎样麻木，或怎样自高自大，良心若不感到神已经息怒、向它施恩，就绝不会真正平静喜乐；而除了从这种和平而来的喜乐之外，也没有任何坚实的喜乐。并且，虽然一提到这些事，就有必要说明圣灵是其作者，但他在这里的意思也是间接地把圣灵与外在之事相对，好叫我们知道：属于神国的那些事，即使没有饮食的使用，也仍然完整无缺地属于我们。

（430）这里关于神的国所说的话，毫无疑问是正确的；但若考虑下面两节所说的内容，我们就不太能同意这种解释了。这里提到的公义、和平、喜乐，是蒙神悦纳并且为人所称许的事；那么，它们就必然是明显可见、为人所看见和观察到的事；而追求“和睦的事”也明显是指行为层面。因此，这里的“公义”应当是指彼此之间行公正正当的事；“和平”是指与纷争争竞相对的和睦一致；“喜乐”则是这种和平状态所结出的果子，即彼此欢欣鼓舞、互相喜乐，而不是因纷争而有忧伤和愁苦；这些都“借着圣灵”而来，并由他产生，并不是假宗教有时所呈现出来的那些貌似德行与恩典的东西。参看《加拉太书》5:22。多德里奇、司徒亚特和查默斯都从这个角度理解这段经文，不过后两位以及司各特似乎倾向于把两种看法结合起来；但那样做只是无谓地把事情混杂起来，并破坏上下文的和谐。——编者注。

第18节 18． 因为在这些事上服事基督的人，等等。 这是一个从结果得来的论证：因为当一个人蒙神悦纳、又被人认可时，神的国就必然在他里面充分运行并兴旺；那在公义中以安静和平安的良心服事基督的人，也使自己在神和人面前都得称许。所以，哪里有公义、和平和属灵的喜乐，哪里神的国就在其各部分上都是完全的；因此，它并不在乎物质性的事物。但他说人蒙神悦纳，是因为他顺服神的旨意；他说人被人认可，是因为人既亲眼看见那种美善，就不能不为之作见证；这并不是说不敬虔的人总是喜欢神的儿女。相反，他们常常无缘无故地向他们倾倒许多辱骂，用捏造的毁谤污蔑无辜的人，总之，他们给正当的行为加上恶意的解释，把它们扭曲成罪恶。但保罗在这里所说的，是诚实的判断，不掺杂苛刻、仇恨或迷信。

第19节 19． 所以我们务要追求，等等。 他尽可能把我们从单单顾念食物的事上召回，去思想那些在我们一切行动中本应居首位、并占据优先位置的更重要之事。我们固然必须吃，为要活着；我们应当活着，为要服事主；而服事主的人，就是借着仁爱与恩慈造就邻舍的人；因为为了促进这两件事，即和睦与造就，爱的一切职责都当付诸实行。恐怕这被看作无足轻重，他就重复先前已经说过的话：会朽坏的食物并不重要到一个地步，以致可以为它毁坏主的建造。因为哪里哪怕只有一点敬虔的火花，那里就有神工作的痕迹；而那些以冷酷无情的行为搅扰软弱之人良心的人，就是在拆毁这工作。

但必须注意，造就是与和平并提的；因为有些人并不少见地彼此迁就得太过分，以致借着这些让步造成许多伤害。因此，在努力彼此服事时，应当运用分辨力，并顾念真正的益处，好叫我们乐意给予弟兄一切有助于促进他救恩的事。保罗在别处也这样提醒我们：“凡事我都可行，但不都有益处”；随即又加上理由：“因为不都造就人。”（《哥林多前书》10:23）

他再次重复“不可因食物毁坏……”等等，也不是徒然的；这表明他所要求的禁戒，并不会像他先前所说的那样使敬虔有所亏损。虽然我们不吃一切自己想吃的，而是为了弟兄的缘故禁戒某些食物，神的国却仍然保持完整无缺。

（432）这句话与《罗马书》14:15相似，但并不相同。这里所用的动词不同，是 κατάλυε，意思是拆毁、松开、拉倒；而后面又跟着“工作”这个词，加尔文和其他人认为，这里应理解为神的建造，就是对他子民的造就与建立，所以这个动词在这里可译作“不要拆毁神的工作”。不过，这里和《罗马书》14:15一样，所要考虑的是行为的趋向，以及就人的作为而言所产生的结果；使徒并没有说神会怎样做。——编者注。

第20节 20． 万物固然洁净，等等。 他说万物都是洁净的，这是一个普遍性的宣告；他又加上“人若带着使人跌倒的情形去吃，就是恶的”，这是一个例外；意思仿佛是：“食物本身固然是好的，但使人跌倒却是坏的。”食物既赐给我们，本是让我们可以吃的，只要爱心得以遵守；因此，凡借着食物破坏爱的人，就是把洁净食物的使用弄污秽了。由此他得出结论：凡会导致弟兄跌倒的事，禁戒它们乃是好的。

他按次序提到三件事：跌倒、绊跌、变得软弱。意思似乎是：“不可给弟兄任何跌倒的原因，连绊跌的原因也不可给，连使他软弱的原因也不可给。”因为变得软弱比绊跌轻，绊跌又比跌倒轻。一个人的良心若在疑惑中摇摆，就可以说他是软弱了；当良心因更大的困惑而受扰时，就是绊跌；当一个人仿佛在宗教之事上被离间、偏离时，就是跌倒了。

（433）这里所说的，证明了《罗马书》14:13一则注释中所说的话，即 σκάνδαλον 比 πρόσκομμα 是较轻的恶，只不过这里前一个词所表达的是“绊跌”的意思，而不是“拦阻”或“障碍”的意思。使徒在这里仍然像是在采取一个递升的等级。他先提最明显的结果，即实际的跌倒，这是最严重的恶；其次提及路上的障碍；第三才提到个人信心的软弱。实际过程的次序恰恰相反：先是软弱，然后是阻碍，最后是导致跌倒的绊脚石。——编者注。

第22节 22． 你有信心吗？ 为了作结论，他说明基督徒自由的益处究竟在于什么；由此可见，那些不懂得正确使用自由的人，不过是在虚假地夸耀自由。他说，真正明白的自由，既然是信心的自由，就本质上是面向神的；因此，那有这种确信的人，应当以在神面前良心的平安为满足，并不需要在人前显明自己拥有这种自由。由此也可推知，若我们因吃食物而冒犯软弱的弟兄，那是出于谬妄的看法；因为没有任何必要逼迫我们如此行。

也很明显，有些人对这段经文的曲解是何等离谱；他们因此得出结论说：一个人多么热衷于遵守愚妄迷信的礼仪，其实都无关紧要，只要在神面前良心仍然纯洁即可。保罗的意思绝非如此，上下文清楚表明了这一点；因为礼仪是为敬拜神而设立的，它们也是我们信仰告白的一部分；所以，那些把信心从告白中撕开的，就是夺去了太阳自己的热。保罗在这里根本没有处理这类事，他所谈的只是人在饮食使用上的自由。

有福的人是不自责的人，等等。 这里他是要教导我们，第一，怎样才可以合法地使用神的恩赐；第二，无知是何等大的拦阻；并借此教导我们，不可把未受教导的人逼到超过他们软弱界限之外。但他所提出的是一个适用于一切行为的普遍真理：“有福，”他说，“那人在正确省察自己的行为时，不觉得自己所做的是错的。”因为常有许多人犯下极严重的罪，良心却毫无责备；但这是因为他们闭着眼，轻率地把自己交给肉体盲目而猛烈的放纵，无论它把他们带到哪里，他们就往哪里去；因为麻木不仁和正当判断之间，差别极大。所以，那省察诸事的人若在诚实地思想、衡量之后，不被控告的良心咬住，就是有福的；因为惟有这种确信，才能使我们的工作蒙神悦纳。这样，那许多人借无知为自己辩护的虚妄借口就被除去了；因为他们的错误是与麻木和懒惰连在一起的。若他们所谓的“好意”已经足够，那么圣灵据以衡量人行为的那种省察，就成了多余的。

（434）加尔文的译文是：“Beatus qui non judicat seipsum in eo quod examinat”，μακάριος ὅ μὴ κρίνων ἑαυτὸν ἐν ᾦ δοκιμάζει；后半句伯撒和皮斯卡托尔译作“in eo quod approbat”，即“在他所赞同的事上”；多德里奇译作“在他所准许的事上”；麦克奈特译作“借着他所认可的事”。这里无疑是指刚强的人，就是那有“信心”、相信凡食物都合法的人。这个动词既有试验、察验之意，也有认可、赞同之意；但这里看来以后者为宜。在这种情况下，认可与有信心似乎是同一回事；于是，有信心而又不滥用它去冒犯弟兄的人，就是那不自责的有福之人。因此，最适合本段经文的意思是：“有福的人，是那不因自己所认可的事而定自己的罪的人”，也就是不因吃食物而使软弱的人烦扰、跌倒。——编者注。

第23节 23． 但那心里疑惑的人，等等。 他用一个词非常贴切地表达了那种对当行之事摇摆不定、拿不准的心态；因为那心里疑惑的人，会在不同判断之间来回变动，在种种思量之中被不确定性悬在那里。既然善工中最重要的，是心里确信自己在神面前是正的、并且有一种平静的把握，那么，没有什么比摇摆不定更与我们行为蒙悦纳相冲突了。

但愿这真理能够深深扎根在人心里：人不该尝试任何一件事，除非他的心确信那是神所悦纳的；若真如此，人就不会像如今常常所做的那样大肆喧嚷、摇摆不定，也不会盲目地随着自己的想象一路猛冲下去。因为如果我们的生活方式都必须受这条原则约束，以致谁也不可带着疑惑的良心吃一口食物，那么在更重大的事上，岂不更当谨慎吗？

凡不出于信心的，等等。 对这种定罪的理由是：任何行为，无论外表看来多么光彩卓越，若不是建立在正直的良心之上，就都算为罪；因为神看重的不是外在的表现，而是内心的顺服，惟有凭此，他才评价我们的行为。况且，一个人若去做自己并不确信蒙神认可的事，那怎么能算顺服呢？哪里存在这种疑惑，那里这人就理当被控为诡诈，因为他是在违背自己良心之见证而行。

这里的“信心”，应理解为心里坚定的确信，或者说牢固的把握；并且不是任何一种确信，而是从神的真理而来的。因此，怀疑或不确定会败坏我们一切的行为，无论这些行为在其他方面看起来多么可取。既然敬虔的心除了神的话以外，绝不能在任何事上安然得着确定，那么一切虚构的敬拜方式，以及一切出自人脑中的行为，在这里就都烟消云散了；因为既然凡不出于信心的都被定罪，那么凡不是由神的话支持和认可的，也就都被弃绝了。同时，仅仅我们所做的事得到神话语的认可，还远远不够；若不是心思倚靠这确信，甘心乐意地预备自己去行所当行的事，也仍不够。因此，在正当行为中首要的一点，就是：为了使我们的心思不至于时常摇摆，我们应当依靠神的话，坦然地走向它所呼召我们去的每一步。

（435）希腊文是 ὁ διακρινόμενος，即“作分别的人”，也就是在食物问题上有所分别的人；多德里奇、麦克奈特和查默斯都这样理解。伯撒译作“qui dubitat”，即“怀疑的人”，我们的译本也是如此。加尔文所用的词是 dijudicat，本意是“在事物之间作判断、分辨”，但照他的解释，它表示“以两种方式来判断”，即拿不定主意。

这个动词无疑容许这两种意义；它显然可用来表示“作出分别”或“设下区别”，不过有些人说，这只限于主动语态。确实也有两处经文，在被动或中间语态中似乎也有这个意思，即《雅各书》2:4和《犹大书》1:22。但由于保罗在本书信前面《罗马书》4:20已经用过这个词，表示迟疑、摇动或怀疑，因此我们有合理的理由推定它在这里也是这个意思；特别是因为在他要表达另一层意思的每一个地方，他都用了主动形式。参看《哥林多前书》4:7；《哥林多前书》11:29等。——编者注。