罗马书 第 16 章 · 约翰·加尔文

1．我向你们推荐，等等。本章大部分篇幅都是问安；这些内容并无难解之处，所以若长久停留其上便是无益。我只触及那些需要略加解释之处。

他首先向他们推荐非比，这封书信就是由她带去的；首先，他因她的职分而称赞她，因为她在教会中承担了极其尊贵、极其圣洁的职任；接着他又提出另一个理由，说明他们为何应当接待她，并向她尽一切恩慈，因为她一向都是所有敬虔之人的帮助者。既然她是坚革哩教会的助手，他就吩咐他们因此要在主里接待她；并且加上“合乎圣徒的体统”这句话，表明基督的仆人若不向她表示尊重和恩慈，就是不相称的。既然我们应当以爱心拥抱基督一切的肢体，那么我们尤其应当看重、爱护并尊荣那些在教会中担任公开职分的人。并且，她素来满有恩慈，乐于待人，所以他现在吩咐人在她一切事务上给予她帮助与扶持；因为礼貌本就要求，那天性乐于施恩的人，在自己需要帮助时不该被撇下。为更激发他们的心，他还把自己列在那些曾受她帮助的人之中。

至于他所说的这项服事究竟是什么，他在别处已经教导我们，就是在提摩太前书 5:9。因为穷人既由教会公共库银供养，也由担任公共职务的人加以照管；为此拣选寡妇承担这项职责。她们既脱离家务拖累，也没有儿女缠累，愿意借着敬虔的职事把自己全然献给神，因此被接纳进入这职分，如同那些完全舍己的人，并且以某种方式受其职责约束，正如雇出自己劳力的人，不再自由，也不再作自己的主人。因此，使徒指责那些放弃自己所承接职分的人，说她们违背了自己的信。又因为她们理当守寡而活，所以他禁止拣选六十岁以下的人担任此职分（提摩太前书 5:9），因为他预见在这个年龄以下，终身独身的誓愿是危险的，甚至足以导致败坏。这一极其神圣、对教会也极有益处的职任，在后来景况变坏时，竟退化成了无所事事的修女阶层；这制度起初本已败坏，并且违背神的话，后来又远远偏离其开端，以致某些所谓贞洁圣所与普通妓院几乎毫无分别。

（469）“Ministra”，διάκονος，意为执事、仆人，或女执事，即服事人的人。俄利根和金口约翰都认为她是女执事，但这个词本身并不能必然证明这一点；因为它常常只是泛指服事人、并对他人提供帮助与扶持的人。显然她是一个富有且有影响力的人，无疑对坚革哩教会是很大的支持和帮助。保罗在提摩太前书 5:10 和提多书 2:3 所说的人，乃是“寡妇”和“年老”的妇女，并没有被称为 αἱ διὰκονοι，即女执事。看来早期教会后来确实兴起了这样一种职分，格老秀说，在老底嘉会议禁止这做法之前，她们是借按手被立的。按宾厄姆和苏伊瑟的说法，并由施罗伊斯纳引述，她们的职分是为妇女施洗，教导女性慕道者，探访病人，并在教会中办理其他较低层次的事务。但这已是使徒时代之后的情形，没有理由认为非比属于这类职分。显然她是基督教事业的一位大有帮助的人，正如本章提到的其他一些妇女一样；她曾帮助许多人（罗马书 16:2），并非只帮助某一间教会，也帮助过保罗自己。由罗马书 16:2 所说的话看来，她很可能是从事某种生意或贸易的妇人，而她去罗马至少部分也是为着这个缘故。

3．问百基拉和亚居拉安。

他在这里为一些人所作的见证，一方面是为这个目的：借着尊荣那些忠信而配得称赞的人，使忠信本身也得着尊荣；并且让那些比别人更能、也更愿意行善的人更有权威。另一方面，也是要使他们自己努力活出与过去生活相称的样式，不在敬虔的道路上失败，也不让他们属灵的热忱渐渐冷淡。

他在这里把一种特别的尊荣归给百基拉和亚居拉，尤其是归给一个妇人，这实在不同寻常。由此，这位圣徒的谦逊便更清楚地显明出来；因为他并不轻看让一位妇人成为自己在主工中的同工，也不以承认此事为耻。她是亚居拉的妻子，路加称她为百基利拉（使徒行传 18:2）。

（470）按格里斯巴赫的读法，这名字与百基利拉是同一个。参见使徒行传 18:2 和提摩太后书 4:19，在这些地方她也被称为百基拉。古时与今日一样，名字有时会使用简称。

（471）无论亚居拉是不是平信徒，使徒都把他的妻子与他一同连在他的事奉工作中；而且从使徒行传 18:26 可见，他们二人都曾教导亚波罗。有些特别的是，不但在这里，而且在另外几处，虽然并非每次如此，妻子的名字都被提在丈夫之前。

4．不但我，等等。

百基拉和亚居拉既为保全保罗的性命，不惜冒自己的生命危险，所以他见证说，他个人对他们深怀感激；不过他又补充说，基督的众教会也都感谢他们。他加上这一点，是要借这样的榜样影响罗马人。这样一个人的生命，对外邦人而言理当极其宝贵可亲，因为那是无可比拟的珍宝；因此，外邦各教会都觉得自己欠保全他性命之人的情，也是毫不奇怪的。

他接着提到他们家中的教会，这一点值得注意；因为若把“教会”这一称号赐给他们的家，就再没有比这更荣耀地装饰他们家庭的了。我不赞同伊拉斯谟所采用的“会众”一词；因为很明显，保罗是出于尊荣而使用了“教会”这个神圣的名称。

（472）这里没有说明事情发生的场合。按使徒行传 18章所记，很可能是在哥林多。

（473）有些教父认为，因为这一家人都是敬虔的，所以这个家庭本身就是教会；但这与这里所用的表达方式，以及当时的实际情形，完全不符。他们那时并没有教堂或圣殿作聚会之处；私人住宅就是他们的教会。人对敬拜场所的迷信观念，显然使他们追求这样的解释；因为如果保罗仅指这家人，那么他在哥林多前书 16:19 就不会说：“亚居拉和百基拉并在他们家中的教会，因主多多地问你们安。”

5．是初熟的果子，等等。

这是借用了律法礼仪中的说法；因为人既借着信被分别为圣归于神，那么那些首先将自己献上的人，就很合宜地被称为初熟的果子。所以，凡是在时间上最先归信的人，保罗都承认他享有这荣耀的优先地位；但惟有结局与开端相称时，他才保有这卓越之名。毫无疑问，神拣选一些人成为初熟果子，绝不是普通的尊荣；并且由于他们经历的时间更长，他们的信心也受更大、更充分的试验，只要那些起初最先开始的人不在路途中疲乏。

（474）这里称以拜尼土为亚该亚初熟的果子，他可能属于司提反那一家；而哥林多前书 16:15 说司提反一家是初熟的果子。不过多数抄本这里写的是“亚细亚”Ασίας，而不是“亚该亚”Αχαίας。亚细亚往往是指小亚细亚；若这读法正确，这里无疑也是这个意思。

6．他再次藉着记念马利亚向他所施的恩，表明自己的感激。毫无疑问，他提到这些称赞，也是为要把他所称赞的人推荐给罗马人。

（475）经上说马利亚“多多地劳苦”，εἰς ἡμᾶς，可译作“为我们”或“在我们中间”。贝扎译作 inter nos，即“在我们中间”；格老秀译作 pro nobis，即“为我们”。另一个读法 εἰς ὑμᾶς，“向你们”，也有许多手稿支持，此外还有 ἐν ὑμῖν，“在你们中间”的读法。

7．问安多尼古和犹尼亚安。

保罗素来并不看重亲属关系，或其他属肉体的事；然而，犹尼亚和安多尼古与他之间的亲属关系，多少有助于使人更充分认识他们，所以他也没有略去这项称赞。第二项赞誉分量更重，就是他称他们为自己的“同囚”；因为在属基督的争战所得的荣誉中，捆锁绝不能算是最小的。第三，他称他们为“使徒”；他这里并不是按这个词通常严格的意义来用，而是把它扩展到一切不只在一间教会中教导，也在各处劳苦传扬福音的人。于是，他在这里笼统地把那些带着救恩之道到处建立教会的人都称为使徒；因为在别处，他把这个称号限制在基督起初设立、亲自委任的那十二门徒那个最初的等级中。否则，这样的尊荣若只归给他们和另外少数几个人，就未免奇怪了。但因为他们凭信接受福音比保罗更早，所以他毫不犹豫地在这一点上把他们置于自己之前。

（476）使徒这里具体指的是哪一件事，并不确定；因为到目前为止，除了在腓立比短暂坐监之外（使徒行传 16:23），我们并没有他作囚犯的详细记载。很可能他们就是在那次与他一同被囚；因为从记载看来，狱中的囚犯不只是保罗和西拉，因为经上说“众囚犯”都听见他们唱诗（使徒行传 16:25）；并且保罗在使徒行传 16:28 对禁卒说“我们都在这里”，这清楚表明除西拉之外，他身边还有别人。

（477）“在使徒中是有名望的”这句话，ἐπίσημοι ἐν τοῖς ἀποστόλοις，几乎不能有别于此处所给出的意思，虽然有人解释为他们在众使徒中极受尊重，或是在使徒的判断中卓越，或是为使徒们所熟知。但因为“使徒”在别处有时也指教师，例如巴拿巴就是如此（使徒行传 14:14），所以这里给出的解释最值得采纳。

11．问拿其数家里的人安。

如果彼得那时在罗马，那么在这样一长串名单中略过他就很不合宜；然而若照罗马教徒所说，他那时必定在那里。但在可疑之事上，没有什么比遵从较为可信的推测更好；凡公正判断的人，都不会相信他们所断言的是真实的，因为保罗断不可能把他略去。

此外，还应注意，这里我们听不到任何华丽显赫的称号，可以借此断定那些高位之人是基督徒；因为保罗所提到的，在罗马都是卑微无名的人。我想，他这里所说的拿其数，就是革老丢的那个被释放的奴仆，一个以种种罪恶和败行闻名的人。神的良善竟渗透进那样污秽的家，充满各样邪恶，这就更加奇妙了；并不是说拿其数本人已经归信基督，而是这样一个如同地狱般的家，竟蒙基督的恩典临到，这本身就是大事。那些生活在一个卑鄙淫媒、极其贪婪的强盗、最败坏之人手下的人，尚且能纯洁地敬拜基督，所以仆人没有理由等候主人，每个人都当为自己跟从基督。保罗所加上的那个限制也表明，这一家是分裂的，因此信徒只是其中少数人。

16．你们亲嘴问安，务要圣洁。

从圣经许多地方都清楚可见，亲嘴在犹太人中是平常而普遍的友谊记号；在罗马人中或许用得少一些，但也并不罕见，只是除亲属之外，不可亲吻妇女。然而古时基督徒后来有一种习惯，就是在领主的晚餐之前彼此亲嘴，以这记号见证他们的友爱；然后他们再施舍周济，好在实际上、在果效上印证他们借亲嘴所表明的事。这一点从金口约翰的一篇讲道中显然可见。如今教皇派亲吻圣盘并奉献礼物的做法，就是由此演变而来；前者不过是毫无益处的迷信，后者也不过是用来满足祭司的贪婪，若那贪婪真能得到满足的话。

不过，保罗在这里似乎并不是明文吩咐一种礼仪，而只是劝他们保守弟兄之爱；并且他把这种爱与世俗中亵渎的友谊区分开来，因为那种友谊大多不是虚伪伪装出来的，就是借着罪恶得来的，或靠邪恶手段维持的，从来都不导向任何善。借着从众教会带来问安，他尽其所能，要用彼此相爱的纽带把基督一切肢体联结起来。

（478）从游斯丁殉道者和特土良看来，早期基督徒总是在祷告之后，或在聚会结束时彼此亲嘴。格老秀说，他们这样做，是为“表明他们彼此平等；因为波斯人和东方人只亲吻同等身份之人的口，而让地位较低的人亲吻他们的手。”这显然也是犹太人中的习俗。见撒母耳记下 20:9，路加福音 7:45，马太福音 26:49。这个“圣洁的亲嘴”也见于哥林多前书 16:20，哥林多后书 13:12，帖撒罗尼迦前书 5:26。彼得在彼得前书 5:14 称之为爱心的亲嘴。这类事是从特定习俗中生发出来的，不应当被看作对万国都有约束力，正如洗脚也并非如此。使徒的目的似乎不是设立一种礼仪，而是规范一种已经存在的做法，并防止其被滥用；这亲嘴必须是“圣洁的”。

（479）格里斯巴赫赞成在“众教会”之后加上 τάσαι，即“所有的”；那样就成了“所有的教会”。格老秀说这是指希腊的众教会，沃尔菲乌斯则说是指哥林多的众教会，甚至包括在不同私人住宅中聚会的那些教会。这个看法比俄利根等人的猜测更可能，即保罗把他所建立的一切教会都默认成向罗马教会致意。那些教会确实向罗马教会存善意，这毫无疑问；但保罗按这种假定行事，却并不大可能。

17．我劝你们，等等。

他现在加上一项劝勉，这是众教会常常都需要被激发去留意的；因为撒但的差役时刻准备找机会扰乱基督的国度。他们制造扰乱有两种方式：或者播撒纷争，使人的心偏离真理的合一；或者制造绊跌，使人离弃对福音的爱。

前一种恶是在把神的真理与人所捏造的新教条掺杂时发生的；后一种恶则是在用各种手段使福音变得可憎、可轻视时发生的。因此，他吩咐众人要留意那些做这两类事的人，免得他们欺骗并网罗无知的人；也要远离他们，因为他们是有害的。他要求信徒这样警醒，并非没有缘故；因为我们常常因忽略或缺乏谨慎，使这类恶人尚未被抵挡之前，就已经给教会造成极大损害。而且他们潜入时的诡诈精巧，令人惊异，若不严加提防，他们就会专为作恶而钻进来。

但要注意，他这里说的是那些已经受了神纯正真理教导的人。分裂那些在基督真理中同心的人，固然是亵渎而犯圣的举动；然而，在和平与合一的名义下为谎言和不敬虔教义中的联合辩护，同样是可耻的诡辩。因此，教皇派不能借这段经文来煽动人对我们怀恶意；因为我们所攻击并撕裂的不是基督的福音，而是魔鬼的虚谎，就是那些至今遮蔽福音的东西。不仅如此，保罗清楚表明，他并不是谴责一切分歧，而是谴责那些破坏正统信仰中一致性的分歧；因为这段话的力量就在“你们所学的”这几个字上。因为罗马人在未受正确教导之前，本来就有责任离开他们祖宗的风俗和先人的传统。

（480）这里两个词是 διχοστασίαι 和 σκάνδαλα，即“分裂”和“绊跌”，或“障碍”。他无疑是想到第14章中论到饮食和守日的事，并且照他一贯的方式，先提结果，即“分裂”，再提原因，即“绊跌”。外邦基督徒因吃某些食物，使信主的犹太人跌倒；而这绊跌就导致分裂或隔离。他先前努力纠正的那些弊病，无疑就是这里所指的。“服事自己的肚腹”在下一节里，在这一点上带有强调意味。他们没有为基督和祂教会的和平，在饮食上节制自己，反倒宁愿满足自己的口腹之欲。又因为被私欲牵引，他们便借着亲切或似乎合理的话语（χρηστολογία）和称赞的话（εὐλογία）来遮掩自己真实的动机，对那些附和他们的人大加称誉；这正是所有假冒的宗教教师和狂热分子的手段，无论他们受什么错误原则支配，都是如此。

18．因为这样的人，等等。

他指出一个恒常不变的标记，藉此可以把假先知与基督的仆人分别出来；因为他们并不顾念基督的荣耀，只求自己肚腹的益处。然而，他们是诡诈地潜入，并借着假装另一种身份掩盖自己的邪恶；所以他同时也指出他们所采用的手段，免得有人受骗，就是他们以柔和谄媚的话讨人欢心。福音的传道人也有温和悦人的态度，但这是与诚实相连的，因此他们既不用虚妄的称赞安抚人，也不奉承人的罪恶；惟有骗子才用谄媚引诱人，又宽纵、放任人的恶，好使人依附自己。他所说的“单纯人”，就是那些不够谨慎、不能防备欺骗的人。

19．你们的顺服，等等。

这话是为预先消除一种反对意见；因为他表明，自己并不是因对他们存不好的看法才警戒他们，而是因为他们那样的人也很容易跌倒。好像他说：“你们的顺服实在处处被称赞，因此我也为你们欢喜；然而，既然人常常会因单纯而跌倒，我愿你们在作恶的事上纯良无害，在行善的事上却要尽可能有智慧，凡有需要时都如此，好使你们保守自己的正直。”

我们在这里看见，基督徒所被称赞的单纯究竟是什么；因此，那些如今把自己对神话语愚昧无知看作高尚美德的人，就没有理由凭此自夸了。因为保罗虽称许罗马人顺服、受教，但他仍愿他们运用智慧和判断，免得他们轻易相信人的心，使自己暴露在欺骗之下。所以，他是为他们不带邪恶的倾向而祝贺他们；但他仍愿他们有智慧，以便谨慎行事。

（481）这在罗马书 1:8 中被称为“信心”；因此，对福音的顺服，就是对福音所宣告之事的信。信就是福音特别的命令；所以，信也是它所要求的特别顺服行为；信的人就是将要得救的人。但这信是心里的，不是嘴唇上的；并且是那借着爱心运行、胜过世界的信，它大能的明证我们可从希伯来书 11章得知。

（482）这一句中的“善”和“恶”，是指施恩行善与加害作恶。就善而有智慧，就是在仁慈之举上有智慧，在促进善事上有智慧，贝扎似乎就是这样理解的；而就恶单纯无害，或无诡诈、单纯，就是不运用那些貌似合理的话和谄媚的手段，像罗马书 16:17 所说的人那样，为了作恶、制造分裂而施展诡计。使徒通篇的目标，似乎都是要促成犹太人与外邦人之间的同心。因此在下一节他称神为“赐平安的神”，就是在祂百姓中赐下和平的主；他说这位赐平安的神必快快将撒但践踏在脚下，撒但就是纷争的制造者、分裂和绊跌的推动者。或者，照多数人的理解，这里是他的祷告，求神这样行；因为按希伯来文的习惯，使徒有时会用将来时表达愿望。事实上，在一些抄本及叙利亚文、埃塞俄比亚文和武加大译本中，这个动词也确实是愿望语气（συντρίψαι）。

20．接下来的“神要将撒但践踏，等等”，与其说是祷告，不如说是为坚固他们而给出的应许。他确实劝他们刚强奋勇地与撒但争战，并应许他们很快就要得胜。撒但固然曾被基督制伏过，但并不是被制伏到不再继续发动战争的地步；他仍不断重新挑起战事。因此，这里应许的是最终的失败，虽然在争战进行之中，这还看不出来。同时，他所说的也不只是末日那时撒但要被完全压碎；因为当时撒但正使万事混乱，仿佛放纵无羁地狂暴肆虐，所以他应许主很快就要制服他，使他好像被践踏在脚下。接着立刻就是祷告，愿基督的恩典与他们同在，也就是说，愿他们享有基督为他们所赢得的一切福分。

21．提摩太，等等。

他所记下的这些问安，一方面是为促进相隔甚远之人之间的联合，另一方面是为使罗马人知道，他们的弟兄们也认同这封书信；不是说保罗需要别人的见证，而是因为敬虔之人的同心并非无足轻重。

正如我们所见，这封书信以向神发出的赞美和感谢作结。它确实记述了神如何把福音之光赐给外邦人这一显著恩待，由此祂无限而难以言喻的良善便显明出来。同时，这结论还有另一层可贵之处，就是它能激发并坚固敬虔之人的信心，使他们心被举向神，可以完全期待这里归给祂的一切作为，也借着思想祂过去的恩惠，坚固他们对将来之事的盼望。

（483）但因他把许多事汇聚在一段话中，形成一个长句，所以那些因次序倒置而彼此缠绕的分句，必须分别来看。

他首先把一切荣耀都归给独一的神；然后，为表明荣耀理当归给祂，顺便提到祂的一些属性；由此可见，惟独祂配得一切赞美。他说惟有祂是有智慧的；这赞美既只归于祂，就从一切受造物身上夺去了。保罗在论到神隐秘的旨意之后，似乎是有意加上这项颂赞，好叫众人敬畏并崇拜神的智慧；因为我们知道，人一旦找不出神作为的缘由，就何等容易喧嚷争辩。

他又加上神能坚固罗马人，这就使他们对自己最终的坚忍更有把握。为使他们更安息于神的大能，他补充说，福音已经为这能力作了见证。你在这里看见，福音不仅向我们应许现今的恩典，也带给我们那要存到永远之恩典的确据；因为神在福音中宣告祂是我们的父，不只是现在如此，并且直到末了都要如此。不仅如此，祂的收纳还延伸到死亡之外，因为它要引导我们进入永恒的产业。

其余的话都是为称赞福音的能力和尊贵。他称福音为“耶稣基督的传扬”，因为福音全部的总纲和实质，毫无疑问都包含在对基督的认识之中。它的教义是“奥秘的启示”；这特征不仅应当使我们更加留心听，也应当在我们心中激起对它最深的敬畏。他又加上一句，说这奥秘从创世以来、历经许多世代一直隐藏着，以此表明这奥秘何等高深。

（484）它固然不包含今世之子所追求那种浮夸骄傲的智慧，因此也正因如此被他们轻看；但它所展开的，却是天上智慧那不可言喻的宝藏，远远高过一切人的学问；连天使都对此惊奇而观望，我们中间自然没有一人能对它惊叹得够。然而，这智慧并不因它是借着谦卑、平实、简朴的风格传达出来，就该被轻看；因为主喜悦藉此降卑肉体的骄傲。

又因为人或许会怀疑，这奥秘既隐藏了这么多世代，怎么会突然显明出来，他便教导我们，这并不是出于人的仓促作为，也不是出于偶然，而是出于神永恒的定旨。在这里，他也堵住了一切人心悖逆惯常提出的好奇问题之门；因为凡是突然、出人意外发生的事，人就以为是偶然发生的，于是荒谬地断定神的作为没有理性，或者至少把自己陷入许多令人困惑的疑团中。因此，保罗提醒我们，那时看来突然而来的事，其实是神在创立世界以前就已经定下的。

但为了不让任何人就此提出争辩，指控福音是新鲜事物，从而毁谤它，他就诉诸先知的经书；我们如今在其中看见，那已经成就的事早已被预言过了。因为众先知都为福音作了极其清楚的见证，以致福音再没有别的方式能被证实得如此充分。神也借此适当地预备了祂百姓的心，免得那些他们素来不习惯之事的新奇性使他们过分惊骇。

（485）若有人反驳说，保罗的话前后不一致，因为他说神借众先知所见证的奥秘，在历世历代都隐藏着，那么彼得已经把这个结解开了：先知虽然殷勤查考那如今向我们显明的救恩，但他们所服事的不是自己，乃是我们（彼得前书 1:12）。这样看来，那时神虽说话，却又是沉默的；因为祂把那些要祂仆人预言之事的启示暂且悬置起来。

学者们对于他在这里、以弗所书 3:9 和歌罗西书 1:26 所称之为隐藏的奥秘，究竟应当怎样理解，并不一致；然而，把它应用于外邦人的蒙召这一解释最有根据，保罗自己在歌罗西书中也明确提到这一点。现在，虽然我承认这是原因之一，但我仍不能相信这就是唯一原因。我认为更可能的是，保罗也顾及了旧约和新约之间另外一些差异。因为众先知从前固然教导了后来由基督和使徒阐明的一切事，但他们教导时是那样隐晦，以致与福音光明清楚的照耀相比，那些如今显明出来的事被称作从前隐藏，并不足为怪。玛拉基宣告公义的日头要升起（玛拉基书 4:2），或以赛亚预先那样高举弥赛亚的使者职分，都不是徒然的。最后，福音被称为神的国，也绝非无缘无故；我们可以从事情本身的结果得出结论：惟有当神借着祂独生子向古时的百姓显现，仿佛面对面，一切影儿都被除去时，天上智慧的宝藏才真正被打开。他又回到本书第一章开头所提到的福音传扬之目的，就是叫神引导万国归于信仰的顺服。

荣耀永远归于独一全智的神。阿们。

（483）这一结语显然指向使徒特别关切的要点，就是使犹太人与外邦人和好。他把福音与古代经书联结起来，并指出福音与它们是和谐一致的。这样，犹太人就没有理由抱怨了。正如在罗马书 16:17 至 20 中，他责备了那些制造分裂的外邦人；照样，在这些经文中，他特别的目的就是要止息犹太人的反对。

（484）这里的词是 χρόνοις αἰωνίοις。哈蒙德等人把它译作“从永恒的世代”或“从永远以来”，是不恰当的。我们在提摩太后书 1:9 和提多书 1:2 里看见，它前面有 πρὸ，即“在……之前”；因此，“在永恒的世代之前”并不是正确译法，我们通常译作“创世以前”也不确切，因为提多书那里是指神的应许。贝扎和麦克奈特把它译作“在诸世代的时期中”；道德里奇和司徒亚特则译作“在古时”。同一题目在以弗所书 3:5 和歌罗西书 1:26 里也有论述；他在那里所用的话分别是“别的世代中”和“从世世代代以来”。狄奥多若把这些词解释为“从前的时候”，提阿非拉克解释为“从前”，施罗伊斯纳则用了类似的拉丁词 olim。

（485）这一分句的连接方式有不同解释：有人把“先知的经书”与“显明出来”连在一起，道德里奇和司徒亚特就是这样；但贝扎、帕柔斯和麦克奈特则与加尔文一致，把它与“传明出来”或“被宣告”连在一起。διὰ 后面的连接词 τε 支持这种结构；而 διὰ 在这里的意思是“借着……为媒介”，或“借着……的帮助和印证”，即“借着先知的经书”。这样，全句意思就是：“那历代隐藏的奥秘，如今已经显明，就是借着福音，并借着先知经书的帮助与印证，且照永恒之神的命令或定旨，被传明给万国，使他们归于信仰的顺服。”这就是加尔文的解释，无疑是正确的。

然而，从这封书信后半部分的脉络，以及以弗所书 3:4、歌罗西书 1:26 等同样提到这奥秘的经文看来，把这里的所指专门理解为犹太人与外邦人的联合，比把它普遍理解为福音本身，更为一致；加尔文及其他一些人则持后一种看法。

最后一节还有一个语法难点：在“荣耀”之前有关系代词 ᾦ。贝扎等人认为这是多余的。该节按字面可译为：“愿荣耀借着耶稣基督归于独一有智慧的神，直到永远。阿们。”有少数抄本省略了这个代词；另有一些抄本作 αὐτῷ，这样读起来更顺；但格里斯巴赫等人否定后一读法的真实性。这里的颂赞显然是归给神的，因为祂设计并安排了祂恩典与怜悯的施行；而这里所说的祂的智慧，也与罗马书 11:33 所指的是同一件事。关于犹太人与外邦人，祂的施行对我们看来也许何等奥秘：祂让后者长期处于无知中，起初只向前者启示自己，后来又施恩给外邦人，使犹太人暂时被弃，之后又恢复他们。无论这一切在我们看来多么奥秘，使徒都向我们保证，这些全都是独一有智慧之神的安排。