罗马书 第 13 章 · 约翰·加尔文

第1节 1．各人都当顺服在上有权柄的，等等。保罗既然如此谨慎地把这个题目与基督徒生活联系起来处理，可见他是受了某种重大需要的催促，尤其是在那个时代；不过福音的传讲在任何时候也都使这件事成为必要。因为总有一些好动生乱的人，以为若不废除一切属世权柄，基督的国就不能被充分高举；又以为若不摆脱一切人间辖制的轭，他们就不能享受基督所赐的自由。然而，这种错误尤其占据了犹太人的心；因为在他们看来，亚伯拉罕的后裔在救赎主未降临以前，其国度曾经兴盛，如今在他显现之后，却仍要服在别的权柄之下，这实在是羞辱。还有另一件事，使犹太人和外邦人同样厌恶他们的统治者，因为这些人不仅恨恶敬虔，而且还以极其敌对的心态逼迫宗教。因此，要承认那些想要从基督这位天地唯一之主手中夺去国度的人，是合法的君王和统治者，似乎并不合理。

很可能正因这些缘故，保罗才比平常更谨慎地确立官长的权威。他先提出一个总的命令，简要地包含了他后面所说的一切；其次又加上对这命令的解释和证明。他称他们为在上的权柄，不是指那些拥有最高主权者，而是指高于其他人的。如此称呼官长，是相对于臣民而言，不是拿他们彼此比较。在我看来，使徒用这个词，也是要除去人那种轻浮的好奇心，因为人常常追问掌权的人究竟凭什么获得权柄；但对我们来说，他们既然掌权，这就够了。因为他们并不是凭自己能力爬上高位，乃是被主亲手安置在那里。并且他提到“各人”，就是除去一切例外，免得有人自称可以免除这共同的顺服本分。因为没有权柄不是出于神，等等。我们应当顺服官长，理由在于他们是照着神的定规被设立的。

既然神乐意如此治理世界，那么凡试图颠倒神秩序的人，就是抗拒神自己，也是藐视他的权能；因为藐视那位设立民政治理之神的护理，就是与他争战。你还要明白，权柄出于神，并不是像瘟疫、饥荒、战争和其他因罪而来的惩罚那样说是出于他；而是因为他设立权柄，是为着世界合法而公正的治理。暴政和不义地运用权力固然充满混乱，并不是神所设立的治理；但治理的正当权利，乃是神为着人类福祉所设立的。正如抵御战争、寻求其他祸患的补救都是合法的，所以使徒吩咐我们甘心乐意地尊重并尊荣官长的权利和权威，因为这对人是有益的。至于神因人的罪所加的惩罚，我们不能恰当地称之为设立；但权柄本身是他特意指定来保存合法秩序的工具。（399）“anima”、ψυχὴ，这个词不仅希伯来人用来指人（见创世记14:21），希腊人也这样用。

人有时用其非物质部分“灵魂”来指称，有时又用其物质部分“肉体”或身体来指称，如罗马书12:1。有一位作者说，这里用“灵魂”一词，是要表明所要求的顺服应当出于内心，不是伪装的，而是真诚真实的。“各人都当”，也就是“每一个人”，格老秀斯说，“连使徒、先知和主教也包括在内。”——编者注。（400）“Potestates supereminentes”，即“卓越的权柄”。哈蒙德把ἐξουσίαις ὑπερεχούσαις译作“最高权柄”，理解为君王，并援引罗马书13:3中的“官长”为证；但这个词既可指官长，也可指君王。参见路加福音12:58。这里显然是指掌权者所行使的统治权，并不涉及任何特定政体。因此，无论是对君王、皇帝，还是对任何行使统治权的人，不管他们叫什么名称，都包括在顺服之内。——编者注。

（401）格老秀斯把这种顺服限定为：不可延伸到与神旨意相违背的事。但值得注意的是，圣经中许多陈述常常是概括而不附加限定语的，然而从别处经文可以清楚看出它们仍有界限。这一点很值得留意。权柄出于神，权柄的滥用则出于人里面的恶。使徒通篇所说的，只是公正行使的权柄；他并未进入暴政与压迫的问题。这大概也是他没有为所要求的顺服设下限度的原因：因为他所思想的，并不是别的，乃是权柄正当而合法的运用。——编者注。

第2节 2．抗拒的人，等等。 既然没有人能抗拒神而不自取败亡，所以他警告说，那些在这事上抵挡神护理的人，必不能免受惩罚。因此我们当谨慎，免得落在这宣告之下。我所理解的“审判”，不仅是官长所施加的刑罚，好像他只是说，抗拒权柄的人会受到公正惩罚；也包括神的报应，不论这报应最终如何施行。因为他是在一般性地教导我们：凡与神相争的人，结局如何。 （402）“Judicium”、κρίμα；有人把它译作“惩罚”，伯撒译作“定罪”。这个词两种意义都有；但照本节前半句的意思看来，使徒似乎是指神所施加的审判。——编者注。

第3节 3．因为官长，等等。他现在从功用的角度向我们推荐顺服官长；因为这里表示原因的γὰρ，即“因为”，应当归于第一句命题，而不是上一节。其功用在于：主借此为善人预备安宁，并约束恶人的放纵；藉着这两方面，人类的安全便得以保障。因为若不抵挡恶人的狂暴，不保护无辜者免受他们的伤害，一切就会完全陷入混乱。既然这是保全人类不至灭亡的唯一补救办法，我们就当谨慎遵守，除非我们愿意公开承认自己是全人类的公敌。他又说：“你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善。”这话的意思是：如果我们真是善人，就没有理由厌恶官长；相反，若有人想摆脱或除去这轭，这本身就显出他有邪恶的良心，并且正在图谋恶事。但他这里说的是官长真实的、可说是本有的职分，虽然掌权的人常常偏离这个职分；然而，君王所当得的顺服，仍应归给他们。

因为既然邪恶的君王是主用来惩罚百姓罪恶的鞭子，我们就当记得：是由于我们的过错，这原是神美善的赐福才变成了咒诅。所以，我们仍当尊荣神这美善的设立；只要把伴随而来的恶归咎于自己，这并不难做到。因此，他在这里教导我们，主设立官长的目的为何；若不是由于我们的过失，这样高贵而有益的制度，其美好果效总会显明出来。同时，君王无论怎样滥用权力，骚扰善良无辜的人，他们在其暴政中总还保留着某种公正的治理；因此，没有一种暴政在某些方面不有助于巩固人类社会。他在这里提出了两件事，连哲学家也认为这是一个治理良好的国家行政所不可缺少的，就是奖赏善人、惩罚恶人。这里“称赞”一词，按希伯来人的用法，含义较广。

第4节 4．因为他是神的用人，是与你有益的，等等。官长由此可以知道自己的召命是什么，因为他们执政不是为自己的利益，乃是为公众的益处；他们所得的权力也不是毫无限制的，而是受限于臣民的福祉。总之，他们在行使权力时，要向神负责，也要向人负责。因为既然他们是神所委派、办理神事务的人，就必须向他交账；而且神托付他们的职事既然是顾念臣民的，他们对臣民也就负有责任。与此同时，私人也被提醒：他们得以借着君王手中的刀剑防御恶人的伤害，乃是出于神的良善。因为他不是空空地佩剑，等等。这是官长职分的另一方面，就是他们应当强力压制恶人的悖逆，因为这些人不肯甘心受法律治理；并且按神审判所要求的，对他们的罪行施加刑罚。因为经文明白宣告，他们受了刀剑，不是作虚空的摆设，乃是要击打作恶的人。

接着他说：“是伸冤的，刑罚那作恶的。”等等。这就等于说，他是执行神忿怒的人；他之所以显明自己是如此，正在于他持有主交在他手中的刀剑。这段经文对于证明刀剑权极其重要；因为主既用武装赋予官长，也把刀剑的使用交给他，那么每当他处死有罪的人、执行神的报应时，就是在顺服神的命令。因此，那些以为流恶人之血不合法的人，乃是在与神争辩。（404）Vindex in iram，ἔκδικος εἰς ὀργὴν；钦定译本作“执行忿怒的报仇者”，道德里奇译法相近，哈蒙德译作“为忿怒而报仇的人”。路德、伯撒、格老秀斯、米德等人都把这里的“忿怒”理解为“刑罚”；见罗马书2:5、3:5、4:15。因此，这个短语可以译作“定作恶者受刑罚”。这里开头的“为忿怒”和“为益处”形成对比。——编者注。

第5节 5．所以你们必须顺服，等等。 他起初所吩咐的关于顺服官长之事，如今又简略重申，不过加上一层意思，就是：我们顺服他们，不仅因为出于人的缘故而不得不如此，也是因为这样做就是顺服神；因为他所说的“忿怒”，是指官长因人藐视其尊位而施加的刑罚。仿佛他是在说：“我们必须顺服，不只是因为我们无法不受惩罚地抗拒强权者和掌权的人，正如人往往容忍那些无法抵挡的伤害；更要甘心顺服，因为神的话借着良心这样约束我们。”因此，即便官长失去了武力，以致我们可以毫无惩罚地激怒他、轻视他，这样的事也同样不可尝试，正如我们明明看见刑罚悬在头上一样；因为把主所设在我们之上的权柄夺去，并不是私人可做的事。整段论述都是关于民政治理的，所以那些想借此建立其亵渎的暴政、辖制人良心的人，完全是徒然。

第6节 6．你们纳粮也为这个缘故，等等。 他借此机会引入纳税的问题，而其理由是从官长的职分推导出来的；因为如果他们的责任是保卫善人、安然维持和平，并抵挡恶人的有害图谋，那么若没有足够的力量支持，他们就无法做到这些。因此，纳税是合理的，为的是维持这些必要的开支。 （406）至于税赋应占多大比例，这里并不是讨论此事的地方；我们也无权规定君王在各项事务上应花费多少，或向他们追究责任。不过，他们应当记得，凡从百姓所收取的，几乎都可算是公产，不可耗费于满足个人私欲。因为我们看见，保罗为这些应当缴纳的税赋所指定的用途，就是使君王有资源可以保护其臣民。 （406）“为这事”，εἰς αὐτὸ τούτο，似乎是希伯来语法的一个例子；因为在那种语言里，זאת“这”既可作单数，也可作复数，要按上下文理解为“这”或“这些”。这里的意思似乎是“为这些事”，即前面所提到的官长的工作和职责；叙利亚文和埃塞俄比亚文译本也都是这样翻译的。罗马书13:9开头也有一个类似的例子：“因为这个”，τὸ γὰρ，后面却列出几条诫命；司徒亚特说“这个”就是律法，但“律法”一词的性别并不相同。若按英语表达，我们会说“因为这些”等。这是转移到希腊文中的希伯来习惯用法。——编者注。

第7节 7．凡人所当得的，就给他，等等。 使徒在这里似乎总括地包括了臣民对官长当尽本分的各方面，就是：当尊重并尊荣他们，当顺服他们的命令、法律和判决，也当缴纳税赋和关税。他用“惧怕”一词，是指顺服；用“关税”和“税赋”，不仅指课税和捐税，也包括其他收入。 现在这段经文证实了我前面所说的：无论君王和官长是谁，我们都当顺服他们，不是因为被迫，而是因为这是一种蒙神悦纳的事奉；因为神不仅要他们被人惧怕，也要他们因人甘心的敬重而受尊荣。 （407）通常对这两个词的区分是这样的：φόρος，“税赋”，是按人头或土地征收的税；τέλος，“关税”，则是对货物征收的税。——编者注。

第8节 8．凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，等等。有人认为，这话带有讥讽，好像保罗是在回应那些坚持认为，基督徒若被要求遵守爱之外的别的诫命，就是受了重担的人。我并不否认，这话可以带一点反讽的意思，好像他在另一种意义上让步给那些除了爱的律法之外不承认别的律法的人。然而我还是更愿意按字面理解；因为我认为，保罗是要把有关官长权柄的诫命归结到爱的律法上，免得有人觉得这命令太软弱。仿佛他是在说：“我要求你们顺服君王，并没有要求超出一切信徒按爱的律法本应做的事；因为如果你们愿意善待善人，而不愿意这样就是不近人情，那么你们就当竭力使法律和判决得以维持，使执法者有顺服的百姓，好叫众人都藉此得享平安。”所以，引入无政府状态的人，就是违背了爱；因为无政府状态紧接而来的，就是万事混乱。

（408）因为爱人的，就成全了律法，等等。保罗的意思，是要把律法一切诫命都归结于爱，使我们知道：当我们遵守爱的律法，并且不拒绝为遵守它而承担任何重担时，我们才算真正顺从了诫命。这样，他就充分证实了他前面关于顺服官长的吩咐，因为其中包含了不小的一部分爱。但有些人在这里遇到难处，无法轻易摆脱这个困难，就是保罗教导我们说，爱邻舍便成全了律法，而这里并没有提到人对神所当尽的本分；这本不该被忽略。但保罗并不是指整个律法，他所说的只是律法向我们要求的、关于邻舍的部分。毫无疑问，爱邻舍确实成全了全部律法；因为真正对人的爱，若不是从爱神流出，就绝不会存在，它乃是爱神的凭据，也可说是其果效。

只是保罗在这里记下的，只有第二块法版上的诫命，并且他只谈这些，仿佛是说：“爱人如己的人，就是向全世界尽了自己的本分。”因此，经院派试图从这段经文中引出有利于靠行为称义的意思，实在幼稚。因为保罗并不是在宣告人实际上做了什么或没做什么；他乃是假设性地说一件你在任何地方都找不到有人做到的事。我们说人不是因行为称义，并不是否认遵行律法是真公义；但因为没有人行出，也从未有人行出，所以我们说，所有人都被排除在此之外，因此唯一的避难所就在基督的恩典里。（408）爱的债总是应当偿还，也总是亏欠着，因为爱应当时时实行。别的债我们可以还清，且可一劳永逸地还清；惟独爱的债始终存在，应当天天偿还。——编者注。

第9节 9．像“不可奸淫”等等。 不能根据这段经文来断定第二块法版究竟包含哪些诫命，因为他在末了又加上一句：“若有别的诫命。”他确实略去了孝敬父母的诫命，这似乎有些奇怪，因为这本来尤其与他的主题有关。但若他把它省去，是为了不使论证显得复杂，又如何呢？虽然我不敢断言如此，但我看这里已经完全足够达到他的目的，就是说明：神在一切诫命中所要教导我们的，无非是爱的本分，因此我们应当竭力去实行它。并且，凡不争辩的读者都会 readily 承认，保罗是想用同类的事来证明：全律法的总意，就是我们当彼此相爱；而那些留待暗示去理解的，也应当这样领会，其中之一就是：顺服官长，绝不是最不重要的一件事，因为它有助于培养和平、保守弟兄之爱。

第10节 10．爱是不加害与人的，等等。 他借着结果来证明：在“爱”这个词之下，包含了一切诫命所教导我们的事；因为凡有真爱的人，绝不会存伤害别人的念头。全部律法所禁止的，不就是不可加害邻舍吗？不过，这也应当应用在当前的主题上；因为既然官长是和平与公义的守护者，那么凡愿意人人都保有自己的权利、并且众人都能免受冤屈而生活的人，就应当尽其所能维护官长的权柄。但那些反对政权的人，却显出一种要加害于人的倾向。至于他再次说“爱就是律法的成全”，也应当像前面一样理解为律法中关乎人际的那一部分；因为律法第一块法版，就是记载我们对神所当尽本分的，在这里根本不在讨论范围之内。

第11节 11．再者，等等。他现在进入另一项劝勉：既然属天生命的光线已经像黎明一样开始照耀我们，我们就当像那些生活在公众之中、处在众人眼前的人一样行事，谨慎提防自己做出任何卑鄙或不相称的事；因为他们一旦有失，就知道自己暴露在众多见证人眼前。但我们常常站在神和天使面前，并且基督这位真正公义的日头也召我们来到他面前，所以我们就更应当谨慎，防备一切污秽。这话的意思就是：“既然我们知道，那适宜的时候已经来到，就是该从睡梦中醒来的时候，那么就让我们丢弃一切属于黑夜的事，摆脱一切黑暗的行为；既然黑暗本身已经消散，就当专注于光明的行为，并且行事为人，要像那些享受白昼的人一样。”中间插入的话，应当看作括号中的话。

不过，由于这些话是比喻性的，思想它们的意义会有帮助：他说的“夜”，就是对神的无知；因为凡这样无知的人，都像夜里的人一样走迷、沉睡。不信的人确实陷在两种祸患中：他们既瞎眼，又麻木；而这种麻木，他随后就用“睡”来称呼，正如有人说的，那是死亡的形象。“光”则是指神圣真理的启示，藉此基督这公义的日头向我们升起。（409）他提到“醒来”，就是要表明，我们应当装备整齐，预备承担主向我们所要求的事奉。“黑暗的行为”是可耻和邪恶的行为；因为有人说，黑夜是不知羞耻的。“光明的兵器”代表良善、节制、圣洁的行为，就是适合白昼的行为；他说“兵器”而不是“行为”，因为我们是要为主争战。

但开头的几个词“还有这个”，应当独立来读，因为它们是与前文相连的；正如拉丁文所说的Adhoec，就是“此外”，或proeterea，就是“再者”。他说，信徒知道这“时候”，因为神的呼召和眷顾的日子要求新的生活和新的品行；接着他立刻加以说明，说这正是当“醒来”的时候，因为这里用的不是χρόνος，而是καιρὸς，意思是适当的机会或合宜的时刻。（410） 因为我们得救，现今比初信的时候更近了，等等。这段经文被解经者以各种方式曲解。许多人把“相信”这个词归到律法时代，好像保罗是说，犹太人在基督来以前就相信了；这种看法我认为既不自然，也很牵强。而且把一个普遍真理局限在教会中的一小部分人身上，也完全不合适。保罗写信给的整个会众中，犹太人有多少呢？所以这种说法并不适用于罗马人。

再者，在我看来，黑夜与白昼的对比本身，已足以消除一切疑惑。因此，这句话最简单的意思似乎就是：“我们现在比起初信的时候，更接近救恩了。”也就是说，它是回顾他们信主以来已过去的时间。因为这里所用的副词在意义上是不定的，所以这个解释最为恰当，从下文也可清楚看出。（409）前面对这里“夜”和“日”的解释，与后面对罗马书13:12的说明并不相符。必须清楚区分基督徒的夜与日。前者是这里所描述的，后者才是该段经文所指的。而这里所说的“睡”，不是无知和不信的睡，乃是基督徒的沉睡、迟钝或不活跃。

这里的“夜”显然是指信徒现今在世上的状态，“日”则是指他们将来荣耀的状态；这一点可由后面的话看出：“因为我们得救，现今比初信的时候更近了。”这里的“救恩”，如同罗马书8:24和彼得前书1:9一样，是指完全而圆满实现的救恩，即其一切福分的完全享用。实际上，关于夜与日，这里只有在这个意义上才说得通。对基督徒而言，异教无知的黑夜早已过去，而福音之光的白昼并非将要来到，乃是已经显现了。——编者注。（410）照伯撒、格老秀斯、米德等人的看法，καὶ τούτο把下文与前面对爱的劝勉连接起来：“你们既知道时候，就当这样行。”但下文整体的语气丝毫不支持这种看法，主题显然完全不同。

这明显是一个新的劝勉主题，正如加尔文所说，因此这些词必须照他所建议的那样翻译，或者看作省略句；按麦克奈特的说法，其中省略了“我说”或“我吩咐”，即“因为我们知道时候，所以我还要说这个”等等。若采用“我吩咐”或加尔文所说的“再者”，那么最好把分词εἰδότες看作带有祈使意义，并假定省略了εστε；前一章罗马书12:9已有几个这种例子。这样整段经文会更顺畅地读作： 11．再者，要知道这时候，现在正是我们从睡梦中醒来的时候；因为我们得救，现今比我们 12．初信的时候更近了：黑夜已深，白昼将近；所以我们当脱去暗昧的行为，带上 13．光明的兵器；行事为人，要端正，好像行在白昼。——编者注。

第12节 12．黑夜已深，白昼将近，等等。 这就是他刚才所说的那个时候；因为信徒尚未被接入完全的光明中，所以他很恰当地把那借着福音照耀我们的来世知识，比作黎明。因为这里的“白昼”并不像别处那样是指信心之光，否则他就不能说白昼只是临近，而应说它已经来到，因为信心之光如今仿佛正照在行程的正中；这里的“白昼”乃是指属天生命那荣耀的光辉，而这光辉的开端如今藉着福音已经可见。 他所说的总意是：神一开始呼召我们，我们就应当像人从破晓判断太阳将要完全升起一样，仰望基督的来临。 他说“黑夜已深”，因为我们不像不信的人那样被浓重黑暗所吞没，在他们那里连生命的一点火花都看不见；相反，福音把复活的盼望摆在我们眼前。不但如此，信心之光使我们看见属天荣耀的完全光辉已经临近，这本该激励我们，免得我们在地上变得迟钝。可是随后，当他吩咐我们要像在白昼中那样行在光明里时，他并没有继续同一个比喻；因为那时他把我们现今的状态比作白昼，就是基督照耀我们的状态。他的目的，是从不同角度劝勉我们：一方面思想将来的生命，另一方面默想神现今的恩待。

第13节 13．不可荒宴，等等。 他在这里提到三类罪恶，并且每一类都用了两个名称：一是放纵和生活上的过度；二是肉体的情欲以及与之相关的污秽；三是嫉妒和纷争。如果这些罪恶污秽到一个地步，连属肉体的人都羞于在众人眼前行出来，那么我们这些行在神光中的人，就更当时时远离它们；不仅在人前如此，就是在离开众人眼目时也当如此。至于第三种罪，虽然经文把纷争放在嫉妒前面，但毫无疑问，保罗是要提醒我们：争斗和冲突都从这个泉源流出；因为人一旦想要高过别人，就会彼此嫉妒，而野心正是这两种罪恶的根源。 （411）前面两组也是同样的情形：似乎后起的那个罪反而先被提出来。比如先提荒宴，其实醉酒在前；又如先提“床笫放荡”、纳妾或纵容非法情欲，其实淫荡和邪荡才是其源头。这是使徒写作方式的一个例子，类似罗马书11:29所说“神的恩赐和选召”，以及罗马书11:33所说“神的智慧和知识”。——编者注。

第14节 14．总要披戴主耶稣基督，等等。这个比喻在圣经中常用来表示那些使人得装饰或受玷污的事；这两种情形都可从衣着上看出来：污秽破烂的衣服使人蒙羞，整洁得体的衣服则使人显得可取。这里“披戴”基督，是指在各方面都借着他灵的能力得着坚固，并因此预备好去尽一切圣洁的本分；因为神的形像就是这样在我们里面得以更新，而这乃是灵魂唯一真实的妆饰。保罗所着眼的，是我们蒙召的目的；因为神既收纳我们为儿女，就使我们与他独生子的身体联合，为的是叫我们弃绝从前的生活，在他里面成为新人。（412）所以他在别处也说，我们在洗礼中披戴了基督（加拉太书3:27）。不要为肉体安排，等等。只要我们还带着这肉身，就不能把一切对它的顾念都丢掉；因为虽然我们的国民身份在天上，我们却仍寄居在地上。

因此，凡属身体的事都当加以照料，但只该把它们当作我们在旅途中的帮助，而不可让它们使我们忘记自己的家乡。连外邦人都说，自然所需的东西很少，但人的欲望却是无穷无尽的。所以，凡想满足肉体私欲的人，必然不但会陷入，而且会沉没在一个广大而深邃的深渊里。保罗给我们的欲望套上嚼环，提醒我们：一切不节制的原因，在于没有人满足于对事物适度而合法的使用。因此他立下这条原则：我们要顾到肉体的需要，却不可放纵它的私欲。这样，我们就能使用这世界，而不滥用它。（412）许多人对这里“披戴”的解释，与经文的意思完全不合，好像这里所说的是披戴基督的公义。加尔文坚持按上下文来理解，即披戴基督圣洁的形像。这里的主题是成圣，不是称义。因此，披戴基督，就是披戴他的美德和恩典，披戴或领受他的灵，效法他的行为，仿照他的榜样。

这是在以他为我们的公义之外的另一层意义，并不是要取代前者。两者都是必须的：因为基督不仅是我们的公义，也是我们的成圣，是成圣的创始者、成就者和榜样。——编者注。