罗马书 第 12 章 · 约翰·加尔文

第1节 在论完建立神国所必需的事之后，就是：公义只能从神那里寻求，救恩只能出于他的怜悯临到我们，一切福分都惟独积存在基督里并且天天在他里面赐给我们，保罗现在就按着最好的次序转而说明，人的生活应当如何被塑造。若真是借着对神和基督那使人得救的认识，人的灵魂仿佛被重生进入属天的生命，而这生命又在某种意义上借着圣洁的劝勉和诫命被塑造和规范；那么，除非你先证明人一切公义的源头在于神和基督，否则你想把生活塑造正确，便是徒然的；因为这等于叫死人复活。 这也是福音与哲学之间的主要区别。哲学家虽然在伦理问题上讲论得极其精彩，也很有判断力，但他们训诫中一切显出来的卓越，不过像是没有根基的华美建筑；因为他们忽略了原则，所提供的是残缺不全的教训，如同没有头的身体。教皇制度下的教导方式也与此相差不远；因为他们虽然偶尔提到对基督的信心和圣灵的恩典，但显然他们离异教哲学家更近，离基督和使徒更远。 然而，正如哲学家在制定伦理法则之前，先论到善的目的，并探究德行的源头，然后从中引申出一切责任；保罗在这里也立下圣洁一切本分所流出的原则，就是：主救赎我们，目的乃是要我们把自己和全身的肢体都分别为圣归给他。不过，逐一考察每一部分会有益处。

1. 我所以凭着神的诸般怜悯劝你们，等等。我们知道，不圣洁的人为了放纵肉体，急切抓住圣经中一切关于神无限良善的表述；假冒为善的人也尽其所能恶意遮蔽这知识，好像神的恩典会熄灭人追求敬虔生活的愿望，并给人胆大犯罪开门。但这劝勉教导我们：人若没有真正领会自己对神的怜悯亏欠了多少，就绝不会以正确的心志敬拜他，也不会真正被激发去敬畏并顺服他。对教皇派的人来说，只要他们能靠恐吓勒索出某种勉强的顺从，就算够了，我也说不清那算什么。但保罗为了把我们与神联结起来，不是借着奴仆般的惧怕，而是借着甘心乐意爱慕公义，就用那使我们得救之恩惠的甘甜来吸引我们；同时他也责备我们的忘恩负义：既然我们已经遇见这样慈爱丰盛的父，就当努力把自己完全献给他。

保罗在这里劝勉我们的话，更应当对我们有力量，因为在阐明神的恩典这件事上，他胜过众人。若一颗心在听见前面所陈明的教义之后，仍不被点燃去爱那位如此厚待自己的神，那心实在是铁石做的。那么，那些以为既然人的救恩单单依赖神的恩典，一切关于圣洁生活的劝勉就都被废掉的人，如今在哪里呢？因为没有任何训令、任何制裁，能像严肃默想神向自己所显的良善那样，塑造一颗敬虔的心去顺服神。我们在这里也可看见使徒心灵的温厚：他宁可用劝戒和友善的勉励来对待信徒，而不愿用严厉的命令，因为他知道，用这种方式比任何别的方法更能说服受教的人。“将身体献上”等等。当我们明白自己是分别为圣归给主的时候，这就是行善之正路的开端；因为由此便推出：我们必须停止为自己活，好把我们生命中一切行动都献给他的服事。

这里有两件事需要思想：第一，我们属于主；第二，因此我们应当圣洁，因为凡未先分别为圣的若献给神，便是对神圣洁的冒犯。这两件事既已承认，就必然推出：圣洁应当贯穿一生；我们若再陷入污秽，就是犯了某种亵渎之罪，因为这无非是玷污那已被分别为圣的。这些用语自始至终都极其贴切。他首先说，我们的身体当献给神为祭；借此他表明我们不再属于自己，而是已经完全转归神，成为神的产业；若不弃绝自己、否认自己，这事就不可能发生。其次，他加上两个形容词，说明这祭应当是什么样的。称它为活祭，是表明我们被献给主，乃是为这个目的：使我们里面旧有的生命被除灭，好叫我们得以兴起进入新生命。称它为圣洁，是指出祭物必有的性质，前面已经提过；因为祭牲惟有先被分别为圣，才蒙悦纳。

第三个词“可悦纳的”，提醒我们：当这祭如此献上、讨神喜悦时，我们的生命才被端正地塑造；同时他也给我们不寻常的安慰，因为他教导我们：当我们把自己献于纯洁和圣洁时，我们的工作在神面前是可喜悦、可蒙悦纳的。他说“身体”，并不只是指骨头和皮肉，而是指我们整个的存在；他采用这个词，是要更充分地指明我们的全人，因为身体的肢体正是执行我们心意的工具。他要求我们的圣洁，不仅关乎身体，也关乎灵与魂，如《帖撒罗尼迦前书》5:23所说。他吩咐我们“献上”身体，是影射摩西律法中的祭物被带到坛前、仿佛呈现在神面前。但他同时也鲜明地表明，我们领受神命令时应当何等迅速，好使我们毫不迟延地顺服。由此我们知道，凡不以敬拜神为目标的人，都只是在可悲地漂流迷失。

我们也由此看见保罗向基督教会所推荐的祭是什么：因为我们借着基督那独一真实的祭与神和好，就都因他的恩典成了祭司，好把自己和我们所有的一切献给神的荣耀。不再需要赎罪祭；若再设立任何这样的祭，就是明显羞辱基督的十字架。“你们如此事奉乃是理所当然的。”我认为这一句是附加上去的，为要更清楚地应用并坚固前面的劝勉，仿佛他说：“如果你们心里真愿意事奉神，就当把自己献给神为祭；因为这才是事奉神的正路。凡偏离此路的，不过是假敬拜者。”既然唯有按神所规定的一切去行，才算正确敬拜神，那么一切人所发明的敬拜方式都当废去，因为神理当憎恶这些；因他看重顺服胜于祭祀。

人固然喜爱自己的发明，这些发明正如保罗在别处所说，不过有虚空智慧的外貌；但我们在这里借着保罗之口得知天上的审判者对此的宣告：他把自己所吩咐的称为“理所当然的事奉”，就是把凡超越他话语准则的一切作为，都斥为愚妄、无味、狂妄。（377）关于“怜悯”，有人认为使徒是指神怜悯的各个方面，如拣选、呼召、称义和最终得救。格老秀认为是指神的属性，如《出埃及记》34:6所描述的。伊拉斯谟引用俄利根的话说，这里用复数是为加强语气，以表明神怜悯之大，仿佛使徒在说：“凭着神极大的怜悯。”施莱斯纳把这句话译为“凭着神极大的良善”，即指神把你们带到对福音的认识中。

这样，《哥林多后书》1:3中的“赐怜悯的父”，可以理解为“极其怜悯人的父”；也可以理解为“赐一切福分的父”，因为“怜悯”有时指怜悯所赐下的东西，如《腓立比书》2:1；正如“恩典”或“恩惠”也常指由其流出的礼物。照此观点，这里的“怜悯”就是神所赐的福分，也就是救赎的福分。编者注。（378）他似乎使用“σώματα（身体）”这个词，是因他采用了祭祀的类比；我们当献上自己的身体，正如献上牲畜的身体一样。正如他先前在《罗马书》6:13用“肢体”指整个人，他在这里用“身体”也是这个意思，就是指他们自己。他们应当成为活祭，不像律法中的祭物那样被杀；他们应当是圣洁的，不可残缺有损，而要肢体完全、毫无疾病。参《利未记》22:19。

他们应当是可悦纳的，εὐάρεστον；别撒译作“讨喜悦的”，多德里奇译作“十分可喜悦的”。在律法之下，仅仅祭物本身圣洁、无瑕、合乎神的要求，还不够；献祭者也必须有正确的动机和心态，祭物才能被神悦纳或认可。若没有信心、悔改和更新的生活，这些祭不但不蒙悦纳，反被看为可憎之物。参《诗篇》51:19；《以赛亚书》1:11。沃尔菲乌斯说，这里一切用词都取自律法中的献祭礼仪，而基督徒既被描绘为献祭的祭司，也被描绘为所献上的祭。编者注。（379）“λογικὴν（理性的、合理的）”一词，俄利根以及其后许多人认为是指合乎理性的基督徒事奉，与律法下那些不合乎理性的祭祀相对。

可是金口约翰以及许多跟从他的人，却把这词理解为“属灵的”，或“属于心思的”，与律法中仪文和外在的事奉相对；但这个词并没有这样的用例，除非是《彼得前书》2:2，而那处也绝不足以定论。这个词的意思是“理性的”或“合理的”，也就是法沃里努斯所解释的那样。这里无须假设有任何对比；这个表达只是描述使徒所规定的行动或事奉，好像他说：“我劝你们去做的，不过是合理的事奉，符合常理。神已经为你们做了大事，所以你们完全献上自己给他，本来就是应当而且公正的。”这似乎是最明显的意思。

若把这表达牵到别的题目上，以便在信仰问题上把理性立为仲裁者，那完全是曲解；并且说它既似乎指向《彼得前书》2:2中的那个词，就必须在这里也如此理解，这并不必然成立；因为 λόγος 有时意为“话语”，有时意为“理性”，它的派生词自然也可以有类似的多样含义。编者注。

第2节

2. 不要效法这个世界，等等。“世界”一词有多种含义，但在这里是指人的思想和风俗；他禁止我们去效法这些，并非无故。因为全世界都卧在邪恶之中，所以我们若真要披戴基督，就当脱去一切旧人的样式；为除去一切疑惑，他又说明自己的意思，指出相反的是什么：他吩咐我们要在心意更新中变化。这种对照在圣经中很常见，借此主题就更清楚地显明出来。现在你当留意，看看这里要求我们的更新是什么样的：并不是像索邦学派所解释的那样，只是肉体或灵魂较低部分的更新，而是心思的更新；心思是我们里面最卓越的部分，哲学家也把最高主权归给它，称之为 ἡγεμονικὸν，即领导性的能力；理性被想象为极其智慧的女王。但保罗把她从宝座上拉下来，并借着教导我们必须在心思上得更新，使她归于无有。

因为无论我们怎样自我奉承，基督的宣告仍是真的：凡要进神国的人，都必须重生；因为在心思和内心上，我们完全与神的公义隔绝。“叫你们察验”等等。这里你看见我们必须得着新心思的目的，就是辞别我们自己的谋算和欲望，也辞别众人的谋算和欲望，只留心神独一的旨意，因为认识这旨意才是真智慧。若为了察验什么是神的旨意，我们还必须在心思上更新，这就显明人的心思本来是何等与神敌对。这里附加的形容词，是为了推荐神的旨意，使我们更热切地去寻求认识它；而为了约束我们的悖逆，也确实必须把公义与完全真正的荣耀归给神的旨意。世人自以为自己所发明的事工是好的；保罗却宣告，什么是良善和正直，必须由神的命令来确定。世人称赞自己，喜爱自己的发明；保罗却断言，除了神所吩咐的，没有什么能讨神喜悦。

世人为了寻求完全，就从神的话偏滑到自己的设计中；保罗则把完全定在神的旨意里，表明凡越过这界线的人，都是被虚假的幻想欺骗了。（380）Ut probetis，εἰς τὸ δοκιμάζειν ὑμᾶς；提阿非拉克特译作“叫你们知道”，耶柔米译作“叫你们仔细查考”，多德里奇译作“叫你们从经历中知道”，斯图亚特译作“叫你们学习”。这个动词主要有三层意思：一是“试验”，如用火试炼金属；“尝试”“证明”“查验”，参《彼得前书》1:7；《路加福音》14:19；《哥林多后书》13:5。二是“认可”那已经被证明的，参《罗马书》14:22；《哥林多前书》16:3。三是“辨明”“明白”“分辨”“区别”，参《路加福音》12:56；《罗马书》2:18。

最后这一层意思最适合这里：“为要使你们明白神的旨意是什么，就是那良善、可蒙悦纳、完全的。” 斯图亚特关于最后一句的话似乎是对的：这几个词应单独理解，并不修饰“旨意”，而是独立存在，且是中性。否则，我们无法给“可蒙悦纳的”附上合适的意思；因为说神的旨意对神自己是“可蒙悦纳的”，就显得不恰当，那本是显然的事。“良善的”ἀγαθὸν，是有益的、有利的、带来益处的；“可蒙悦纳的” εὐάρεστον，是神所喜悦并接纳的；“完全的” τέλειον，是完整的、完全的、没有缺欠的，或是公正正确的。

必须记住，正如帕柔斯所说，为要辨明并正确理解神的旨意，使徒教导我们，“心意更新”是必要的；否则，正如他补充的，“我们败坏的本性会迷住我们的眼，使我们看不见；即使看见了，也会扭曲我们的心与意志，使我们不能赞同；即使赞同了，也会拦阻我们去遵行所赞同的。”编者注。

第3节

3. 我凭着所赐我的恩说，等等。如果你不认为这个因果连词是多余的，这一节与前文的连接就很合适；因为既然他愿意我们全部心思都用于考察神的旨意，接下来要做的，就是把我们从徒然的好奇心中拉回来。不过，由于保罗常常把这种连词作赘词使用，你也可以把这一节看作单纯的断言；那样意思也同样十分恰当。但在具体发出命令之前，他先提醒他们，他所得的权柄是神所赐的，好叫他们听从他的声音时，就如同听神自己的声音；因为他的话等于是在说：“我不是凭自己说话；我是神的使者，把他托付给我的命令带给你们。”这里的“恩”（如前面一样）是指使徒职分；就这职分而言，他高举神的良善，同时也表明，他不是凭自己的僭妄闯进来的，而是借着神的呼召被拣选的。

这样，他借着这段前言先确立了自己的权柄，使罗马人若不预备在神仆人的身上藐视神，就必须顺服。接着就是命令本身：他借此使我们远离那些只能给心思带来烦扰、却毫无造就之益的追究；他禁止任何人承担超过自己能力与呼召所许可的事；同时又劝勉我们思想并默想那些能使我们谨守、谦逊的事。我是这样理解这句话的，而不是照伊拉斯谟的意思，把它译为“不要对自己有骄傲的看法”；因为那种理解离原文稍远，而我所说的更符合上下文。“不要看自己过于所当看的”这句话，说明了前面动词 ὑπερφρονεῖν 的意思，就是“过分自作聪明”；也就是说，若我们把心思用在那些本不该叫我们挂虑的事上，就是越过了智慧的分量。“看得合乎中道”就是专心于那些使你学会并获得节制的事。

“照着神所分给各人的”，这里词序有倒装，意思就是：“照着神分给各人的”。这里给出了前面所说那种谨守之智慧的理由；因为恩赐的分配既然各不相同，那么凡照着主赐给自己的信心之恩的限度行事的人，就能把自己保持在智慧应有的界线之内。所以，过度追求智慧，不但表现在空洞无用的事上，也表现在那些本身虽然有益、但我们不顾神所赐给我们的份，反而凭着轻率和狂妄，越过自己知识尺度去追求的事上；神绝不会让这种放肆不受惩罚。我们常常看见，那些因愚蠢的野心而越过为自己所定界限的人，会被何等疯狂的琐事引走。意思是：把自己以温柔受教的心交给神来治理引导，这是我们合理献祭的一部分。再者，他把信心与人的判断相对立，以此约束我们自己的意见；同时也指出其正当的尺度，就是信徒谦卑地把自己守在神所分给自己的范围之内。

（381）Vulgate 和别撒都译为“不要看自己过于所当看的”；Mede 译为“不要对自己存过度的看法”；多德里奇译为“不要把自己看得过高”；斯图亚特译为“不要高估自己”。这一句与下一句可译为：“不要高看，超过所当想的程度”，即论到自己而言。后面则可译为：“总要想得合宜”，或“谦抑”，即 εἰς τὸ σωφρονεῖν。这个动词在别处共出现五次：三次指“神志清醒”，见《马可福音》5:15；两次指“行事谨慎”，见《提多书》2:6；《彼得前书》4:7，后一处也可指“生活节制”。这里既然是关乎心思，就必然指对自己有健全、公正、正确的估计，这才是一个心智清明、神志健全的人应有的看法。骄傲是一种疯狂；谦卑则表明人回到了健全的心思中。

正如霍奇教授所说，对自己谦卑的估计，才是唯一健全、清醒、正确的估计。编者注。（382）《哥林多前书》3:5也有类似的倒装。编者注。（383）奥古斯丁说：“对隐藏之事存疑，总比为不确定之事争论要好。”编者注。（384）“信心的分量”μέτρον πίστεως，有不同解释。有人如别撒、帕柔斯，认为这里的“信心”包含宗教或基督教真理，因为信心是主要原则，所以意思是“神分给各人的基督教真理或知识的分量”。另一些人则跟随 Mede，认为这里的“信心”是指神赐给那些相信或承认福音信仰之人的各种恩赐和才能，即“神分给各人的，是那些借着信心而来、或赐给信徒的恩赐的分量”。后一种解释最符合上下文。不过，我们也可以把这里的“信心”理解为“恩典”，意思就与《以弗所书》4:7相同。

那里的主题与这里一样，因为使徒在那里接着也提到基督在教会中所设立的不同职分。编者注。

第4节

4. 正如在一个身体上，等等。他前面所说的，要各人照着信心的分量限制自己的智慧，如今借着信徒的蒙召来加以证实；因为我们蒙召，就是为了联合成为一个身体。基督既已在信徒之间设立一种团契和联结，正如人体各肢体之间所有的那样；而人若单凭自己本不能形成这样的联合，所以他自己就成为这联结的纽带。既然人体是这样，信徒的群体也当如此。借着这个比喻，他证明了每个人考虑什么适合自己的本性、能力和呼召，是何等必要。

虽然这个比喻包含多方面的内容，但就当前主题而言，主要应这样应用：同一身体的肢体各有不同职分，而且都彼此有别，因为没有一个肢体具备一切功能，也不会把别的肢体的职分据为己有；照样，神把不同的恩赐分给我们，他借着这种差异规定了他要我们遵守的秩序，所以每个人都应按自己的能力尺度行事，不可闯入特别属于别人的范围；也不可想把一切都占为己有，而当以自己的本分为足，并甘心不去僭取别人的职分。不过，当他明确指出我们之间的相通时，也同时表明众人当何等殷勤，好叫他们按自己所有的才能，共同为整个身体的益处作贡献。（385）使徒在《哥林多前书》12:12把人体的比喻发挥得更为详尽。联合有两种纽带：一种是信徒借着真实的信心与基督之间的联合；另一种是教会或会众中个别成员借着所承认的信仰与其余成员之间的联合。

使徒这里和在《哥林多前书》中所论述的，乃是后者。编者注。

第6节

6. 我们既有不同的恩赐，等等。保罗在这里不再只是简单地讲彼此维系弟兄之爱，而是称赞谦卑，因为谦卑是我们整个生活最好的调节者。每个人都想自己拥有足够的一切，以致不需要别人的帮助；但彼此交通的纽带就在于：没有人对自己来说是完全充足的，反而都被迫向别人借取。我承认，敬虔人的群体若不是每个人安于自己的分量，把自己所领受的恩赐分给别人，并且也愿意轮流接受别人的恩赐来帮助自己，就不可能存在。但保罗特别要击打他所知道深植于人里面的骄傲；又为了免得有人因并非一切都赐给了自己而心怀不满，他提醒我们，照着神智慧的旨意，每个人都有分给自己的那一份；因为为了身体共同的益处，任何人都不可被赋予充满一切的恩赐，免得他轻率地藐视弟兄。

这里就显出使徒所要达到的主要目的：并不是人人都有一切，而是神的恩赐这样分配，以致各人都有有限的一份；并且每个人都应当如此留意把自己的恩赐用于教会的造就，以致没有人离开自己的职分去侵入别人的。正是借着这种极其美丽的秩序，仿佛和谐的对称，教会的平安才得以保存；也就是说，当每个人把从主所领受的分给众人共同享用，同时又不妨碍别人时，教会就得保全。颠倒这种秩序的人，就是在抵挡神，因为这秩序是他所命定的；恩赐的差异并不是出于人的意志，而是因为主乐意如此分配他的恩典。“若是作先知讲道”等等。现在他提出一些例子，说明每个人在自己的位置上，或者说在自己的岗位上，应当如何从事服事。因为一切恩赐都有自己明确的界限，离开这些界限，就会破坏恩赐本身。

不过，这段话看起来稍有些杂乱，我们仍可以这样安排它：“有作先知讲道恩赐的，就当照着信仰的准则来衡量；有执事职分的，就当专一于服事；有教导恩赐的，就当专一于教导”，等等。凡牢记这个目的的人，就会正确地把自己守在本分的界限内。不过，这段经文有不同的理解。有人认为这里的“预言”是指预告未来的恩赐，这在福音初期的教会中很盛行，因为主那时要用各种方式彰显他教会的尊贵和荣耀；他们认为后面所说“照着信心的比例”应当适用于所有各句。但我更愿意跟从那些把这个词理解得更广的人，就是把它看作一种特别的启示恩赐，借此人能巧妙而有智慧地担任解释者的职分，阐明神的旨意。

因此，在今日的基督教会中，“预言”几乎不过就是对圣经正确的理解，以及对圣经加以说明的特别才能；因为一切古时的预言和神的启示，都已经在基督和他的福音里成全了。保罗在别处也是这样使用这个词，他说：“我愿意你们都说方言，更愿意你们作先知讲道”（《哥林多前书》14:5）；“我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限”（《哥林多前书》13:9）。而且，保罗在这里似乎并不是要提起那些起初使基督的福音大有荣耀的神迹性恩赐；相反，我们看见他所说的，只是那些要在教会中持续存在的通常恩赐。我也不认为下面这个反对意见站得住脚：既然有神的灵的人不可能称基督为可咒诅的，使徒对他们发出这命令岂不是毫无意义？

因为保罗在别处见证说，先知的灵原是顺服先知的；他也吩咐说，若有启示临到那坐着的人，先说话的就当闭口（《哥林多前书》14:32）。也正是出于同样原因，他在这里给教会中说预言的人这样的提醒，就是要他们使自己的预言符合信仰的准则，免得在任何事上偏离正路。这里“信心”是指宗教的基本原则；凡被发现与这些原则不符的教义，都在这里被定为虚假。至于其余各句，困难就少一些了。他说，受按立作执事的人，要在服事上尽他的职分；不可想自己被提到这地位上是为自己，乃是为别人。

仿佛他说：“要借着忠心服事来履行他的职分，使他名实相符。”对教师，他紧接着也这样说；因为借着“教导”这个词，他推荐健全的造就，意思是：“在教导上有恩赐的人，应当知道其目的在于让教会真正受教；他当专心这一件事，就是借着自己的教导使教会更加明白真理。”因为教师就是用真理的话语建造教会的人。那在劝勉恩赐上有长处的人，也应当以此为目标，使他的劝勉真实有效。这些职分彼此之间关系很近，甚至相互联结；但这并不表示它们没有分别。固然，没有教义，人就不能劝勉；然而，能教导的人未必就具备劝勉的才能。可是，没有人能作先知讲道、教导或劝勉，而不同时也在服事。只要我们保守神恩赐中所显出的区分，并知道这种区分是为在教会中产生秩序而设的，就足够了。（386）这里通常像我们的译本那样补出省略词，这种补法是承袭别撒的。

帕柔斯所提出的补法或许与上下文更相合：他在“预言”之后，重复第3节的话，只是把人称变一下，即“让我们看得合乎中道”，或“让我们有谦抑的智慧”。编者注。（387）要准确确定这里的“预言”究竟是什么，多少有些困难。“先知”一词 נביא，在旧约和新约里显然有两层意思：一是预告未来的人，二是教师，或者更确切地说，是解释神话语的人。新约中的“预言”有时指预告未来，这是它最基本的意思，见《使徒行传》2:17；《彼得后书》1:21；《启示录》1:3；但一般认为更常是指对预言的解释，也就是对旧约中预言的解释。人们推测，在初代教会中有一些人受了默示，因此特别适合担任这工作。这里所说的，很可能就是这种预言。参《哥林多前书》12:10；13:2；14:3；《帖撒罗尼迦前书》5:20。

它与使徒、传福音的、牧师和教师这些职分不同，这从《以弗所书》4:11可见；它也不同于翻方言，这从《哥林多前书》12:10可见；又不同于启示、知识和教训，这从《哥林多前书》14:6可见。它似乎也比其他非常恩赐更有用，因为它更能促进造就和安慰，见《哥林多前书》14:1。因此，最可能的是，它就是前面所说那种恩赐：解释圣经，尤其是旧约预言，并把它们应用于教会的造就。“先知”在《以弗所书》4:11中也列在“使徒”之后。编者注。（388）“Secundum analogiam fidei”，帕柔斯如此；希腊文为 κατὰ τὴν ἀναλογίαν της πίστεως。

别撒、Piscator 译为“照着信心的比例”，意思如前者解释的，是“照着个人信心的尺度或范围”；他不应越过自己所知道的，或圣灵所启示给他的。然而，加尔文所采取的看法更明显，也更符合上下文；哈蒙德也如此解释：“照着那信仰的规范或纯正教义的模式，就是每一个被差遣出去传福音的人，当依此规范自己的讲道，照着你们所知道的那些信仰和善行的总纲或原则来讲。”ἀναλογία 一词本意是相称、符合、比例，但不是指范围或程度，而是指相等、相符，一物与另一物相一致。因此，“信心的比例”必然是指与信仰相符合的东西。而这里的“信心”显然是指神圣真理，也就是信心所领受的对象。参《罗马书》10:8；《加拉太书》3:23；《提多书》1:4；《犹大书》1:3。编者注。（389）评论家们发觉很难区分这些职分。

διακονία 这个词有时取狭义，指执事职分，就是管理教会今生事务的职分，见《使徒行传》6:1；《提摩太前书》3:8；有时又取广义，指一般的事奉职分，见《哥林多后书》6:3；《以弗所书》3:7；《歌罗西书》1:23。既然这里提到了“教师”和“劝勉人的”，有人就认为这里的 διακονία 应指执事职分；他们认为使徒先提到最高的职分，即仅次于使徒的预言，再提到最低的，即执事，然后才说中间那些职分，就是教师和劝勉者。但后面那些条款所说的人又该怎样理解呢？斯图亚特认为他们不是公共职员，而是私人信徒；他用一些相当有力的理由支持了这个看法。这里句式已经变化；使徒既已提过执事职分，就不能假定后面又指同样的职分。

看似妨碍这个解释的词，是通常译为“治理人的”或“作首领的”那个词；但正如我们的作者所指出，ὁ προϊστάμενος 不仅可指统治者，也可指帮助者、辅助者（参《罗马书》16:2）。它的意思是“站在前面”，可以是为了照顾、帮助、保护别人，也可以是为了主持、治理、引导别人。于是 ἐν σπουδῇ，即“以殷勤”或“以热切”，与前一种意义比与后一种更相合。后面两句也似乎与前一种看法更协调。有人说，若这里是指施舍分配者，用词应当是 διαδιδοὺς，而不是 μεταδιδοὺς。参《以弗所书》4:28。ἁπλότητι 的意思是“慷慨地”或“存单纯的心”。参《哥林多后书》8:2；9:11；《雅各书》1:5。编者注。

第8节

8. 或有施舍的，就当诚实；等等。从前面的各句，我们已经清楚看见，他在这里教导我们如何正当地运用神的恩赐。他这里所说的 μεταδιδούντοις，就是“施与的人”，并不是指把自己私产拿出来施舍的人，而是指执事，就是主持分发教会公共赒济的人；至于 ἐλεοῦντοις，就是“怜悯人的”，他指的是寡妇和其他被指派照顾病人的服事人员，这是古代教会的惯例；因为那时有两种不同的职分：一种是为穷人预备生活所需，另一种是照料他们的状况。对前一种人，他要求“单纯”，使他们能毫无欺诈、也不徇情面地忠实管理所交托给他们的东西。对后一种人，他要求他们“甘心乐意”地服事，免得他们因烦躁不悦的态度（这事常有）破坏了自己所施的恩惠。

因为对病人或任何受苦的人来说，没有什么比看见别人乐意并迅速地帮助他们，更能给他们安慰；反过来，若在施助者脸上看见愁苦，就会使他们觉得自己受了轻视。虽然他正确地把那些受托治理教会的人称为 προϊστάμενους，即“治理的人”，而这些人就是长老，他们主持、管理别人并施行纪律；但他关于这些人的话也可以普遍适用于各种治理者。因为凡负责众人安危的人，都需要不小的挂虑；凡应当昼夜看守整个群体福祉的人，也都需要不小的殷勤。然而当时的情形表明，保罗这里并不是在讲各种统治者，因为那时并没有敬虔的官长；他所说的是那些作道德监督者的长老。

第9节

9. 爱不可虚假，等等。如今开始讲各样具体本分时，他很合宜地先从爱说起，因为爱是完全的联络。关于这爱，他特别吩咐一件极其必要的事，就是一切伪装都要除掉，爱必须出于内心纯真的诚实。几乎难以形容，世人在假装自己有爱这件事上是何等巧妙；因为他们不但欺骗别人，也欺骗自己，竟说服自己，以为那些自己其实并不真正爱、甚至忽略并轻视的人，也算是被自己正确地爱着。所以保罗在这里宣告，真正的爱无非就是那毫无假冒的爱；而每个人都很容易作自己的见证，看一看自己心灵深处是否藏着任何与爱相反的东西。 紧接着上下文出现的“善”和“恶”，这里并不是泛指一切意义上的善恶；“恶”应理解为那种对人造成伤害的恶毒邪恶，“善”则是指那种给人帮助的良善。这里又是圣经中常见的对照方式：先禁止恶行，再命令人行美德。 至于分词 ἀποστυγοῦντες，我没有跟从伊拉斯谟和古译者，把它译成“恨恶”；因为依我看，保罗所要表达的比这更多；“远离”“厌弃”这词更与后面对句相对应，因为他不只是吩咐我们施行仁爱，还要我们紧紧贴住它。 （390）一位古代作者说：“爱是一切美德的总和与实质。哲学家以公义为美德之王后；但爱是公义之母，因为它使人把对神和对邻舍当尽的义分归给他们。”编者注。

第10节

10. 爱弟兄，要彼此亲热，等等。他用尽言辞也仍觉得不足以表达我们彼此相爱当有的热切，因为他称这爱为“弟兄之爱”，又称其情感为 στοργὴν，就是“亲情”，在拉丁人中这是亲属之间彼此所有的那种天然感情；而我们对神的儿女，实在也应当有这样的情感。为了使事情如此，他接着加上一条对保守善意极其必要的命令，就是各人都当尊敬弟兄，而不是尊敬自己；因为使人心彼此疏远，没有什么毒药比“自己被轻看”的念头更有效了。但如果你愿意把“尊敬”理解为一切友善的举动，我也不大反对；不过我更赞同前一种解释。因为没有什么比出于傲慢的轻蔑更与弟兄和睦相反了，当每个人都忽略别人、只抬高自己时尤其如此；反过来，最能培养爱心的就是谦卑，当每个人都尊重别人。（391）这一句很难翻译。

加尔文的表达是：“以弟兄之爱，彼此倾向于相爱”；别撒也如此。使徒把两样东西结合起来：弟兄间彼此相爱的心，加上父母儿女间天然的亲情；仿佛他说：“让你们的弟兄之爱里面，也带着父母与儿女之间那种亲切的情感。”多德里奇译作：“在弟兄之爱里，彼此满有温柔的 affection。”麦克奈特译作：“在弟兄之爱里，彼此仁慈相待。”也可译为：“在弟兄之爱里，要彼此亲切深情。” 加尔文对下一句的译法是“在尊荣上彼此争先”；伊拉斯谟也如此。原文 τῇ τιμῇ ἀλλήλους προηγούμενοι，别撒、Piscator、麦克奈特都译作“在尊荣上彼此走在前头”，也就是“在给予尊荣这件事上彼此争先”。Mede 的解释是：“不要等别人来尊荣你，要先尊荣别人。”这个分词的意思就是“领先”“赶在前头”。

参《腓立比书》2:3。编者注。

第11节

11. 殷勤不可懒惰，等等。给我们这条诫命，不仅因为基督徒的生活本应是积极的生活，也因为我们常常应当顾念弟兄，甚至忽略自己的利益，把自己的劳力花费在他们身上。总而言之，我们在许多事上都当忘记自己；因为若我们不认真，不努力摆脱一切懒散，就绝不能为基督的服事作好准备。他又加上“心里火热”，说明我们怎样才能做到前一件事；因为我们的肉体像驴一般总是迟钝，所以需要刺棒；惟有灵里的火热才能纠正我们的懒惰。因此，殷勤行善需要神的灵在我们心里点燃的热心。那么，有人也许会说，既然这火热是神的恩赐，保罗为何还劝我们去培养它呢？对此我回答：虽然这是神的恩赐，但信徒仍有责任摆脱懒惰，并保守天上所点燃的火焰；因为多数时候，圣灵是因我们的过失而被压抑、被熄灭的。

第三点“服事时候”也有同样用意；因为我们的生命道路短暂，行善的机会很快就过去，所以我们更当在尽本分上显出敏捷。保罗在别处也吩咐我们要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。这句话也可以理解为：我们应当知道如何适应时机，这是一件十分重要的事。但在我看来，保罗是把“服事时候”与懒惰相对立。不过，许多古抄本读作 κυρίῳ，即“服事主”；虽然初看似乎与本段稍显不合，我却不敢完全弃绝这个读法。若这个读法成立，那么我毫不怀疑，保罗是要把对弟兄所当尽的本分，以及一切有助于维系爱心的事，都归为对神的服事，从而更大地激励信徒。（392）“殷勤不可懒惰”，原文 τῇ σπουδῇ μὴ ὀκνηροί；可译作“在当急切的事上不要懒惰”。

提阿非拉克特说：“我们必须努力迅速帮助那些处境迫切、需要即时援助和扶持的人。”编者注。（393）按照格里斯巴赫的判断，证据稍偏向 τῷ καιρῷ，即“时候”，不过支持另一读法的证据也很多。路德、伊拉斯谟、哈蒙德偏向前者；别撒、Piscator、帕柔斯和多数近代学者偏向后者。就上下文而言，前者更合适。编者注。

第12节

12. 在指望中要喜乐，等等。这里有三件事连在一起，似乎在某种意义上都属于“服事时候”这句话；因为最能适应时机、最懂得把握机会积极奔走的人，就是那从将来生命的盼望中得喜乐，并且能忍受患难的人。不过，无论你把这三件事看作连在一起还是分别来看，关系都不大；他首先禁止我们安于今世的福分，把喜乐建立在地上和属地的事物上，好像我们的幸福是以此为根基；他吩咐我们把心思举到天上，好得着坚实而丰满的喜乐。若我们的喜乐是从将来生命的盼望而来，那么在逆境中忍耐就会生长出来；因为任何忧愁都不能淹没这喜乐。因此，这两件事彼此紧密相连：一是从盼望而来的喜乐，二是在患难中的忍耐。若没有学会在这世界之外寻求自己的福分，好用盼望的安慰减轻并缓和十字架的苦楚，人就绝不能平静安然地背负十字架。 但因为这两件事都远超过我们的力量，我们就必须恒切祷告，不断呼求神，求他不要让我们的心灰心、被重压所压倒，或在逆境中被折断。保罗不仅激励我们祷告，还明确要求我们恒久忍耐；因为我们有持续不断的争战，每天都有新的冲突兴起；即使最刚强的人，若不常常重新得力，也无法支持下去。因此，为免我们疲倦，最好的补救办法就是在祷告上殷勤。

第13节

13. 圣徒缺乏要帮补，等等。他又回到爱的本分上来，其中最重要的一项，就是向那些我们最不指望得到回报的人行善。因为通常最被人轻视的，正是那些比别人更受缺乏压迫、最需要帮助的人；人把施给他们的好处看作白白失掉了。所以神特别把这些人推荐给我们。事实上，只有当我们救济贫乏的弟兄，而且除了行仁慈之外别无其他原因时，我们才证明自己的爱是真实的。至于接待客旅，也不是爱中最小的行为；它就是向外人所显出的恩慈和慷慨，因为他们远离亲友，大多一无所有，所以保罗特别把这事推荐给我们。由此可见，一个人在世人中越是常被忽略，我们就越当留意他的需要。你也当注意这里措辞的贴切：他说，我们要“有分于”圣徒的缺乏；借此他表明，我们帮助弟兄的需要，应当像是在帮助自己一样。

他又吩咐我们尤其要帮助“圣徒”；因为虽然我们的爱应当扩展到全人类，但对那信心之家的人，却应当有格外深切的情感，因为他们与我们之间有更紧密的纽带。（394）这里有一个例子，说明有些教父如何败坏了经文文本，例如安波罗修、希拉里、伯拉纠、Optatus 等，他们把 χρείας（需要、缺乏）改成 μνείας（纪念物、墓碑）。虽然确有少数抄本采取这种读法，但大多数已经弃绝它；Vulgate 没有这个读法，伊拉斯谟和格老秀也不赞同。Whitby 指出，这个词显然是为了给早期教会关于殉道者和认信者坟墓的迷信作根据而引进来的。可他们完全忽略了一个事实：在那个时候，罗马根本还没有殉道者的纪念碑。编者注。

第14节

14. 只要祝福，等等。我愿在这里一次提醒读者：对这里列出的各项训诫，不要拘泥地去寻找一种严格的次序；只要满足于这些简短、彼此并不紧密连接、却都适合塑造圣洁生活，并且都是从使徒在本章开头所立下的原则推导出来的训诫，就够了。他稍后会讲到我们对所受伤害应如何报应；但在这里，他要求的是更难的事，就是我们不但不可咒诅仇敌，反而要愿他们得福，并求神使万事对他们亨通，无论他们怎样骚扰我们、残酷对待我们。正因为这种仁慈越难实行，我们就越当以更迫切的心努力追求；因为主所吩咐的，没有一样不是要求我们顺服的。若我们缺少这种心志，而这种心志正是主要他子民与不敬虔之人和今世之子有所分别之处，那么任何借口都不应被容许。我承认，这很艰难，也完全违背人的本性；但靠着神的大能，没有什么艰难是不能胜过的。

只要我们不忽略去寻求，这能力就绝不会离开我们。并且，虽然你很难找到一个人在主的律法上长进到完全遵行这条诫命的地步，然而凡没有在某种程度上达到这种心思、并且没有天天抗拒相反倾向的人，都不能自称是神的儿女，也不能以基督徒之名自夸。我说过，这比放下报复的念头更难。因为有些人在受了伤害之后，虽然约束自己的手，不被伤人的冲动带走，但他们心里仍盼望某种灾祸或损失落在仇敌身上；即便他们平静到不愿仇敌遭受任何恶事，百人之中也难得有一人会向伤害自己的人真心怀好意；相反，大多数人都大胆发出咒诅。但神借着他的话，不仅约束我们的手不去行恶，也制服我们里面苦毒的情感；不但如此，他还要我们关心那些无故搅扰我们、寻求毁灭我们之人的益处。

伊拉斯谟误解了动词“祝福”的意义，因为他没有看见这词与咒诅和诅咒相对；保罗在这两件事上都愿神作我们忍耐的见证，并让神看见：我们不仅在祷告中约束自己怒气的猛烈，而且也借着求神赦免他们，表明我们为仇敌任意自取灭亡的结局而忧伤。

第15节

15. 与喜乐的人要同乐，等等。第三，这里立下一条普遍原则：信徒既彼此以爱相待，就当把别人的处境看作自己的处境。他先具体指出两件事：要“与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭”。因为真实的爱本性如此：它宁愿与弟兄一同哭泣，也不愿远远看着他的忧伤，自己却安享快乐和安逸。所以，这话的意思是：我们应当尽可能彼此同情；无论自己的境遇如何，每个人都应把别人的感受转到自己身上，无论是逆境中的忧伤，还是顺境中的喜乐。确实，对弟兄的幸福不感到喜乐，就是嫉妒；对他的不幸不感到忧伤，就是残忍。愿我们中间有这样的共情，使我们能够同时适应各种情感。

第16节

16. 不要志气高大，等等。使徒在希腊文中用了更有力、也更适合对照的词：“不要思念高大的事。”他的意思是，基督徒不应当出于野心去追求那些能使自己高过别人的事，也不应摆出高傲的样子；相反，应当操练谦卑和温柔，因为我们在主面前真正的卓越，是借着这些，而不是借着骄傲和轻看弟兄。把这条诫命接在前面的话之后，是很合宜的；因为最能破坏前面所说那种合一的，莫过于我们高抬自己，追求更高的地位，好使自己升得更高。我把“卑微的”理解为中性，以完成这个对照。这里所定罪的，就是一切野心，以及那种披着豪迈之名潜入人心的自高之念；因为信徒首要的美德是节制，或者不如说是心里的卑微，这种卑微总是宁可把尊荣让给别人，而不是夺去别人的尊荣。与此紧密相关的，是下面附上的一句。因为最能叫人心膨胀的，莫过于人对自己智慧的高看。

所以他的愿望是，我们应当放下这一点，听取别人，也看重他们的劝告。伊拉斯谟把 φρονίμους 译作“傲慢的”，这译法既牵强又冷淡，因为若这样，保罗就是无意义地重复同一个词了。不过，医治傲慢最合适的方法，正是不要自以为有智慧。（395）第一句在加尔文注释中略去。加尔文所据的文本是“彼此同心相待”；原文 τὸ αὐτὸ εἰς ἀλλήλους φρονοῦντες。别撒译为“彼此抱同样的心”；多德里奇译为“彼此完全以同样的态度相待”；麦克奈特译为“彼此持相同的心志”。这个动词可以表示思想、感觉、留意，或追求某事。它也用在下一句里，显然是“专注于、趋向于”的意思。这里没有理由让它采用不同的含义；那样，这句话就是：“彼此以同样的事为念”，也就是，对别人怎样待你有期待，你也当怎样待别人。

这不过是把前一节的意思化成一条准则。我们也可译为：“彼此有同样的感受”，即彼此同情；这在意义上仍与前一节一致，也符合使徒的写作方式。不过，也有人作另一种结构上的理解：“彼此有同样的看法”，也就是，把彼此都看作在基督徒的尊严和特权上相同，不要高抬自己、觉得自己比别人更好。这样解释，与后面的话也很协调。后面两句，多德里奇译为：“不要贪图高位，却要俯就卑微的人”；麦克奈特译为：“不要顾念高大的事，却要与卑微的人交往。”ταπεινοῖς 在新约里并不用来指事物，而是指人。συναπαγόμενοι 直译是“从一边被带走而去与另一边同行”，所以“交往”大概是最好的译法：他们应当离开那些追求高大事的人，去与谦卑卑微的人同行。“与谦卑的人紧紧联合”，这是叙利亚译本的意思。编者注。

第17节

17. 不要以恶报恶，等等。这与后面紧接着的话差别不大，只是报复比这里所说的“以恶报恶”更进一步；因为有时即便我们并没有去追讨所受的伤害，也仍然是在以恶报恶，例如我们恶待那些没有向我们施恩的人。我们往往按着各人对我们的功劳或他们配得的待遇来估量他们，好把我们的好处给那些已经对我们有恩、或我们指望从他们那里得些什么的人。反过来，若有人在我们需要时不帮助我们，我们就照人所说的“以其人之道还治其人之身”，在他需要时也不帮助他，就像他当初不帮助我们一样。还有别的许多类似情形，在其中虽然没有公开的报复，却仍然是在以恶报恶。“留心作美事”等等。我并不反对伊拉斯谟把这句话译为“预先谨慎地安排”；但我更喜欢照字面的意思翻译。由于每个人总是过度地关注自己的益处，也善于预防损失，保罗似乎要求一种不同方向的关切。

其意思是：我们应当殷勤努力，好叫众人都因我们正直的行为得造就。因为在神面前，良心的纯洁对我们固然是必要的；但在人面前，品行的正直也不可忽略。既然理当借着我们的善行荣耀神，那么我们身上凡有任何可称赞之处的缺欠，神的荣耀也就相应地有所亏缺；不仅如此，神还会因此蒙受羞辱，因为我们所犯的任何罪，都会被无知的人拿来毁谤福音。然而，当我们被吩咐要在众人面前预备美事时，也必须同时注意其目的。这并不是要叫人赞叹、称赞我们；基督曾严厉禁止我们放纵这种欲望，因为他吩咐我们只让神作我们善行的见证，排除一切人的目光。其目的乃是：叫人的心被提升归向神，把赞美归给他；叫他们因我们的榜样受激励而实行公义；总之，叫他们闻到我们生活中的善和馨香，好被吸引去爱神。

若我们因基督的名受恶言毁谤，也绝不可因此忽略在众人面前预备美事；因为到那时，“似乎是骗人的，却是诚实的”这句话就得了应验（《哥林多后书》6:8）。（396）“Providentes bona”；原文 προνοούμενοι καλά。别撒译作“预备诚实的事”，多德里奇译作“预备可敬的事”，麦克奈特译作“预先思量端正的事”。这个分词的意思是预先留意、预备、安排，也可指照管、顾念某件事。这里可以译为“留心那些可敬的事”。形容词 καλὸς 的意思是美、善；而这里关乎行为上的善，不是“体面”，而是公正、正直、可敬，如多德里奇所译。“honest”这个词现今已不再保留其原有“可敬”的意思。编者注。

第18节

18. 若是能行，等等。平和的性情，以及一种安排得宜、使我们为众人所喜爱的生活，对基督徒来说并不是寻常的恩赐。若我们想达到这一点，不但必须具备完全的正直，还必须具备十分温和、良善的举止；这些举止不但能赢得公义良善之人的喜爱，也能在不敬虔之人的心里留下良好的印象。 不过，这里必须加上两个提醒。第一，我们不可为了维持人的好感，以致在为基督必须承受某些人的憎恨时，反而拒绝去承受。事实上我们也看见，有些人虽然以性情温和、心意和平使自己对众人都显得可亲，仍因福音的缘故，甚至被自己最亲近的人恨恶。第二个提醒是：礼让不可堕落成迁就，以致为了保持和平而去奉承人的罪恶。既然我们不可能总是与众人和睦，所以他就附上两个例外性的条件：“若是能行”，以及“就你们所能的”。但从敬虔和爱心所要求的来看，我们应当得出结论：除非被这两件事中的任何一件所迫，我们就不可破坏和平。为了维系和平，我们应当忍受许多事，赦免冒犯，并且和善地放宽法律的全部严厉；但又要以这样一种方式行事：一旦有需要，我们也预备好勇敢争战。因为基督的士兵不可能与世界永远维持和平；这世界的王乃是撒但。

第19节

19. 不要自己伸冤，等等。正如我们已经提醒过的，这里所纠正的恶，比他刚才所说的更严重；然而这两者都出于同一源头，就是对自己的过度爱惜，以及与生俱来的骄傲；这骄傲使我们对自己的过错十分宽容，对别人的过错却毫不容忍。既然这种病在几乎所有人心里都生出一种狂暴的报复欲，只要稍微被触犯一点就会发作，所以他在这里吩咐说：无论我们受了多么严重的伤害，都不可寻求报复，而要把这事交给主。而且，因为那些一旦被这种野性激情抓住的人，并不容易接受缰绳，他就仿佛伸手按住我们，用“亲爱的弟兄”这样温和的称呼来约束我们。这条诫命就是：我们不可报复，也不可寻求报复加于我们的伤害。接着又说明其方式：要“给忿怒留地步”。给忿怒留地步，就是把审判的权利交给主；凡企图报复的人，就是从神手里夺去了这权利。

因此，既然僭取神的职分是不合法的，报复也就是不合法的；因为我们这样做，就是抢先了神的审判，而神要把这个职分保留给自己。他同时也暗示，那些耐心等候神帮助的人，神必作他们的护卫；但那些抢在神前头的人，就不给神的帮助留下地步了。但他在这里所禁止的，不只是我们不可亲手实行报复，也包括我们心里不可受这种欲望支配。所以，在这里把“公报私仇”和“私报私仇”加以区分，是多余的；因为怀着恶意和报复心去求助官长的人，并不比自己设计办法报复的人更有可辩解之处。事实上，正如我们马上要看见的，报复甚至并不总可以向神求；因为如果我们的祈求是出于私人情绪，而不是出于圣灵所生纯洁的热心，那么我们并不是把神当作审判者，反而更像把他当作执行我们败坏情欲的工具。

因此，我们惟有在安静的心中等待适当的拯救时刻，并且同时祈求：那些如今作我们仇敌的人，能借着悔改成为我们的朋友，才算是真正给忿怒留地步。“因为经上记着”等等。他引用摩西之歌中的见证，就是《申命记》32:35，那里主宣告说，他要作仇敌的报应者；而神的仇敌，就是那些无故压迫他仆人的人。他说：“摸你们的，就是摸我眼中的瞳人。”所以，我们当以这个安慰为足：那些无故压迫我们的人，决不会逃脱刑罚；而我们借着忍受，并不会使自己更容易遭受恶人的伤害，反而是给主，就是我们唯一的审判者和拯救者，留下地步，好让他帮助我们。虽然我们向神祈求，并不合法地为自己的仇敌求报应，而当求他们悔改，使他们成为朋友；但如果他们仍继续在不敬虔中前行，那么那临到藐视神之人的结局，也必临到他们。

保罗引用这段见证，并不是要表明：我们一受伤害，就可以像被火点着一样，顺着肉体的冲动，在祷告中求神为我们的冤作报复者；相反，他首先教导我们，报复不属于我们，除非我们要把神的职分据为己有；其次，他也暗示，我们不必害怕恶人见我们忍耐就越发猖狂，因为神既承担了施行报应的职分，就绝不会徒然。（397）许多人支持这种解释，如金口约翰、提阿非拉克特、路德、别撒、哈蒙德、麦克奈特、斯图亚特等。但“给……留地步”这个表达，并没有这样的用例。在它出现的另外两处，它的意思都是“让开”“退让”。见《路加福音》14:9；《以弗所书》4:27。因此，“给忿怒留地步”，就是顺服并耐心忍受那加害之人的忿怒。也有人认为意思是，受伤害的人应当给自己的怒气留时间冷却下来；但这种看法与本段经文不相符。

这里的主题是，基督徒不可反击，不可以怒还怒，而应忍受仇敌的怒气，并把这事交在神手里。以这个意义来看，后面的引文与上下文至少和加尔文的解释一样协调。持此看法的人也不少，如巴西流、安波罗修、Drusius、Mede、多德里奇、Scott 等。编者注。

第20节

20. 所以，若你的仇敌饿了，等等。他现在说明，我们如何才能真正做到不报复、不以恶报恶，就是不仅不伤害那些伤害我们的人，反而向他们行善；因为若我们把善意从那些伤害过我们的人身上撤回，在某种意义上也仍是一种间接的报复。这里“给他吃”“给他喝”，当理解为包括一切善待人的行为。无论你的能力如何，无论你的仇敌在什么事上需要你的财物、劝告或劳力，你都应当帮助他。但他称之为“我们的仇敌”，并不是指我们所恨的人，而是指向我们怀敌意的人。若尚且应当在属肉体的事上帮助他们，那么就更不该借着咒求报应来拦阻他们的救恩。“这样行就是把炭火堆在他的头上。”因为我们不愿自己的辛劳白费，所以他说明：当我们以善行待仇敌时，会带来什么结果。

有人把“炭火”理解为：我们向不配的人施恩，待他与他所应得的不一样，于是加重了他的罪责，毁灭就归到他的头上。也有人更愿意理解为：当他看见自己受了这样的善待，他的心就被吸引，转而爱我们。我采取较简单的看法：他的心必被迫向这边或那边转动；因为毫无疑问，我们的仇敌要么会因我们的恩惠而变得柔和，要么若他凶暴到任何事都不能驯服他，他也会因良心的见证而被烧灼、受折磨，因为他看见自己被我们的善意所淹没。（398）加尔文在这里的解释跟随了金口约翰和狄奥多雷特。前半部分无疑是对的；下一节“你不可为恶所胜，反要以善胜恶”就证明了这一点。至于“把炭火堆在头上”这句话，有人说是来自把炭加在火上以熔化坚硬金属的做法；但既然《箴言》25:22里这句话中的“炭火”显然是“烧着的炭火”，这种解释就无法成立。

它似乎是一种谚语式的说法，表示某种难以忍受、不能不产生强烈效果的东西：向仇敌施恩，在他饿时给他吃、渴时给他喝，通常有一种力量，使他无法抗拒其影响，正如人不能抵挡炽热炭火的灼烧一样。当然，这里所指的是这种行为的自然倾向，并不是说它总是必然产生这样的结果；因为圣经中常常以这种方式说话。但人的本性十分奇特，常常抵挡那正确、公正、合理的事，仿佛把事物的自然秩序都颠倒过来。Whitby 等人认为“炭火”总是指审判或刑罚，这并不正确。这个词在某些上下文中，如《诗篇》18:13，的确有这种意思；但在《箴言》25:22里，不能这样理解，因为前一节已经极清楚地证明了不是。没有哪一种解释规则比“叫词语或短语在每一处都必须有同样意义”更错误了。编者注。

第21节

21. 你不可为恶所胜，等等。这句话是作为前面教导的证实；因为在这种情况下，我们整场争战都是与邪恶本身对抗。若我们试图以恶还恶，就等于承认自己已经被邪恶胜过；相反，若我们以善报恶，就正是在这个行动里表明我们心志有不可战胜的坚固。这实在是一种极其荣耀的胜利，其果效不但在心里被领会，更真实地被经历到；当主使他们的忍耐得着美好结果时，他们再无所求比这更好的了。反之，那想以恶胜恶的人，也许在伤害人这件事上能超过自己的仇敌，但那只是走向自己的毁灭；因为他这样做，就是在替魔鬼作战。