诗篇 第 94 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 耶和华啊，报应之神 我们知道，犹太人四围有许多对他们怀着恶意的邻邦，因此不断遭受残酷仇敌的攻击和压迫。既然这种内在的逼迫比恶人的横暴与放纵更令人痛苦，我们就不必惊讶诗人如此恳切地祈求神拯救他脱离这一切。他所用的话，求神明显地显现，并高高兴起，用平常的话来说，就是求神实际彰显自己是审判者和报应者；因为那时人就看见他登上审判宝座，追讨罪当受的刑罚，并显明他维持世界秩序与治理的权能。这种说法只是就我们自己而言，因为除非他以某种可见而公开的方式伸手帮助我们，我们总容易觉得他忽略了我们。

诗人接连两次称他为报应之神，然后又称他为全地的审判者，是按着他当时所处的情形使用这些称号，好像提醒神那原属他的职分，说，主啊，向罪人施报、审判全地本是你的事，看看他们如何利用那容许其罪恶暂时不受刑罚的机会，竟大胆地在邪恶中夸胜！并不是说神需要被提醒尽职，因为他从不陷入冷漠；即便他似乎延迟施行审判，也只是按着他所知最合宜的时候来安排。但他的百姓却这样思想他，并借此更加壮胆，使自己在祷告中更加热切恳求。（14） 诗人这种重复也可照样理解。所以，当恶人放纵无度时，我们要记得，神绝不会停止表明自己是全地的审判者，是向罪恶施报的那一位。若按我们属肉体的理解，他似乎一时退隐隐藏了自己，我们也当毫不迟疑地献上圣灵在这里教导我们的祷告，求他显现。

（14） “但忠信的人这样在心里默想他的本性，好叫自己得着更美的盼望，并激励自己以更大的热切和迫切来祷告。”——法文

第3节 3 耶和华啊，恶人要到几时呢？ 诗人在本节中为自己祷告时所表现出的火热恳切辩明理由。恶人已经胆大妄为到这样的地步，实在急需立即的帮助。我们的处境若真有需要，就足以使我们在祈求时更放胆；而这样的祈求既合乎理，也必更容易蒙垂听。诗人在这里坚持说，他的哀诉并非无因，也不是出于轻微小事，而是被极其严重的伤害所逼出来的。这里特别提到他们逼迫持续已久，这更使情形加重。他们因神长期容忍而愈发刚硬，于是变得既无羞耻之心，又顽梗悖逆，仿佛神是以喜悦的眼光看待他们的邪恶。“要到几时”这句话重复两次，表明他们所蒙的宽容已经持续了很久；并不是他们才刚开始作恶，而是他们长期被容忍，以至于邪恶猖獗到了极点。从前恶人也是这样极力辖制教会，而神却暂时没有介入施行补救；因此，今天他若容许教会长期受逼迫，我们也不必惊奇，也不该因为他没有立刻医治现存的祸患，就认定他已经完全离弃了教会。“夸胜”一词，指的是恶人因长久亨通而陶醉，自以为可以毫无约束地纵行一切恶事，于是满怀狂妄、自夸、得意的欢腾。

第4节 4 他们口出狂言，说强暴的话 （15） 他更清楚地说明，他们在逼迫中的凶暴已经到了一个地步，竟毫不迟疑地以自己的罪恶自夸。希伯来动词“נבע”（nabang）不只是“说话”的意思。按字面说，它是“涌出”或“沸腾而出”，后来引申为轻率、鲁莽地发言。我们看见，恶人被骄傲和虚荣所驱使，竟卑鄙到如此地步，不以羞耻为耻，反倒夸耀自己的权势，口里喷吐流血、暴行和骇人残忍的威吓。诗人所指的就是这种喷涌而出的恶言，就是那些全然丧失羞耻与节制的人，公然夸耀自己随意能行的恶事。这就是他说他们“说强暴的话”的意思，即所说的话完全不受敬畏或谨慎的约束，而是放纵到极点。主的百姓从前既曾忍受教会被这种疯狂的暴政和乱政压服的严峻试炼，我们今日若见教会仍受可悲的恶政，甚至公然的压迫，也不该以为奇怪，反当求神帮助；因为他虽然暂时容忍恶事，终究必起来拯救他的儿女。 （15） 在我们的英文圣经中，这一节被译成问句，并补上了“要到几时”这几个字：“他们要到几时口出狂言，说强暴的话呢？”加尔文则把它译作一个简单的陈述句，没有添加任何补充词；塞克大主教认为这种译法更正确。

第5节 5 耶和华啊，他们打碎了你的百姓！在说完他们那虚夸无耻的言语之后，他接着谈到他们的行为，就是残酷地逼迫教会。连外邦君王的臣民遭受不公义的逼迫都已经很可悲了，但更难容忍的是，神自己的百姓、他特有的产业，竟被暴政践踏。正如我已经说过，这段祷告之所以写下，也是要叫我们在自己或别人受恶人，尤其是内敌逼迫时，照样向神祈求。我们的安全为主所宝贵，不仅因为我们是人，是他手所造的，更因为我们是他特有的产业；这当使我们在受冤屈时，更有信心地投奔神。接着又说，他们不怜恤寡妇和孤儿，并杀害寄居的人。神既普遍吩咐我们在彼此交往中持守公平和公义，又特别把孤儿、寡妇和寄居者交托我们照顾，因为他们更容易受伤害，因此更应得着人道与怜悯。

若以残酷待这些人，就显出一种格外深重的不敬虔和对神权柄的藐视；这不只是对普遍公义的践踏，也是破坏神特意赐给他们、为保护他们而设立的特权。（16） 犯这种罪的人，尤其激动神的忿怒。至于小孩子，他们的无助与幼弱，甚至足以使狗和野兽不去攻击他们。那么，那些竟以他们为攻击对象的人，其残暴的不人道该如何形容呢？这里让我们看到当时神教会中的光景何等可怕。律法在那里，神所设立的礼仪也在那里，然而我们却看见各样邪恶泛滥到何等惊人的地步。我们要谨防自己落入类似的败坏情形；若在我们的眼前也发生人逼迫寄居者、掳掠寡妇、抢夺孤儿的事，我们就当效法诗人；他要我们减轻这些人的苦难，因此要向神祈求，请他亲自为他们辩护。（16） “不仅普遍的正当权利被践踏，连神愿意设立来保守他们平安稳妥的特权，也被破坏了。”——法文

第7节 7 他们说，神必不看见 当诗人说恶人讥诮神是瞎眼无知时，我们不该以为他们心里真的就如此明白地想象神；而是说，他们轻看神的审判，就如同他根本不察看世事一样。若“人无法逃避神眼目”这一真理铭刻在人心里，就足以约束人的行为。可当人竟大胆作恶，对同类施行强暴，抢夺、毁灭时，这就表明他们已经落入一种兽性般的麻木安稳之中，实际上把自己当作隐藏在全能者眼前。至少，这种麻木安稳已经充分证明，他们行事就像从未预料自己要为所行的事交账一样。 （20） 因此，尽管他们未必犯了那种粗鄙的亵渎，明明白白地说神不知道世上发生的事，只把他当作宇宙中一个虚无之物，诗人仍很恰当地指控他们否认神护理的治理；事实上，他们也是公开地剥夺神作为审判者和统治者的权能与职分，因为如果他们真的像他们本该那样确信神护理万有，就会因敬畏而尊荣他，正如我在别处已较详细说明的。诗人要表达的是败坏到了最低、最可怕的地步，就是罪人抛弃对神的敬畏，冲进一切放纵之中。这种疯狂的行为，即使在从未听过神启示的外邦人中也不可原谅；但对那些从幼年就受神话语教导的人来说，竟如此戏弄并藐视神，就更加骇人了。 （20） “而且，这样一种沉重的麻木安稳表明，他们犯罪就像从不该为自己的一生被召来交账一样。”——法文

第8节 8 民间愚顽的人哪，你们要明白 否认神是全地的审判者，乃是可咒诅的不敬虔；因此诗人严厉斥责他们的愚妄，因为他们竟以为能逃避神的治理，甚至借着诡计逃脱他的眼目。“民间愚顽的人”这一说法，比单单称他们为愚昧更重。他们本是亚伯拉罕的后裔，愚妄就更加无可推诿；摩西曾论到他们说：“哪一大国有神与他们相近，像耶和华你们的神今日与你们亲近呢？这就是你们在万民眼前的智慧和聪明，就是有神作你们的立法者。”（申命记 4:7） （21） 不过，也可能他是在对统治者和社群中地位较高的人说话，称他们为“民间下贱的人”，意思是他们并不比普通群氓强。骄傲的人往往因自觉重要而眼瞎，需要被降卑，叫他们看见，在神眼中他们并不比别人高明。

他把他们与平民等同，为要挫败他们自满的心；或者我们也可认为，他是带着讽刺和挖苦，影射他们所夸耀的伟大，说他们之所以高于别人，主要是在于愚昧更为出众。同时他又加上一层更严重的责备，就是他们顽固地坚持这种愚昧；因为“你们几时才有智慧呢？”这问题本身就包含了这个意思。若向恶人发问：“造耳朵的，难道自己不听见吗？”这似乎像是对神护理的多余申明，因为没有人败坏到公开否认神察知万事；但正如我上面所说，多数人明目张胆地违背神的旨意，又极其自恃安稳，这已经足以证明他们在心中废掉了神，以一个死偶像代替了他。因为如果他们真相信神知道自己的行为，至少会像在人面前那样对神有所顾忌；他们在人前尚且因惧怕和顾忌而受约束，不敢任意犯罪。

为要把他们从这种麻木中唤醒，诗人就从自然次序本身提出论证：人既然因从创造主神所领受的能力而能看能听，那么那位造眼造耳的神自己，不可能不具备最完全的察看。（21） 这里拉丁文作如下译文：“哪一民如此尊贵，竟有神亲近他们，如同你的神今日降临到你这里呢？因为这就是你们在万国面前的聪明与智慧，就是有神作你们的立法者。”

第10节 10 惩治列邦的，难道自己不责备人吗？他要他们由大推小地推论：神既不宽容整族整国，反而因他们的罪孽降罚，他们就不该以为区区一小群人能逃脱刑罚。这里所要表达的比较，也可能是在外邦人与犹太人之间：如果神严厉惩罚那些未曾听见他话语的外邦，那么曾在他殿中受教的犹太人就更当预期自己要受更严厉的管教；而且在神所拣选亲自治理的国度中，他也必更显明自己的公义。不过，我仍认为前一种理解更可取：就是当人看见神向整个民族施行公开审判时，任何人数的个人还想自我安慰，以为必可免罚，这实在是愚妄。有些人认为这里专指圣经中那些显著而著名的神审判的例子，如所多玛被天火毁灭（创世记 19章），以及全人类在洪水中灭亡（创世记 7章）。但更简单的意思最好，就是个人若以为列国灭亡时自己还能逃脱，那就是极大的疯狂。

诗人又加上神“将知识教训人”， （22） 这是针对那些藐视神、却为自己的聪明机巧洋洋得意之人的过分自信；正如我们见以赛亚宣告祸哉给那些神的狡猾仇敌，他们深深隐藏自己，以为可以躲避神的眼目（以赛亚书 29:15）。这种病在今日世界仍然十分普遍。我们知道，朝臣和律师们常借着各种掩饰，肆无忌惮地讥诮神。（23） 诗人的意思仿佛是说：你们自恃机敏，想要逃避神，甚至妄想争辩全能者的知识；其实，世上一切知识，不过是从他那无穷丰盛中滴落的一滴而已。（22） 在我们的英文圣经里加上了“难道他不晓得吗？”这几个字。“但原文和各译本都不承认这补充。

其实也没有必要；因为这句话可以只是一个简单陈述：‘是他教训人知识。’或者这句应与第11节连读：‘耶和华教训人知识，他晓得人的意念是虚妄。’既然是他把知识教导给人，他岂不知人心中一切推理和计谋吗？”——亚当·克拉克博士。（23） “但我们看见，无论朝臣还是司法之人，都用何等的遮掩来使自己的心思昏暗，以致他们竟敢毫无羞耻地嘲弄神。”——法文

第11节 11 耶和华知道人的意念等等。 他再次坚持，人想把自己包裹在黑暗里、躲避神的眼目，是何等愚妄。为防止他们用虚妄的借口自欺，他提醒他们，一旦站在神面前，这些迷惑的烟雾立刻就要消散。只要神从天上给他们最深的谋算盖上“虚妄”的印记，这些谋算就都毫无价值。诗人把他们传到万有的审判者面前，是要使他们彻底省察并试验自己的内心；因为他们之所以自恃安稳，最大的原因就在于他们不真实地把神放在眼前，把是非善恶的分别全然埋没，并尽其所能地使自己对一切感觉麻木。他们或许能借此抚慰自己的心思，但诗人告诉他们，神却讥笑这一切琐碎把戏。这真理本身也许平实而众所周知，但诗人指出了一个许多人忽略、而我们极应记住的事实：恶人想借精巧的避难所把自己藏起来，不能欺骗神，结果只会必然地欺骗自己。有人把这句话读作“他们，就是人自己，是虚妄”；但这是一种牵强的译法，因为无论在希腊文还是希伯来文中，这种表达都可译为：“神知道人的意念是虚妄的。”

第12节 12 神啊，你所管教的人有福了！诗人现在从责备转到安慰，用这个真理来安慰自己和主的百姓：神纵然暂时使他们受苦，却是在顾念他们真正的益处和安全。我们终生都不可以忘记这真理，因为我们被召是在持续争战之中。神也许顾念我们的软弱，给我们片刻安逸，但他总愿意我们处在各种患难的暴露之下。我们已经看见恶人胆大放纵到了何等地步。若不是有一个安慰人的思想，就是神借十字架操练的人乃是有福的，我们的处境实在悲惨。我们当思想，神呼召我们作他的百姓，是把我们从世界其余的人中分别出来，为要我们在彼此培养真理与公义之中，分享一种蒙福的平安。教会常被暴君假借法律之名残酷压制，这正是诗人在本诗中所抱怨的情形；因为很明显，他说的是国内的仇敌，就是那些假装作国家审判者的人。

在这种处境下，属肉体的判断会推论说，若神真关心我们的福祉，就决不会容许这些人行出如此恶行。为要防备这种想法，诗人要我们不信任自己对事物的看法，而感到那从上头来的智慧是何等必要。我认为这段经文的意思是，只有在主的学校里，我们才能学会在重压之下仍保持心灵安静，存着忍耐等候与信靠的姿态。诗人声明，那种能使我们带着内里的平安和勇气，坚持到底、忍受长期患难的智慧，不是我们任何人与生俱来的，乃是必须由神所赐。（26） 因此，他高呼说，真正有福的人，就是神借着他的话，使之习惯于忍受十字架，并借着自己圣灵隐秘的扶持和安慰，拦阻他们在逆境之下沉沦的人。

本节开头的话，“你所管教的人有福了”，固然无疑与管教和十字架的经历有关，但也包含内在光照的恩赐；随后诗人又补充说，这种神内在赐下的智慧，同时也在圣经中被陈明并显明出来。（27） 他这样做，就是尊荣书面圣言的用途，正如保罗所说，万事“从前所写的，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”（罗马书 15:4） 这表明我们当从哪里得着忍耐，就是从神的圣言，因为其中供应我们盼望的材料，好减轻我们的忧伤。总而言之，诗人的意思可概括如下：信徒首先必须被劝勉去操练忍耐，不要在十字架下灰心，反倒顺服地等候神施行拯救；其次，他们必须被教导这恩典如何获得，因为我们天然倾向于把自己交给绝望，而我们自己的任何盼望都很快会失效，若不是从上头受教，知道我们一切的患难最终都必归于救恩。

这里是诗人为这个真理作见证：神的话为我们提供了丰盛的安慰根基，凡正确使用它的人，都不必把自己看作不幸，也不必陷入无望和灰心之中。神区分真假门徒的一个标记，就是他是否已经预备好背十字架，并且安静等候神施行拯救，而不是陷入烦躁和不耐。真正的忍耐，并不在于顽强地对抗患难，也不在于斯多亚派所称许的那种不屈的刚硬，而是在于因信靠神的恩典而欢喜顺服神。正因如此，诗人很有道理地首先立下一个根本真理，是主的一切百姓都必须学习的：他们所受这些暂时逼迫的结局，乃是在仇敌使尽手段之后，最终被带入蒙福的安息之中。他本可以只说，真正有福的是那些从神的话里学会忍耐背十字架的人；但为使他们更甘心接受神的安排，他又加上一个安慰的声明，好减轻他们心中的忧伤。

即使一个人在试炼中不流一滴泪、不叹一口气，但若他是带着阴沉绝望而咬紧嚼环，只凭“我们是必死之人”“抗拒必然与命运无用”“命运是盲目的”这类原则勉强支撑，这就不是忍耐，而是顽梗；这种在所谓刚强外衣下对苦难的轻视，其实隐藏着对神的抗拒。唯一能使我们的心柔顺降服的考虑，就是神让我们受逼迫时，目的是要我们最终得享安息。凡是对于神为他百姓预备安息、并在他们忧患的炎热与扰攘中赐下苏醒，使他们不至与周围世界一同灭亡的确据掌权之处，这就足够，而且绰绰有余，足以缓解当前一切苦难的辛酸。（26） “人并没有那么智慧，能在不断的患难中以安静的勇气力求达到终点；这种智慧是神赐给他们的。”——法文。（27） “但先知随即补充说，这种神在我们里面所启示的智慧，也同时在律法中向我们提出并显明出来。”——法文。

第13节 “患难的日子”，或“邪恶的日子”，诗人也可能是指那等待恶人的永远灭亡；神只是暂时宽容他们。或者，这些话也可以解释为，那学会在试炼之下保持镇定安宁的人是有福的。这样，所说的安息就是内在的安息，是信徒即使身处逆境风暴中也能享有的；而整段的意思便是：真正快乐的人，就是那借着神的话有了长进，以至能在外来的患难冲击之下仍保持平安镇定的人。但因随后又加上“当恶人的坑挖掘好了的时候”， （28） 为要显出句中前后两个分句之间的对照，似乎就必须认为，诗人更是在称赞那些把神的管教看作是要救他们脱离灭亡、最终引他们进入美好结局之人的智慧。必须加上这第二层安慰，因为当我们看见恶人夸胜，而神又没有立刻加以拦阻时，我们的心必然会极其忧伤。

诗人恰当地提醒我们，恶人留在地上，不过像一具尸体暂时被摆在床上，等着坟墓挖好而已，如此便对治了这试探。这里也警告信徒，若要保守恒心，就必须如哈巴谷所说（哈巴谷书 2:1），登上守望楼，从远处观看神的审判。他们会看见属世之人在属世的享乐中狂欢；若他们的眼光只停留在此，就必陷入不耐烦。但若他们只记得，那些名义上给活人居住的房屋，其实不过是暂时借给死人住，直到为他们挖好坟墓；并且这些人虽然仍活在地上，其实已经被定作灭亡，这就足以缓和他们的忧伤。

（29） （28） 我们的英文圣经译作“直到坑为恶人挖成”；对此，哈蒙德与加尔文同样翻译，并评论说：“这里把‘עד’译作‘直到’，会极大扰乱文义，使人以为神赐给善人‘脱离患难之日’的安息，是要持续到为恶人挖好坑，也就是到他们罪恶满盈、毁灭将临的时候；但显然正好相反，不是恶人的毁灭在先，而受他们压迫之善人的安静安息自然随后而来，就是两者同时发生，正如帖撒罗尼迦后书 1:6 所说：‘使那加患难给你们的人受患难；使你们这受患难的人得安息。’这显然就是这里的意思；只要把‘אד’译作‘当……的时候’或‘正在……之时’，如它在别处那样使用（约拿书 4:2；约伯记 1:16），句子就非常合适：‘使他得安息，当为恶人挖坑的时候。’”霍斯利把本节译为：“使他在患难的日子得安逸，当为不敬虔者挖掘坑的时候。” （29） “那些本来是给活人居住的房屋，不过暂时让死人住着，直到有人为他们挖墓；这样，那些虽还活着却已被定作灭亡的人，不过是如此留在世上而已。”——法文

第14节 14 耶和华必不丢弃他的百姓 他用更清楚的话重申上面所说的真理，断言神绝不可能丢弃他的百姓，就是他所拣选、如同自己产业的人。当患难袭来时，我们应当奔向这一思想，把它当作避难的圣所：我们是神的百姓，是白白蒙收纳进入他家的人；既然他曾应许，要像看顾自己的产业一样谨慎地看顾教会，他就必定对我们的平安怀有最亲密、最温柔的关切。这里再次教导我们，若不是神恩宠的光照进我们的心里，平息属肉体之思想的骚动，我们的忍耐很快就会崩溃失效。

第15节 15 因为审判必归于公义 在患难的黑暗时节，要认出神那时仍向自己儿女所怀的隐秘慈爱，并不容易；因此诗人又提出另一层安慰，就是想到神最终必要结束那使他们困惑的混乱，使万事恢复秩序。诗人所用的表达方式略显晦涩，因此有人把本节前半读成两个独立分句：“公义最终要回来”，然后再说“审判要回来”。这是对上下文的强行扭曲。我毫不怀疑，诗人的意思是说，审判要与公义相称或相合。这里的“审判”与许多别处一样，是指治理或公共秩序。世界上所盛行的混乱，似乎显示治理中有某种缺陷或不公；而他向我们指出，结局必是好的。

这里说的不只是那些放纵压迫的人会被带回公平待人的轨道上，更深的意思乃是：神一旦介入恢复他百姓的处境，就会把那原本隐藏的公义公开显明出来；这并不是说他的护理哪怕有丝毫偏离最严格的正直，只是他的作为并不总以一种使人明显看见其公义的和谐与秩序呈现出来，而这种失衡一旦得到纠正，这里就称之为治理中的公义。（30） 正如太阳的光在黑夜或阴天时被遮蔽，当恶人逼迫义人，又被容许无拘无束地作恶时，神的公义也被插在我们与神护理之间的乌云遮蔽，于是审判在某种意义上与公义分离了。但当事情重新归于本位时，在普遍实现的均衡之中，公义与治理就显得完全和谐一致。（31） 信心当然应当使我们即使在最黑暗混乱的时候，也能辨认神的公义；但这段经文所说的是那种感官和实际观察所能明显看见的事，宣告神的公义将像天色晴朗时那样照耀出来。

“凡心里正直的，都要跟从他。” 有人把这句读作“跟从它”，也就是“跟从公义”；但这里的公义是指神报应恶人、拯救自己百姓时所显明的均衡和谐的治理，因此这种译法并不太合适。更自然的理解似乎是把神自己作为所指对象，所以这里的关系代词没有明说先行词。在希伯来文中，提到神时，常常用关系代词代替神名。因此，这句话的意思是：当神恢复世界秩序时，他的百姓就会受鼓励，更欢然地跟从他。即使他们被召去背十字架，在苦难和患难中仍会向他叹息仰望；但当他们看见他如此明显地伸手作为，并切身经历他的拯救时，他们就更紧密地委身于服事他。（30） “但就人看来，并不总能看见那样一种节制或调和，使他的公义显明出来；而当这种失衡被纠正之后，这就称为公义的治理。”——法文。

（31） “在人看见统治与公义之间有一种极美的协调，就是在恰当调和的均衡之中。”——法文。

第16节 16 谁肯为我起来攻击作恶的人呢？ 诗人在这里生动而鲜明地指出，他是何等缺乏一切人的帮助。仿佛正身处危险当中，他呼喊说：“谁肯为我站起来呢？谁肯抵挡我的仇敌呢？”随后他立刻回答说，若不是神帮助他，他必已对得救绝望。他宣告自己在被全世界弃绝时，竟如此奇妙地从死亡中蒙拯救，这就更加称赞神的慈爱和恩典。人帮助我们时，不过是神恩典运行的工具；但当我们在得拯救时看见任何次一级的媒介，就很容易不认出神的手。他说到“我的性命住在寂静之中”（第17节），因为死人躺在坟墓里，没有知觉，也没有力量。因此诗人承认，若不是神毫不迟延地亲自介入，他的生命就没有任何办法得以保全。

第18节 18 我若说，我失了脚 本节所说的话证实了前面的陈述。为更显扬神的慈爱和能力，他宣告自己所蒙拯救的，并不是寻常的危险，而几乎是眼前的死亡。这句话的意思是，死亡如此逼近，直逼到他眼前，以致他对自己完全绝望；正如保罗所说，他自己心里也断定是必死的，那时他的处境已经绝望，对生存不再抱盼望（哥林多后书 1:9）。诗人在自己已经认定必死之后仍蒙拯救，这就使神的介入显得更加明显。如果我们把“我失了脚”只理解为指肉身的死亡，那么他说自己曾绝望，也并无难解之处， （37） 因为神常常在他百姓已经失去盼望、正预备离世的时候，仍延长他们在世的生命。不过，更可能的是，诗人的意思只是说，这是感觉所发出的语言；而这一点更为可信，因为我们已经看见，他从未停止向神祷告，这就证明他仍然存有一些盼望。

下一节更进一步证明这一点，因为他在那里告诉我们，他的苦难总是夹杂着某种安慰。他所说的“思虑”，是指那些焦虑而纷乱的忧虑；若不是有从上头来的安慰传给他，这些忧虑早已把他淹没了。我们从这里学到一个真理：神为他的百姓介入时，会顾及他们试炼和困苦的分量，并且恰在必要的时候，在他们的窘迫中使他们得着扩张，正如我们在别处所见。我们的灾难越沉重，就越当盼望神的恩典在安慰我们这件事上显得越发有力（诗篇 4:1）。然而，如果我们因肉体的软弱而被焦虑所搅扰折磨，就必须以诗人在这里如此高度称赞的那种医治为满足。信徒能意识到两种截然不同的心境：一方面，他们被各种惧怕和忧虑压伤困扰；另一方面，又有一种从上头赐下的隐秘喜乐，按着他们的需要临到他们，保守他们不至被任何临到的繁重灾祸或猛烈患难吞灭。

（37） “如果我们把‘脚滑’仅仅理解为肉身的死亡，那么说先知在这种情形中曾陷入绝望，也并不荒谬。”——法文

第20节 20 那作孽的宝座岂能与你相交吗？ 他再次从神的本性引出信靠的根据，因为神不可能恩待恶人，或认可他们邪恶的图谋。既然神与他们为敌，他们怎能逃脱毁灭呢？这句话采用问句的形式，就更有力量地表明，一切罪恶与神的本性是何等彻底相反。这里用“宝座”一词，是因为此处所控诉的对象并不是那些人人公认可耻的普通强盗或凶手，而是假借法律名义逼迫主百姓的暴君。他们虽然坐在那本已献给神的宝座上，却以自己的罪行玷污并败坏了这宝座，因此与神毫无共同之处。本节下半的意思说得更清楚：这些人被宣告是与神全然隔绝的人，他们“借律法制造残害”；或者照希伯来字“חק”（chok）的意思，可译作“法律的法令”或“成文的条例”。诗人针对的是那些放荡败坏的审判官，他们假借严格履行职分之名，行出最恶劣的暴行。正如我们所知，这种堕落的法官，不过是为了保住一个看似正直的名声，便捏造种种借口，为自己可耻的压迫辩护。因此，诗人的意思是显而易见的：宝座这名称纵然尊贵，但一旦被恶人滥用，在神面前就完全失去价值和尊荣；因为不义绝不可能蒙他悦纳。

第21节 21 他们结党攻击义人的性命 由于希伯来字“גדד”（gadad）或“גוד”（gud） （39） 有聚集兵力或成群结队之意，诗人显然是在暗示，与他对立的并不是地位低微的普通人，而是有影响力的首领人物。这词也表明，逼迫他和主百姓的，不只是一两个私人，而是一次公开的集会。恶人竟在合法的会中掌权，而组成审判官团体的人竟不过是一伙强盗，那时的情形该是何等令人悲伤而羞耻。当受压迫的无辜者不仅遭受伤害，还被加上污名时，事情就更令人难受了。还有什么景象比整个司法程序竟成了陷害良善无辜之人的邪恶同谋更不相称呢？（40） 这里记载的实例，应当使我们为自己时代若遇见类似情形作好准备，就是在神的护理之下，恶人可能被容许登上审判席，假借法律之名，对正直与公义的人发动毁灭。

乍看之下，无罪的人竟然甚至从法官手中遭受残酷逼迫，并且还要蒙受羞辱，这似乎难以忍受；但我们看见，神在从前也曾用这种双重的压迫试炼他的儿女，因此我们必须学会顺服忍受，不但忍受不义的强暴，也忍受那些极度损害我们名誉、又极不应得的控告。（41） （39） “יגודו（ja-ghod-du），意为‘他们必成群聚集’。塔古姆译作‘他们堆积祸患’；七十士译本作‘他们追捕’。源自动词‘גדד’，意为‘成群奔跑’、‘以军队侵入’。”——比特纳 （40） “还有什么比整个法庭制度竟不过是一个定罪无辜者的邪恶阴谋，更不合宜呢？”——拉丁文。（41） “然而，既然神从前曾以这两种试探操练他的仆人，我们就当学习，不但忍耐不义的强暴，也忍耐那些无耻的诽谤。”等等。——法文

第22节 22 但耶和华作了我的高台 诗人宣告，尽管自己被逼到极端地步，他仍在单单神的保护里找到了充足的帮助；这样，他就再次称赞神的能力，因为这能力独自一位、无需任何辅助，就足以压制最强大的作为，就是他众多仇敌的一切势力和狂怒。他所说的不只是神是一座堡垒，使他得以藏身其中安然无恙，并从高处向一切攻击夸胜。在为神的保护庆贺之后，他接着宣告仇敌必遭毁灭；因为使仇敌为他百姓所设计的恶反落在他们自己头上，本就是神特别的权柄。单单击败、挫折他们的图谋，已经足以显出神公义的不小作为；但当他们掉进自己挖的坑里，当他们用来毁灭无辜者的一切诡计，结果反倒使他们因自己的狡诈而灭亡，当他们尽了所能之后，反倒死在自己的刀下时，神的审判就更奇妙地显明出来。我们总是不容易相信事情会如此收场，所以这里两次说到：“他必剪除他们”，“主我们的神必剪除他们”。还当注意，诗人使用“我们的神”这一说法，是向忠信的人提出一个鼓励的根据，提醒我们他上面说过的话：神必不忘记自己的产业，就是他带领归向自己之信仰的百姓。