诗篇 第 93 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 耶和华已经作王 我们在这里看见了我最近提到的一点：在神的大能中，向我们显明了使人得着确信的根据；因为我们没有照着当尽的本分，将属于神的能力归给他，反而邪恶地剥夺他的权柄，这就是我们常常经历惧怕战兢的根源。这诚然不是我们敢公开去做的事；但如果我们深信他那不可战胜的大能，这大能就会成为我们抵挡一切试探攻击的无敌扶持。众人口头上都承认先知在这里所教导的，就是神掌权；但真正照着当行的，用这盾牌去抵挡世上一切敌对势力，以致无论何等可怕都不惧怕的人，是何等少呢？神的荣耀就在于此：他按自己的旨意治理人类。

经上说他以威严和能力为衣；这并不是要我们想象他里面有什么是从别处得来的，而是借着其果效和无可置疑的经验，表明他在治理人类上的智慧和公义。诗人从神创造世界这一事实证明，神绝不会忽略或撇弃这世界。只要简单观察这个世界，本身就足以证明有神圣的护理。诸天天天运转，虽然其结构广大无比，运转速度也快得难以想象，我们却感受不到任何碰撞，也看不见其运行和谐中有任何紊乱。太阳虽然每日运转的轨道有所变化，却每年回到同一点。众行星在一切游行之中，仍各守其位。若不是神的手托住大地，大地怎能悬在空中？若不是它神圣的创造主将其固定坚立，当上面的诸天不断疾速运动时，它又怎能保持不动？因此，这里用了表示强调的词 אף（aph）: “是的，他已经坚立了世界。”

第2节 2 你的宝座坚立 有些人把这句话译作“已经预备妥当”，这若把上下两句看作一个完整句子，便与上下文很相合，意思是：“主啊，你既从亘古而有，你的宝座也从那时起就被设立、被建立。”若有人把这些话仅仅理解为对神永恒性的简单陈述，这种解释就太贫乏了；诗人的明显用意乃是说，正如神在本质上是永恒的，他也一直拥有权能和威严。“宝座”一词是借提喻来表示公义，以及治理的职分或权能；因为人们通常把取自人间的这类形象转用于神，以迁就我们的软弱。

藉着这样的颂赞，诗人有效地驳倒了一切被提出来、意在否认或贬低神权能的荒谬观念，并且实质上宣告：神宁可停止存在，也绝不会不坐在宝座上治理这世界。

“因为这类取自人的比喻，通常都是为着顾及我们软弱所能领受的程度，而被应用于神。”——法文

第3节 3 耶和华啊，洪水扬起 这节经文有各种不同的解释。有人认为这里是影射教会仇敌对教会的猛烈攻击，以及神在拦阻他们时所显出的良善。

另一些人则认为，这些话应当按字面而不是按比喻来理解，意思是：虽然众水的响声可怕，海浪更加可畏，但神比这一切都更可畏。我并不愿意过于拘泥于任何可能包含的比较。毫无疑问，诗人只是从许多本可举出的例证中，提出一个简短的例子来彰显神的大能，表明若要找一个令人印象深刻的神圣权能实例，一个能使我们体会他可畏威严的例子，我们不必看得比洪水汹涌、海洋翻腾更远；正如《诗篇》29:4说，神大有能力的声音在雷中。神借着洪水的响声和海中狂暴的波浪彰显他的大能，足以激起我们敬畏的惧怕。若认为这里确有比较，那么本节后半句就必须理解为补充说明，意思是：当我们想到神自己在天上的威严时，上述一切可怕之物的威势都算不得什么。

这些话还可以引申出另一层意思：即使世界表面看来被剧烈的动荡所震撼，这也并不说明神的治理有什么缺失，因为他能立刻以自己可畏的大能制伏这一切。

莫里森博士在陈述马奇的看法后说，马奇认为这首诗是因某次猛烈洪水而作，那洪水威胁要给世界带来普遍的混乱；莫里森又补充说：“也许更可能的是，这里所说的洪水完全是比喻性的；按东方人的说法，它们代表那些强大的仇敌，大卫和古代教会的平安常常被他们搅扰。但洪水虽涨得高，威胁要毁灭一切落在其势力范围内的人，耶和华却仿佛驾驭在最狂暴的波涛之上；在最剧烈的喧嚣之中，他的宝座仍然坚定不动，他的国度也毫不摇撼。”为支持这一观点，他援引了《以赛亚书》8:7和《约伯记》46:7[sic]等经文，在这些地方，神教会联合起来的仇敌被比作大洋的狂暴波涛，它们一个接一个，以不可抗拒的猛烈冲击那在风暴中飘摇的小船。

“我毫不怀疑，先知在这里仿佛借着一幅生动的图景，把神的大能描绘给我们看。”——拉丁文。“如同借着一种展示。”——法文。Hypotyposis严格说来，意思是一幅图画最初的粗略草图。

第5节 5 你的法度极其真实 到目前为止，诗人一直强调神在创造之工和对世界的护理治理中所显出的卓越。现在他转而讲到神向他所拣选之民所施的特殊恩惠，就是把使人得救恩的教义启示给他们。他先称赞神律法绝对可靠、绝对真实。由于这宝贵财富并不是毫无分别地赐给万国的，他随即补充说，神的殿要以一种存到永远的荣耀为装饰。神的良善显明在世界各处；但诗人有充分理由认为，在一切福分中，最无可估量的福分乃是：神把永生的圣约托付在他的教会中，并使他的荣耀主要从其中发出光辉。

有人把希伯来词 נאוה（naavah）译作“可羡慕的”，仿佛诗人的意思是“圣殿的装饰是宝贵的”；但语法结构并不容许这样解释。“日久”所表达的是“永续不断的承接”，对此我们看见以赛亚用极其鲜明的话提到，好叫神的真理在历世历代都得以忠实保存。

“看哪，我已将我的话放在你口中，也放在你后裔与后裔之后裔的口中。”（以赛亚书 59:21）

“神的法度，就其一般意义而言，是他所见证、所宣告的真理，其中不仅包括道德诫命，也包括满有恩典且永不改变的应许。这一切综合起来的结果，就是要在人心中刻下一个重大的考虑：信靠神怜悯的人，也必须同样在与神的一切相交中尊崇并敬拜他的圣洁。”——沃尔福德

“有些人把 נאוה 理解为‘可羡慕的’，仿佛先知是在说：圣殿的华美是宝贵的。”——拉丁文。法文译本也完全照此处理。但这个句子并不令人满意，而且原文似乎有某种错误或遗漏。若把这里的希伯来词译为“可羡慕的”，那么它与 קדש 连用时，这个短语就应当读作“圣洁适合你的殿”，或“圣洁对于你的殿是相称的”等，而不是“你殿的装饰是可羡慕的”或“宝贵的”。

“圣洁适合你的殿，直到永远”，לארך ימים（le-orec yamim），“直到日久”：就是在整个时间长流之中，直到日月都不再存在。——亚当·克拉克博士