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诗篇 第 92 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

第1节

1. 称谢耶和华本为美事。毫无疑问,犹太人照着题注所示,习惯在安息日歌唱这篇诗;从别处经文也明显可见,其他诗篇也曾用于此目的。由于希伯来文按字面可读作“向主称谢是美事”,有些解经者根据动词前所加的字母 ל(lamed),认为诗人是说,分别出某一日专门歌唱神的赞美是美好的安排,也就是说,拣选一天让主的百姓专心颂扬祂的作为,是一项有益的制度。但众所周知,这个字母加在前面,不过是不定式的通常记号,所以我采用了显然更朴素的意思。诗人为何把这篇诗用于安息日,原因十分明显。这一天之所以为圣,并不是要人闲懒无事,仿佛那会成为神所悦纳的敬拜;乃是要我们从一切别的事务中分别出来,专心默想神的作为。由于我们的心思飘忽不定,一旦被各种扰乱包围,就很容易偏离神。

(585)若要认真献上对神的赞美,我们就必须从各种挂虑中抽离出来。这样,诗人是在教导我们:真正守安息日,并不在于一些人荒谬设想的那种闲懒,而在于称颂神的圣名。他提出的论据,是这项事奉本身的益处;因为没有什么比知道我们的劳苦并非徒然、并且我们所做的是蒙神悦纳的,更能激励人。在下一节里,他提到我们赞美神的根据,免得我们以为神呼召我们来作这事是无缘无故,或只是因祂的伟大与权能,而是因记念祂的良善与信实;若我们对这些真有合宜的认识和经历,就应当被激动起来,投入这样的操练。他提到这些,是要我们想到:不仅神配得赞美,而且若我们拒绝赞美,我们自己就犯了忘恩与悖逆的罪。祂的信实和良善正是向我们这些人显明的;若这些不能激发我们由衷的颂赞,那就是无可推诿的冷漠。

诗人在说我们要在早晨传扬神的良善、在夜间传扬祂的信实时,所作的区分,似乎有些奇怪。祂的良善是恒常的,并不专属于某一时段;那为何只用一天中的一小部分来颂扬它呢?所提到的另一项神圣属性也是如此,因为祂的信实并不只在夜间显明。但诗人并不是这个意思。他是说,我们当从清晨最早的时候开始赞美主,一直持续到夜晚最后的时刻;因为祂的良善和信实本就配得这样的颂赞。(586)若我们先称颂祂的良善,接着就当颂扬祂的信实。这两方面都足以构成我们不断的赞美,因为它们彼此相连、不可分割。因此,不可把诗人理解为要我们把二者分开;它们原是紧密相联的。他只是要提示我们:只要懒惰不辖制我们,我们就永远不会缺少赞美神的题材;而且若我们要正当地尽感恩之责,就必须殷勤不懈,因为祂的良善和信实从不止息。

在第4节,他更直接地对那些被指派担任歌唱职分的利未人说话,吩咐他们使用乐器,不是因为这在本身上不可或缺,而是因为在古时,这对神的百姓是一种有用的初阶辅助。(587)我们不可认为神吩咐使用琴瑟,是因为祂像我们一样喜爱单纯的音调悦耳;而是因为犹太人尚处幼年阶段,所以被约束使用这类孩童式的元素。其目的,是要激励敬拜者,更积极地用心来歌颂神。我们当记得,敬拜神从来不被理解为在这些外在服事中;这些不过是为了帮助那在知识上仍然软弱粗浅的百姓,更进一步进入属灵的敬拜。在这一点上,旧约之下的百姓与新约之下的百姓之间有分别;因为如今基督已经显现,教会也已经长成,若我们仍把那已过去时代的影儿重新引进来,那无异于埋没福音之光。由此可见,正如我以后还会另行说明的,教皇派在敬拜中使用乐器,与其说是在效法神古时百姓的做法,不如说是在无知而荒谬地模仿它,愚昧地迷恋旧约那种预表性的、并且在福音中已经终止的敬拜。(588)

(585)“因为我们的思想本来飘忽不定,若它们被这边那边地分散,就很容易与神疏离。”

(586)“如果我们从早晨开始赞美神,就当继续赞美直到夜深;因为祂的良善与信实配得如此。”

(587)“但这是对古代百姓极有用的初阶训练。”

(588)不过,虽然加尔文认为在公共敬拜中使用器乐与基督教时代的性质并不相符,他却认为以人的声音之旋律来称颂神,是一项极其庄严而有益的制度。他知道,使徒认可诗篇歌唱,并且音乐对激发人心热切敬虔有强大作用;而且,他在路德的建议下,制定计划,把用本国语言翻译、配上简明易学旋律、使全体会众都能学习并一同歌唱的诗篇歌唱,建立为归正教会公共敬拜的主要组成部分,这确是他的功绩。克莱芒·马罗在巴黎出版法语押韵版《大卫诗篇》后,加尔文立即把它配上简朴通俗的曲调,引入日内瓦的会众中;此后很快就在法国归正教会众多会众中普遍流行。最终,马罗的诗篇成为日内瓦《教理问答》的附录,也成了加尔文派敬拜与信仰的一项鲜明标记。马罗的译本并无意在公共敬拜上进行创新;他把此书献给他的君王法兰西斯一世及法国贵妇们。起初,索邦神学院还认可它,认为其中并无违背纯正教义之处。但加尔文比索邦诸博士更了解这本书的性质;借着他的影响,这本书被引入法国新教会的敬拜之中,又因其极受欢迎,大大推动了该国归正运动的发展,以至于后来它在最严厉的刑罚之下被禁止;用罗马教会的话说,诗篇歌唱与异端几乎成了同义语。见瓦顿《英国诗歌史》第3卷,第164至165页。

Verse 4

第4节

4. 因为你耶和华借着你的作为叫我喜乐。 诗人重申一个真理:安息日设立出来,并不是要人闲懒,而是要我们集中全部心力,默想神的作为。同时他也指出,那些最适合颂赞神的人,乃是那些认识并感受到祂父亲般良善、并能以甘心乐意之心来事奉的人。他的话表明,前面已经提过的神的良善与信实,只要我们适当地察看,就能在祂的作为中清楚显明。使我们心里喜乐的,是神将自己显明为父,并显出祂对我们福祉那深切而警醒的眷顾;反过来说,我们那种如兽般的冷漠,原因就在于我们不能体会、也不能品尝神作为所指向的目的。(589)既然整个宇宙都在宣告神是信实良善的,我们就当殷勤留意这些记号,并因着圣洁的喜乐而被激发去颂扬祂。

(589)“同样,我们那种粗野怠惰的原因,是我们已经失去了品味神作为目的的一切滋味。”

Verse 5

第5节

5. 耶和华啊,你的作为何其崇高!诗人在一般地谈到神的作为之后,进一步更具体地谈到神在治理世界中的公义。虽然神可能暂缓惩罚恶人,但祂终必显明,祂容忍他们的罪时,并非没有看见,也并非没有察觉;同样,虽然祂用十字架来操练自己的儿女,最终却证明祂并未忽视他们的福祉。他之所以特别提到这一点,似乎是因为人世间普遍存在的不平等与混乱,给神护理的安排投下了许多黑暗。(590)我们看见恶人得势,自夸好运,仿佛上面没有审判者;又因神的宽容,就变本加厉地放纵自己,以为已经逃脱了祂的手。这种试探更因我们心中的愚钝和瞎眼而加重,使我们想象神并不监管世界,只是闲坐天上。再者,人都知道,我们多么容易在肉体的患难下灰心丧气。因此,诗人特意拣选这个例子,好显明神对人类所施行的警醒看顾。

他以感叹的口吻开始,因为扰乱我们悟性的那种可怕失序和混乱,竟使我们即便在神作为的法则最明显时,也无法明白。我们当注意,受圣灵感动的作者在这里所说的,不是神创造天地的工作,也不是一般意义上祂对世界的护理治理,而只是祂在人间所施行的审判。他称神的作为为大、祂的意念为深,是因为祂治理世界的方式,与我们所能理解的完全不同。若让我们自己来管理万事,我们必定会把神所持守的秩序整个颠倒过来;而事实并非如此时,我们就悖逆地与神争辩,怪祂为何不更快帮助义人、惩罚恶人。在我们看来,神若容忍恶人向祂猖狂、毫无约束地冲入最胆大妄为的不义之中,并且任意逼迫善良无辜的人,这似乎与神的完全属性极不相称。

再说,在我们眼中,神竟让自己的百姓受恶人的不公与强暴所害,同时却不制止充斥的虚谎、诡诈、抢掠、流血和各样恶行,这实在令人难以忍受。祂为什么容许自己的真理被遮蔽,祂的圣名被践踏呢?这正是诗人所惊叹的神作为之伟大、神旨意之深奥。毫无疑问,神在宇宙构造中确曾彰显不可测度的能力与智慧;但诗人特别着眼的,是要抑制我们那种一见神在护理中不照着我们的计划行事,就埋怨祂的倾向。只要这些事有任何一点不合世人一般的观念,我们就当以敬畏之心来看待,并记得:神为了更好地试验我们的顺服,已将祂深奥神秘的审判高举在我们理解之上。

(590)“因为在人类生活中所见的那种畸形混乱,大大遮蔽了神护理的秩序。”

Verse 6

第6节

6. 畜类人不晓得;愚顽人也不明白。 这里这样补充得很恰当,是要叫我们知道,我们没有按着当有的样式赞美神的审判,过错是在我们自己。因为虽然诗人先前说这些审判深奥神秘,但他在这里告诉我们,若不是因我们的愚钝和冷漠,这些事本来并不难明白。他所说的“愚顽人”,是泛指一切不信的人,暗中与那些借着道和圣灵蒙神光照的信徒形成对比。他所提到的那种无知和瞎眼,掌控着一切未曾借神的恩典得着光照的人,无一例外。我们当向神祷告,求祂洁净我们的眼光,使我们有资格默想祂的作为。总之,诗人在这里为神那不可测度的智慧辩护,驳斥狂傲之人常加给它的轻蔑,指出他们这样行本是愚妄疯狂;同时,他也要把我们从那种过于普遍的麻木中唤醒,叫我们认真而郑重地思想神那些奥秘的作为。

Verse 7

第7节

7. 恶人茂盛如草。 他用一个鲜明而恰当的比喻,指出并揭露这样一种愚妄:当神没有立刻约束恶人时,人竟以为恶人胜过了神。他在某种程度上承认这一点,就是承认他们确实生长繁茂;但立刻补充限定说,他们像草一样繁茂,不过只是一时,他们的兴旺短暂而易逝。这样,他就除去了几乎普遍使人跌倒、令人反感的障碍;因为嫉妒那些注定快快灭亡的人之幸福,实在荒谬;他们不过是今天发旺,明天就被割下枯干的人,正如《诗篇》129:6所说。等我们讲到那篇诗时会说明,恶人所比作的草,是那种长在房顶上的草,土层浅薄,因缺乏滋养而自行枯死。在这里,诗人只满足于使用这个比喻本身,就是说,恶人的兴盛反而带来更快的毁灭,正如草一旦长成,就已预备好给镰刀收割。这里也形成了一个对照:一方面是他们存留的短暂,另一方面是等待他们的永远灭亡;因为这里并不是说他们被割下后还要再发旺,好像枯草还能恢复生机,而是说他们被定为永远沉沦。(591)

当他说神永远高居宝座时,有些人把它理解为:神执掌治理世界的权柄和职分,因此,在这样一位公义的统治者和审判者管理世界事务时,我们可以确信没有什么事是出于偶然。还有别的种种解释被提出来。但在我看来,诗人是把神宝座的稳固,与这个世界摇摆多变的性质作比较,提醒我们不可根据世界中所见的现象来判断神,因为在这世界里没有什么是固定长存的。神从天上的高处安然俯视地上这一切变迁;这些变迁既不能影响祂,也与祂没有任何关系。诗人提出这一点,不仅是为了教导我们把神与受造物分别开来,并把当得的尊荣归给祂的威严;他也是要我们在思想神奇妙而奥秘的护理时,把我们的观念提升到自己和世界之上,因为属地的心思所能把握的,不过是昏暗混乱的景象。

诗人提到神的威严,正是为了引导我们正确认识那些在世上并不显明的神圣审判,并提醒我们:神行事不是照着我们的想法,而是与祂自己永恒的本体相称。我们这些寿命短促的受造物,常常所谋受阻,被许多横生的困难所困扰打断,又总急于抓住眼前第一个机会,所以惯于仓促冒进;但这里教导我们,要把眼目举向神所坐的那永恒不变的宝座,并知道祂是以智慧延后执行祂的审判。因此,这些话所传达的,不只是对神荣耀本体的简单称赞;它们乃是为了扶助我们的信心,告诉我们:即便祂的百姓在许多忧虑惊惧之下叹息,神自己这位看守他们安全的主,仍在高天掌权,并用祂永远的大能保护他们。

(591)“仿佛他说,他们被剪除,并不是为了到春天再发芽,像枯草重新得力一样;而是被定为永远沉沦。”

Verse 9

第9节

9. 耶和华啊,你的仇敌哪! 诗人根据前一节已经说过的话,得出结论:神不可能不倾覆祂的仇敌。正如我先前所说,这清楚表明,他的用意是要在各种强烈试探之下坚固我们的信心,尤其是要除去那使许多人心里受搅扰、并导致他们误入歧途的绊脚石,就是恶人的亨通,以及这亨通给神的审判所带来的那种困惑。我们的信心没有在哪一点上比在这里更受到尖锐而艰难的试炼,因此诗人用极有力的表达宣告这个真理,既用感叹,也用重复。首先,他宣告神仇敌的灭亡是如此确定,仿佛事情已经发生,他亲眼看见了一般;接着,他又重复这一断言。由此我们就可看出,他是多么因着用信心的眼睛越过这世界,仰望天上神的宝座,而得了益处。当我们自己的信心也因恶人的亨通而摇动时,就当照他的榜样,把思想提升到天上的神那里;这样,我们心里立刻就会得出确据:祂的仇敌不可能长久夸胜。诗人也告诉我们,谁是神的仇敌。神不会无故恨任何人;并且,就人是祂手所造的而言,祂还以父爱拥抱他们。但由于没有什么比罪更与祂的本性相违,祂就向恶人宣告不可调和的战争。对主的百姓来说,一个极大的安慰就是知道:恶人之所以被毁灭,原因在于他们必然是神所恨恶的对象,因此,神不能不刑罚他们,正如祂不能否认自己一样。(595)

诗人随后不久表明,他说这些,是要使这真理在一切挂虑、忧伤、焦躁和困窘之中,成为安慰和盼望的根据。他借着“油”的比喻来表示享受神的祝福;所谓“青翠”或“新鲜”的油,是指尚未因陈旧而败坏、未失去用途的油。值得注意的是,他把神那普遍临到所有主百姓的恩典,应用并转化为他个人的安慰;借此教导我们:单单一般性的教义是冷淡而不能令人满足的,我们每个人都应当把它特别应用在自己身上,深信自己属于神儿女的数目之内。总之,诗人向自己应许,无论仇敌以隐秘的方式,还是以更公开、更猛烈的方式逼迫他,神都必保护他,好使他在世上的争战中能以不倦的精神坚持到底。由此我们也可判断那位拉比的意见是何等荒谬;他竟猜想这篇诗的作者是亚当(596),仿佛亚当的后裔竟会起来悖逆他,这是可信的一样。

(595)“因为他们必然是神所恨恶的对象,而神不能否认自己。”

(596)这些拉比说,亚当是在受造之后、安息日之前立即写下这篇诗的。迦勒底文释义本把这篇诗题作:“第一人论安息日所说的赞歌。”但若这真是亚当的作品,人们大概会以为它应当被放在这部诗篇集的最前面。况且,那时也还没有能用来演唱这篇诗的乐器(见第3节);因为犹八是弹琴吹箫之人的祖师。而且,正如加尔文所指出的,亚当也没有许多仇敌和恶人起来攻击他,而这正是第7、9、11节所提到的。因此,我们完全可以把这种把本诗归给亚当的犹太传统看作荒诞无稽,它除了某些拉比的杜撰和幻想之外,并没有任何别的根据。

Verse 12

第12节

12. 义人要发旺如棕树。他现在转而思想另一个普遍真理:神虽然可能用许多试炼操练祂的百姓,使他们受艰难、遭缺乏,但祂最终必显明自己并没有忘记他们。我们不必奇怪他在这一点上说得如此明确而谨慎,因为当神的圣徒几乎被压到如同死人一般、看不出还有什么生机时,要他们仍然盼望自己会被扶起、被拯救,没有什么比这更困难了。有人认为这里提到香柏树是因其芬芳,提到棕树是因其果实甘美;但把这层意思附会在经文上未免过于纤巧。这里的意思似乎只是:义人虽然一时看起来枯萎,或好像已经被砍倒,但他们还要重新生发,恢复新的力量,并且在神的教会中,像黎巴嫩最挺拔的树木一样繁盛俊美。

这里所用的“栽在主的殿中”这句话,说明了他们旺盛生长的原因;它并不是说他们仅仅在那里有个位置而已,因为这一点连假冒为善的人也可说得上,而是说他们牢牢扎根在其中,深深植根,以至与神联合。诗人提到主的“院宇”,因为只有祭司才可进入圣所,百姓则是在院中敬拜。他所说“栽植”在教会中的人,是指那些以真实诚恳的依附与神联合的人;并暗示他们的兴盛不可能是易变摇摆的,因为这并不是建立在世上的任何事物之上。事实上,我们也毫不怀疑:凡其根扎在圣所、其根基立在圣所里的,必继续繁茂,并分享属灵且永恒的生命。诗人正是在这个意义上说他们在年老的时候仍“结果子”,并且“满了汁浆”;那时人的天然精力和津液通常都已干涸。这话等于说,他们脱离了人通常的命运,拥有一种不受自然规律通常法则约束的生命。

(599)雅各论到教会将要发生的大复兴时也正是这个意思;他说,在那快乐的时期,百岁死的仍算孩童。意思是说,虽然老年按自然趋向死亡,一个活到百岁的人几乎已到死亡边缘,但在基督的国度里,一个进入新百年的人,仍要被看作不过是刚在孩童时期、刚刚起步的人。这只有在这样一种意义上才可能成立,就是死后我们在天上还有另一种存在。

(599)“他们年老的时候仍要结果子。这样栽植并得浇灌以后,他们不仅结出公义的果子,而且会继续不断地如此,甚至到他们老年的时候;这与其他树木相反,因为其他树木老了就停止结果,但义人却不如此;恩典往往在天然衰败时最有活力。亚伯拉罕、约伯、大卫、撒迦利亚、以利沙伯,以及那位善良年老的西面,都是明证;他下到坟墓,如同熟透待收的禾捆一般。” 见吉尔博士。

Verse 15

第15节

15. 好显明耶和华是正直的。 从这一节显然可见,诗人的主要目的,是要平息我们因这世界事务表面上所显出的混乱而容易产生的内心不安;并且要使我们怀着这样的盼望:无论我们的境遇中有多少严厉艰难之处,哪怕恶人在财富与权势中发旺,在地位与尊荣上兴盛增多,神终必从混乱中带出光明和秩序。这里特别说“好显明主是正直的”;因为受我们败坏本性的影响,当世上的事不照我们所愿发展时,我们就容易断定,神不仅有疏忽之责,甚至也有不义之嫌,因为祂撇下自己的百姓,又容许罪恶横行。当神显明祂的公义,进而向恶人施行报应时,人立刻就会看见,他们从前所享有的任何兴盛,不过是为他们所预备更重毁灭的前兆。诗人称神为“我的磐石”,再次表明他把自己算在那一群人中,就是神要向他们施行保护、借此彰显自己公义的人。