诗篇 第 91 章 · 约翰·加尔文

住在至高者隐密处的人。 一些希伯来文释经家把前三节读作一句连贯的话，直到“他必救你脱离捕鸟人的网罗”为止。这样整句便是：“住在至高者隐密处、安居在他荫下的人，我要论耶和华说，他是他的盼望和保障，是他可以安然倚靠的神，因为他必救他脱离网罗”等等。这样理解这些经文，显然是牵强附会；促使一些人采取这种解释的理由也软弱不足。他们认为第一节把同一件事重复了两次，因此没有恰当的意义。但这大错特错；因为这篇诗篇受默示的作者，不论他是谁，陈述了两个截然不同的意思：凡藏身在神保护之下的人，就处在安全稳妥的地位上，任何仇敌的兵器都不能伤及他。 或者这一节也可读作：“以神作自己安全守护者的人，必安息在神的荫下”；即便如此，后半句仍保有强调的意义，因为这里是把神的大能与人所能提供的软弱保护作对比。再者，那些住在神隐密处的人，诗人也说他们住在他的荫下，意思是他们亲身经历到他的保护何等丰盛广大。人通常会寻找各种藏身之所，按着威胁临到自己的灾祸不同，投靠这个或那个；但这里教导我们，唯一安全且不可攻破的堡垒，就是神的保护。他把信靠神之人的安稳，与我们惯于自欺所倚赖的一切虚妄保障对照起来。

在第二节中，他重复了自己已经反复教导过的真理，同时表明他是以信徒个人的感受和经历来说话的。这对于一个想作教师的人是极其必要的；因为除非我们所传讲的不只是嘴唇上的话，而是神已经启示在我们自己心里的事，我们就不能传达真实的知识。（576） 因此，诗人证明了他在前一节所教导的，与他内心的经验是一致的。有人译作“我要论主说”，希伯来文前缀“ל”（lamed）也确实可以这样译；但我所给出的另一种译法更有力。信徒所作的不只是决意以神为自己的堡垒；他乃是怀着对神应许的信靠来到神面前，并以亲近熟悉的方式向神说话。这种祷告中的信心，更进一步证明了神的百姓何等安稳地住在他的荫下。

这种圣洁的夸耀，正是信心最高的得胜：当我们在最严峻的试炼之下，仍毫无惧怕地投奔神，并且深信他回应我们一切祷告，不仅如此，我们在他里面还有充足并且丰盛有余的帮助。（576） 这篇诗普遍被认为是整部诗篇集中最优美的一篇之一。西门·德·缪伊说：“倘若拉丁文或任何现代语言，能够充分表达这篇希伯来诗歌在用词和句法上的一切优美与精妙，那么要使读者相信，无论希腊文还是拉丁文都没有一首诗可与之相比，并不困难。”有人认为这首诗与前一篇一样，是摩西在同一场合写成的；另一些人则认为它是大卫在民数点之后，百姓因他的罪受瘟疫惩罚时写的（撒母耳记下24章）。七十士译本、迦勒底译本、武加大译本、叙利亚文、阿拉伯文和埃塞俄比亚文译本都把它归于大卫。这篇诗的内容本身并不能帮助我们判断它受默示的作者是谁，或写于何时。

沃尔福德说：“不过，我们没有必要因不知道这些细节而遗憾，因为这首诗如此清楚明白，其中没有什么会被误解或误读。它的目的，是要阐明认识神并坚定倚赖他的应许与恩典所带来的安全与福乐。其思想表达得极有力量和美感；若有人对其中的真实没有感动，也不追求获得那样的信心和倚靠，好叫自己得着这首诗原本要赐下的心灵平安与宁静，那么他的灵魂对属灵和属天的喜乐必定已是麻木的了。学者米迦利斯认为，这篇诗原是供两个诗班交替对唱的，而第14节则是神亲自加入其间。”犹太人认为这篇诗是指向弥赛亚的。参见马太福音4:6；路加福音4:10。

在第三节中，诗人表达了他的确信：他前面所说的信靠并不是徒然虚妄的，神必时常显明自己是他百姓的拯救者。显然，他是在对自己说话，以此鼓励自己的心仰望主。有人认为，这里与“瘟疫”并列提到的“捕鸟人的网罗”，是指隐藏的祸害，与公开的攻击相对；诗人在此宣告，神的保护足以护卫他，无论撒但以公开猛烈的方式攻击他，还是以更隐秘、更诡诈的手段攻击他。我并不拒绝这种解释；因为尽管有人会认为这些词应当按其较简单的字面意义来理解，诗人更可能是用这些词概括一切不同种类的邪恶，并教导我们，神乐意也有能力把我们从其中任何一种 evil 中救出来。

“他必用自己的翎毛遮蔽你。” 这个比喻在圣经别处也有使用，极美地表达了神看顾我们安全时那种格外温柔的眷顾。当我们思想神的威严时，本不会想到把他比作母鸡或其他鸟类，用翅膀覆庇幼雏、抚育保护它们。但为迁就我们的软弱，他并不以仿佛从原属他的天上荣耀中降卑自己为耻，而是借着这样谦卑的形象鼓励我们亲近他。既然他如此恩慈地俯就我们的软弱，那么我们就实在没有任何理由不带着完全的自由来到他面前。 至于诗人所说神的“诚实”要作他的“大小盾牌”，我们必须把它理解为神的信实，就是他在自己百姓需要的时候绝不离弃他们；不过，我们也毫不怀疑，诗人心中所想到的是神的应许，因为人唯有仰望这些应许，才敢把自己交托在神的保护之下。若没有神的话，我们就不能进入诗人先前所说那神圣怜悯的享受中；因此他现在亲自出面，为此作见证。从前他用“堡垒”这个比喻，教导我们借着信靠神必得安全稳妥；现在他把神比作“盾牌”，表明神必站在我们与一切仇敌之间，保守我们不受他们的攻击。

“你必不怕黑夜的惊骇。” 诗人继续强调我刚才提到的真理：如果我们全然倚赖神的保护，就必从撒但一切试探和攻击中得着稳妥。必须记住，凡被神收在他看顾之下的人，都是处在绝对安全的状态中。即使那些属灵经历最深的人，也发现没有什么比信赖神的拯救更困难；尤其是在这个世界里，危险和死亡以许多形式等候着我们，一旦被其中某一种临到，疑惑就会潜入我们心里，引起惧怕和不安。因此，诗人有充分理由逐一列举各种灾害，鼓励主的百姓期待不止一种蒙拯救的方式，并在各样重重叠加的患难中坚持站立。 这里提到“黑夜的惊骇”，是因为人在黑暗中本来就容易惧怕，或者因为黑夜使我们暴露在各种不同的危险中，而在那样的时候，我们的恐惧往往会把任何声响或扰动都夸大。至于“箭”，而不是别的兵器，被举为白日飞来的攻击，大概是因为它射程更远，速度更快，使我们难以躲避。下一节虽然换了不同的说法，所陈明的却是同一真理：全能者的盾牌没有一种灾祸不能挡开、不能击退。

“虽有千人仆倒在你旁边。” （579） 他接着表明，尽管所有人的处境表面上看似相同，信徒却有一项特殊的特权，就是得以免受那些迫在眉睫、即将临到的灾祸；因为人可能会反驳说，他不过也是人，因此和别人一样，暴露在千百种死亡的形式之下。为纠正这种错误看法，诗人毫不犹豫地宣告：当普遍的毁灭在四围蔓延时，主的儿女仍是他特别看顾的对象，并在普遍的灾殃中蒙保守。这是我们都需要学习的功课：虽然按本性我们也会遭遇四周普遍散布的共同灾祸，但我们却享有一种特别的豁免，使我们在危险之中仍得安全。下一节所表达的意思，不仅是信徒将亲身经历诗人所说的真理，亲眼看到、亲身感受到神如何经营他的保护；那里还提出了一个新的论据来支持这一真理，就是：神既是世界公义的审判者，就必照恶人的罪惩罚他们，也必向自己的儿女施行保护。

这个世界的景况有许多幽暗之处，然而诗人暗示，尽管混乱四起，我们仍可从所看见的神的审判中领会到：他并没有叫信他的人所怀的盼望落空。不过，这话必须看作是对那些有眼可看的人说的，就是那些得着信心真光的人，那些认真思想神审判并且耐心安静等候适当时机来到的人；因为大多数人一开始就贸然下结论，使自己的心思摇摆混乱，并因凭感觉判断，而不能发现神的护理。我们也当满足于自己在世时只能不完全地领会神的审判，并让他把更充分的显明留到完全启示的日子。（579） “第5和第6节，约瑟夫·斯卡利杰在《书信》第9篇中这样解释这两节：‘你必不怕，מפחד，夜间的惊骇；מחץ，白日飞来的箭；מדבר，黄昏行走的瘟疫；מקטב，正午的毁灭。’在这四样之下，他概括了人所遭遇的一切邪恶和危险。

正如希伯来人把昼夜二十四小时分为四段，即傍晚、半夜、早晨和正午，他也照样认为危险的时刻是如此划分的：总而言之，那以神为避难所的人，昼夜无论何时，都常常安全，脱离一切危险。”——拜特纳

“因为你，耶和华，是我的保护。” 他这样长篇地称颂神的护理，是因为他知道，人天然总是迟缓，不肯以正确的方式投奔神；并且他们多么需要在这项本分上被激励，被催逼离开那些他们所倚赖的虚假属世避难所。这篇诗中经常变换人称：例如在第一节里，他是向神说话，后来又向自己说话。他称神为“他的保护”，借着自己的榜样，劝勉别人也投奔神作帮助。随后，他又向自己说话，好使自己更能确信内心情感的真诚。检验我们信心的真正方法，就是把我们的心思转向自己，在没有人眼看见我们的时候，察验自己的灵。若我们不满足于单单与神打交道，而把眼目转向人，就几乎不可能不让骄傲偷偷挤进信心的位置。 他说把神当作自己的“居所”或“避难所”，因为神保护我们脱离一切灾祸，正如诗篇90:1所说的。这一节可以看作与下一节相连，并说明那里所断言之事的原因；因为接着说：“祸患必不临到你。”将来的灾祸如何被挪去呢？正是因为我们满有把握地安息在神的保护中。信徒和别人一样，确实也会遭遇各样患难；但诗人的意思是，神站在他和一切攻击的猛烈势头之间，使他不至被吞没。这里所描绘的神圣护卫，也延及义人的全家；我们知道，神把那些蒙他收纳进父爱的人的儿女，也一并圈在他的爱中。或者，这个词也可以按更简单的意思来理解，无非是说，凡选择以神为避难所的人，必安然居住在自己的家中。

“因他要为你吩咐他的使者。” 诗人特别加上这句话，是要消除因我们的软弱而可能生出的惧怕；因此，我们不能不被神慈爱的俯就所打动，因为他不仅赦免我们的不信，还提出最能除去这种不信的方法。他既向我们显明自己是堡垒和盾牌，赐下他保护的荫庇，让我们认识他是我们可以居住其中的居所，又张开翅膀护卫我们，那么，若我们仍不能满足于这些如此丰盛而充足的应许，就实在是忘恩负义到了极点。若我们一想到他的威严就战兢，他便以卑微的母鸡形象向我们显现；若我们因仇敌的力量和四面环绕我们的重重危险而惊恐，他就提醒我们他自己那不可战胜的大能，能熄灭一切敌对的势力。当这一切鼓励我们的办法都试过了，而他看见我们仍旧迟疑徘徊，不肯亲近他，或把自己单单、完全地交托给他的保护时，他接着就提到天使，把他们赐给我们作安全的守护者。

为了更进一步显明他宽厚的怜悯和对我们软弱的体恤，他把那些预备来保护我们的，描述为一支大军；他并不是给每位圣徒只派一位孤单的天使，而是差遣天上的全军，为每一个信徒守望。诗人在这里所对话的对象，是单个的信徒；正如诗篇34:7所说，“耶和华的使者在敬畏他的人四围安营。”由此我们可以知道，每位圣徒各有一位专属守护天使的想法并不真实；而且想到这一点极其重要：既然我们的仇敌众多，那么受托保卫我们的朋友也同样众多。诚然，即便知道有一位天使奉命看顾我们，也已经很了不起了；但当我们得知，保护我们安全的责任是托付给一支大军时，这应许就更显分量。以利沙也正是因着类似的看见，轻看那摆阵攻击他的大队仇敌（列王纪下6:16）。这也并不与圣经中一些似乎在说每个人各有一位天使分派给他的经文相矛盾。

显然，神使用他的天使有不同方式：有时设立一位天使管理几个国家，有时又设立几位天使看顾一个人。我们无须过分细究他们究竟是怎样共同服事我们的安全；只要根据使徒的权威知道，他们的确被指派来作服事我们的使者，我们就应当满足，相信他们总是专注于自己的使命。我们在别处也读到，他们随时准备顺从并执行神的命令；这应当增强我们的信心，因为神使用他们的服役来保护我们。诗人在眼前这段经文中，说的是教会的一般成员；然而魔鬼在旷野试探基督时，把这些话特别应用到基督身上，也并非曲解了这些话。诚然，魔鬼总是想歪曲、败坏神的真理；但就一般原则而言，他也能给事情套上一层似是而非的外表，而且还是个颇为敏锐的神学家。必须想到，当我们整个人类家族被逐出神的恩宠时，我们就不再与天使有任何共同之处，天使也不再与我们有任何交通。

唯有基督，借着除去隔绝的根源，使天使与我们和好；正如使徒所说，这正是他的本有职分（以弗所书1:10），要把天上地上一切原本分散的都在他里面同归于一。这事曾在圣祖雅各那里以梯子的形象启示出来（创世记28:12）；而基督也指着我们与天使联合成一个整体身体这件事说：“以后你们要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”（约翰福音1:51） 诗人又用复数说“你一切的道路”，是要更清楚地使我们知道，无论我们往哪里去，都可以期待天使始终向我们施行守护。我们人生的道路有许多曲折和变化，谁能说尽我们可能遭遇的一切风浪呢？因此，我们必须知道，天使管理我们一切具体的行动和计划，好叫我们无论被召往何处移动，都能确信自己有他们安全的护送。

然而，这个“你的道路”的说法，多半也是要吩咐我们保持应有的谨慎和节制，警告我们不要以任何鲁莽的举动试探神，并劝诫我们守在自己本分的界限之内。因为如果我们轻率地把自己交出去，企图去做那些神的应许并未许可我们去做的事，妄图那僭越而违背神旨意的事，我们就不该期待天使会成为我们鲁莽行为的服事者和帮助。撒但试探基督，要他轻率地从殿顶跳下时，显然是狡猾地略去了这一句。

“他们要用手托着你。” 他让我们对天使的护卫有了更高一层的认识：他们不仅看守，免得有什么灾祸临到我们，并且随时警觉，预备施予帮助，还要用手扶持我们的脚步，免得我们在路上跌倒。若单凭外在现象来判断，神的儿女远非像这样在奔走天路时被高高托起；他们常常劳苦喘息，偶尔蹒跚跌倒，也是挣扎着前进；然而，正是在这一切软弱当中，他们每时每刻不致跌倒、不致灭亡，唯独是靠着神特别的帮助得以保全，因此我们无须奇怪，诗人会用如此高昂的语气来描述他们借着天使服役所得到的帮助。再者，若不是神按这里所描述的方式托住我们，我们就绝不可能胜过撒但在我们祷告道路上所设置的重重阻碍。 只要把前面所提的两方面合在一起思想，一方面是我们自身彻底的软弱，另一方面则是我们道路上的崎岖、艰难、荆棘，我们心里的迟钝，以及那恶者设下网罗要毁灭我们时的诡诈，人就会看见，诗人的话并非夸张；若不是天使以一种超乎寻常自然秩序的方式用手托住我们，我们一步也走不下去。我们之所以常常跌倒，是因为我们离开了那作我们元首和引导者的主，这是我们自己的过错。虽然神容许我们这样跌跌撞撞，好叫我们知道自己本是何等软弱；但因他并不让我们被压碎或全然倾覆，所以即便在那时，也实在等于他把手放在我们下面，把我们托住。

“你要践踏狮子和虺蛇。” 这里用不同的话表达了同一真理。他先前已经用“石头”的比喻，说到撒但放在我们路上的拦阻；现在他则用“虺蛇、狮子、少壮狮子和龙”的形象，说到我们在世上所面对的可怕患难。只要我们仍在这里，就确实可以说是在猛兽之间行走，这些猛兽都威胁着要毁灭我们。在这种情形下，若不是神应许使我们胜过那四面临到我们的各样邪恶，我们将会怎样呢？凡认真思想自己所面对试探的人，都不会奇怪诗人为要除去主百姓心中的惧怕而采用这种看来夸张的语言；其实，他也不会说这是夸张，而会说这是对他们处境真实而准确的描绘。只要我们离危险现场还远，我们就常大大夸耀自己的勇气；但一旦真的进入争战，哪怕是在最小的事上，我们也会在自己心中想象出狮子、龙和一群可怖的危险。诗人正是顺应我们属肉体知觉上的这种软弱来用词。

希伯来字“שחל”（shachal）在七十士译本中被译作“虺蛇”（581），其实它的意思是“狮子”；而在希伯来文中，这样在句子后半重复同类词是常见的。因此，并没有必要在这里所列举的四种动物之间寻找什么过于精细的区别；只是“狮子”和“少壮狮子”显然是指那些公开的危险，即我们遭受强力和暴力攻击的时候；而“蛇”和“龙”则是指隐藏的祸害，就是仇敌像蛇从潜伏之处那样，诡秘出击、猝然扑向我们的时候。（582） （581） 加尔文对这一节的读法与英文圣经不同。按照这种读法，前半句里的“你”是指诗人；而照他的理解，则应当是指神。哈蒙德也给出类似的译法：“因为你，主啊，是我的盼望；你已使至高者作你的帮助或避难所。”所有古代译本都把前半句理解为对神说的。

在七十士译本中是“σὺ Κύριε ἡ ἔλπις μου”，意即“你，主啊，是我的盼望。”迦勒底译本、叙利亚文和武加大译本也有类似的读法。但本节最后一句“你已使至高者作你的避难所”，通常被认为是指诗人自己，是他独处时灵魂所发出的自言自语的一部分。（582） “ἀσπιδα”。最古老的各译本在这一点上与七十士译本一致，例如武加大译本、耶柔米译本、阿波利拿里译本、叙利亚文、阿拉伯文和埃塞俄比亚文译本，都把“שחל”（shachal）不是译作“狮子”，而是译作“虺蛇”，虽然他们对究竟是哪一种虺蛇并不一致。博哈特这位博学者也采纳了这一看法（《动物志》卷3，书3，第3章），他认为这一节通篇所说的都可能是蛇类，其他一些解释者也同意这种观点。

他认为译作“狮子”的“שחל”（shachal）是“黑蛇”或溶血蛇；而译作“少壮狮子”的“כפיר”（kepher）则被认为是“cenchris”，尼坎德在《解毒诗》5卷463行称之为“λέων ἄιολος”，即“斑点狮子”，因为它身上有斑点，并且像狮子那样，在争斗时翘起尾巴，咬住后贪婪吸血。博哈特反对把这里理解为“狮子”和“少壮狮子”，理由是把狮子和蛇这样性质极其不同的动物并列在一起并不协调；他又指出，“行走在狮子身上”并不是一个很恰当的表达，因为人行走时不会像踩蛇一样踩在狮子身上。然而，后期解释者所采纳的“狮子”和“少壮狮子”这一译法彼此对应，并保留了希伯来诗歌特有的平行结构；而博哈特提出要废弃这种译法的理由，似乎并不充分。

狮子和蛇都是可怕的对手；而撒但，作为那将要“服在基督脚下”的仇敌之一，在新约中也同时被比作狮子和龙（彼得前书5:8；启示录12:9）。梅里克说：“还要补充一点，希伯来原文并没有‘行走在狮子身上’的意思，而是用‘תדרך’这个词，它严格说来是‘calcabis’，即‘你要践踏’；正如‘践踏列国’和‘使仇敌作他脚凳’这些表达，是用来表示征服并得胜他们，所以践踏狮子和蛇也应按同样的意义来理解。” 克雷斯韦尔认为，这一节的语言很可能是谚语式的。他说：“人的一生在圣经中被比作一段旅程，而这一节所描写的危险，正是诗人时代和地域中旅人常会遇到的。”

“因为他专心爱我，我就要搭救他。” 若记得我先前已经提到过，诗人在当前这个主题上的反复与铺陈，是出于对我们软弱的充分体察，因为我们在危险临近时总是倾向于不能适当地信赖神的护理，那么这种重复和展开就不会引起人厌烦或倦怠。为此，他现在引入神亲自说话，用自己的声音来印证前面已经宣告过的事。这里特别值得注意的是，神从天上宣告我们必在他保护的翅膀下得享平安时，并没有要求他的百姓做别的，只要求他们有盼望或信靠。因为希伯来动词“חשק”（chashak），意思是渴望、爱，或者如我们常说的，以某物为乐，在这里是指以甘甜的信心安息在神里面，并因他的恩宠而欢喜。若我们诚心寻求他，他就应许向我们施以帮助。这种说法表明，若不是他的手伸出来保守我们，我们在这世上就必不断被死亡和毁灭所包围。

他有时也帮助不信的人，但只有对信他的人，他的帮助才是以真正意义上的“救主”之身分赐下，并且作他们到底的救主。这里提到他们“知道神的名”，是与他们的信靠和盼望连在一起的；这极其恰当，因为人在危险时为什么徒然把眼目四处张望呢？正是因为他们不认识神的大能。其实，他们根本不能算是认识神，只不过是用一个模糊的观念自欺，那并不是神，而是他们想象中代替神的一个死偶像。真实认识神，才能生出对他的信心，并引导我们求告他；而且，除了那些领受了应许、并且恰当地尊重他名的人以外，没有人能真诚寻求他，因此诗人极其恰当地、真实地把这种知识描写为信靠的泉源和根基。我们也可从教皇派关于信心的荒谬错误说法中，看出这项教义确实十分必要。他们一面教导人对神作一种含混的依附，一面却把那开启人通往神唯一道路的话语埋没了。

“高举”或“升到高处”这个表达，不过是指保守人在安全稳妥的状态中；但之所以这样比喻，是因为神以一种非常的方式保守他的百姓，仿佛把他们安置在某个高而不可攻破的堡垒之中。

“他若求告我，我就应允他。” 他现在更清楚地说明，什么叫作信靠神，或把我们的爱慕与喜乐放在他身上。因为那由信心生发出来的情感和渴望，会催促我们求告他的名。这又进一步证明了我先前曾提到的真理：祷告本是正当地建立在神的话语之上的。在这事上，我们没有自由跟随自己心思或意志的暗示，而只能在神先邀请我们亲近他的范围内寻求他。上下文也教导我们，信心不是闲懒无用的；而且，我们用来检验那些盼望神拯救的人是否真实的一个标准，就是看他们是否以正确的方式投奔神。我们也被教导另一个功课，就是信徒绝不会完全免于患难与困境。神并没有应许他们过一种安逸奢华的生活，而是应许在患难中拯救他们。这里提到神要“荣耀”他们，表明神所施行、这篇诗所说的拯救，并不只是暂时性的，最终必使他们进入完全的福乐。

神在世上极尊荣他们，并在他们身上显出自己的荣耀；但直到他们走完路程，他才给他们真正得胜夸耀的根据。末后一节应许他们“长寿”，看起来似乎奇怪，因为主的许多百姓很早就离世了。但我可以重复别处已经说过的一点：那些与这必朽坏的今世有关的神圣福分，并不是以普遍绝对的意义应许下来，也不是按同一套均等规则在每个人身上实现的。（583）财富和其他属世安慰，必须看作是神恩宠和良善的一种经历，但这并不表示贫穷人就是神所不喜悦的；身体健壮、健康良好是从神来的福分，但我们也不可因此以为他不悦纳软弱和患病的人。长寿也当归入这一类恩惠之中；若不是为着他儿女的益处，要使他们早些离世，神本会把这福分赐给他们所有人。（584） 他们虽然只活了短短的一段时间，却比恶人更为知足；即使恶人的生命延长到上千年，他们也是如此。

对恶人来说，“因长寿而得满足”这句话并不适用；因为无论他们活多久，他们欲望的干渴仍旧得不到满足。他们如此贪婪放纵的，不过只是生命本身，再无别的；也不能说他们曾有片刻享受过那唯独能够带来真正满足的神恩与良善。因此，诗人完全可以恰当地说，这是主百姓所独有的特权：他们“以生命为满足”。对他们来说，那简短而定下的年日已算足够，而且是绰绰有余的。再者，长寿绝不可与永恒相比。神的救恩远远超越地上生命狭窄的边界；无论我们活着或死去，我们最主要都应当仰望这一点。正是抱着这样的观点，诗人在陈述完神所赐的一切其他恩惠之后，把这一句作为最后的总结：神以父亲般的良善一生跟随他们，最终还要把他的救恩显给他们看。

（583） “与这暂存生命有关的神的福分，并不是永久不断、也不是以同样的轨道流向众人的。”——拉丁文 “并非永久持续，也不是像一条不断的线那样流下来。”——法文 （584） “‘得享长寿’等等。这是在摩西制度下常向善人所应许的一项福分；但我们不能把它理解为普遍应验，因为那时如同后来任何时期一样，神把‘时候和日期’保留在他自己和他自己的智慧手中。”——沃尔福德