诗篇 第 90 章 · 约翰·加尔文

主啊，你一直是我们的居所。诗人将亚伯拉罕的后裔凭着特殊恩典从全人类中分别出来，以此尊崇神收纳他们为儿女的恩典。他在这篇开头所要表达的，是愿神如今更新他从前向圣洁列祖所显明的恩典，并将这恩典延续到他们的后裔身上。有些解经者认为他是在指会幕，因为神的威严在那里彰显，并不亚于他住在百姓中间；但我认为这完全不合题意。他乃是总括列祖在迦南地寄居的整个时期。因为会幕还没有持续四十年之久，这里所说“世世代代作我们的居所”这样长久的时间，根本不能适用于会幕。因此，这里并不是要追述神自从把以色列人从埃及领出来以后，向他们显明自己为何等样的神；而是说他们的列祖自起初以来，在历世历代所经历的神是怎样的。如今这里宣告：既然他们一直都是客旅和漂流的人，神对他们就代替了居所。

毫无疑问，世上所有人的景况在地上都不稳固；但我们知道，亚伯拉罕和他的后裔比别人更是寄居的，几乎像被放逐的人。因此，他们既在迦南地漂流，直到被带到埃及，而在那里也不过是日复一日地蒙容忍而活，他们就必须在神的荫庇下为自己寻得居所；若没有这个居所，他们几乎不能算作世上的居民，因为他们处处为外人，后来又经历许多曲折辗转。主在他们漂流中扶持他们、在他们寄居于残暴凶狠的民族中并遭其欺压时亲手保护他们，所显出的这恩典，摩西用极其有力的话加以称颂，说神成了这些贫苦逃亡者的住处或居所，因为他们不断从一处迁往另一处，寻找落脚之地。他又从这恩典持续的时间之长来高举它；因为四百多年之久，神从未停止保守和护卫他们，在这段时间里，他们一直住在他保护的翅膀荫下。

附注说，“地与世界”中，后一个词严格说是指可居住的世界，就是那因肥沃而能供养居民的地上部分。

大山未曾生出以前，摩西要陈明一个高深隐秘的奥秘，然而他的话似乎又很平实，甚至仿佛幼稚。因为谁不知道神在世界存在之前就已存在呢？这固然是人人承认的真理；但真正深信神始终不变的人，百中难得一人。这里把神与受造之物相对照；众所周知，受造之物不断变化，以致天下没有一样是稳固的。特别是人的生命，比别的更充满变迁；因此，为免人按自己摇摆不定的光景来衡量神的本性，神在这里被安置在一种坚定、宁静、毫不受扰的状态中。所以，摩西所说的永恒，不仅应归于神的本体，也应归于他治理世界的护理。虽然他使世界经历许多变化，他自己却不动摇；不仅就他自己而言如此，就信徒而言也是如此，因为他们从经历中发现，他并非摇摆不定，乃是在能力、真实、公义和良善上坚定不移，正如从起初以来一直如此。神这种永恒不变的坚定，在世界受造之前本无法被看见，因为当时还没有眼睛可以作见证；但可以从后果反推出来。因为万物都在旋转和不断变迁之下，而他的本性却始终一样。这里也可能含有他与外邦一切假神的对比；那些假神因人的错误和愚昧，渐渐大量潜入世界。但我已经说明摩西的目的，就是：若按我们自己的理解来衡量神，我们就错了；每当我们思想他时，必须超越大地，甚至超越天本身。

你使人归于尘土。摩西首先提到人的生命何等脆弱短暂，并为其苦难哀叹。他这样做，并不是要与神争辩，而是要以此为论据，使神更乐意施行怜悯；正如别处所说，神想到人不过是尘土和草，就赦免必死的人（诗篇103:14）。他把我们的人生比作一个环或一个圈，因为神把我们安置在地上，使我们在一个狭小的范围内转动；到了终点，便立刻把我们带回自己那里。有人作另一种解释，说神把人领到死亡中，之后又在复活时使他们恢复。但这种巧思过于牵强，与上下文不合。这里给出了关于我们生命的一个简单定义：它仿佛是一次短暂的旋转，我们迅速跑完自己的圆圈，而最后一点就是地上旅程的终结。对人生命的这种描述，更清楚地显明神待他仆人的恩慈方式，就是收纳他们作自己特别的子民，好最终把他们聚集到他永恒的产业中。

紧接着在对比中加上第4节的话，也并非徒然：“在神看来，千年如已过的昨日。”我们虽然从经验中知道，人一跑完这一圈，就立刻被带离世界，但这种脆弱的知识并未深深印在我们心里，因为我们的眼目没有高举到世界之上。人为何如此愚昧，被现今的生存状态牢牢捆住，在处理今生事务时好像自己要活两千年？不正是因为他们的思想没有高过可见之物吗？每个人一与别人比较，就自我安慰，以为自己会活到高寿。总之，人竟迟钝到把三十年，甚至更短的时间，也仿佛看作永恒；只要这个世界仍占据他们的心思，他们就不会对生命的短促留下深刻印象。这就是为什么摩西借着把我们的心思提升到神的永恒来唤醒我们；若不思想这一点，我们就看不见生命消逝得何等迅速。

我们以为自己会活很久，这种想象就像深沉的睡眠，使我们全都麻木，直到默想天上的生命吞没了这种关于地上长久存留的愚妄幻想。既然人如此瞎眼，摩西就把神摆在他们面前作审判者。主啊，仿佛他说：若人能认真思想你从那永恒中观看这世界反复无常的循环，他们就不会如此看重今生。但他们不认真思想什么是真实的长久，反而故意把眼目从天上转开；这就解释了他们为何如此愚钝，把一天看得像一百年。摩西转向神呼告，是很有力的，表示他看见我们如此不加思索，自己的忍耐已尽，因此转而向神说话；对那些耳聋、不肯受教、不肯从不断摆在眼前的经验中学会自己是必死之人的人说话，是徒劳无益的。使徒彼得在彼得后书3:8引用这段经文，意义稍有不同，但并没有曲解，因为他恰当地、明智地运用摩西的见证来说明他所论之事。

摩西的目的，是使人的心思脱离自己粗浅的观念而升到天上。彼得的目的又是什么呢？因为许多人见基督没有照他们所愿快快再来，便因长久等候而厌烦，竟丢弃复活的盼望；彼得就用极恰当的药方纠正这种荒谬的急躁。他看见人的信心因以为基督来得太迟，而在神的应许上渐渐软弱衰败。这从何而来？不就是因为他们伏在地上吗？因此，彼得恰当地把摩西这话应用来医治这种恶病。正如不信的人沉溺享乐，是因为他们的心过于恋慕世界，不能品尝属天永恒的喜乐；照样，不耐烦也出于同一根源。由此我们学到这教义真正的用途。我们为何如此为今生忧虑，什么都不能使我们满足，并且不断自我烦扰？不就是因为我们愚蠢地以为自己要永远安居在这世界吗？再者，我们那极端的烦躁和不耐，叫我们的心在等候基督再来时几乎失去力量，这又该归因于什么？

不也是因为我们的心匍匐在地上吗？所以，让我们学会不要凭属肉体的理解去判断，而要依靠神的判断；并借着信心把心思提升到他的天上宝座，因为他从那里宣告，这属地的生命算不得什么。摩西并不是单单把千年与一天相比，而是把它与“昨日”相比，就是已经过去的昨日；因为凡仍在我们眼前的事，都会抓住我们的心，而对过去之事的记忆却较少影响我们。至于“更次”一词，众所周知，古人习惯把夜晚分为四更，每更三小时。为更有力地表明在我们看来漫长的时间，在神眼中是何等微不足道，他又加上这个比喻：在他看来，千年与夜间三小时并无分别，而人在那时甚至 scarcely 不知自己是醒着还是睡着。

附注又解释，“我们的家”或“我们的居所”这一意象，似乎特别指以色列人在进入应许之地以前漂泊不定的状态：我们从亚伯拉罕以来，世世代代都是寄居和客旅，先在迦南寄居，后在埃及作奴仆，如今又在这荒凉旷野中漂流，但我们仍在你奇妙的保护里得着家与安定的安慰。

你叫他们如被洪水冲去。摩西证实他先前所说的：人只要还寄居在这世界上，所完成的仿佛只是一场转瞬即逝的循环。我不把“如被洪水冲去”限制为更严重的灾祸，而认为这里只是一般地把死亡比作洪流；因为我们在世上停留片刻之后，立刻就落入坟墓，被尘土遮盖。因此，人人共有的死亡，很恰当地被称为洪水泛滥。当我们还在呼吸生命之气时，主就借着死亡把我们淹没，好像在海难中丧生的人被海洋吞噬一样；所以死亡完全可以被称作一种看不见的洪涛。摩西又说，那时人就明显看出，那些自夸在地上行程中大有力量的人，不过如一场睡梦。接着加上的“草”的比喻，意思是：人早晨出现，如草生长，转青，不久便过去；一被割下，就枯萎衰败。

第6节中的动词既然是单数，最好与“草”连起来理解；不过，也可以恰当地指向“每一个人”。无论把“草”还是“每个人”作这些动词的主语，对经文意义差别不大，所以我不愿在这问题上多费工夫。这教训需要不断默想；因为虽然我们都承认没有什么比生命更短暂，但我们每个人很快又像被疯狂冲动裹挟，转而在自己想象中描绘一种属地的不死。凡记得自己是必死之人的，就会约束自己，不至于让自己的注意和情感过度沉溺于地上的事，而是快跑向自己的目标前进。我们若不给自己的忧虑设限，就需要不断被鞭策催逼，免得我们梦想有一千条命，而不是只看见这一条生命，它不过像迅速消散的影儿。

因为我们因你的怒气消灭。摩西特意提到神的怒气；因为人必须被这种感觉触动，才会认真思想那经验迫使他们承认的事，就是他们何等迅速地跑完路程而消逝。然而，他把人生短暂与神的怒气并列，还有另一层原因。人本性既如此短暂，仿佛影儿一般，以色列人又遭受神敌对之手的击打；而我们的本性既如此脆弱、迅速消逝，神的怒气对于我们就比我们若还有几分可容忍的力量时，更加难以承受。

你将我们的罪孽摆在你面前。为表明他这番哀诉绝不是要向神发怨言，他宣告：神的怒气虽然极其可怕，却是公义的，因为百姓是借着自己的罪孽惹动了它；那些在神手击打之下却不被带到真实谦卑的人，只会越来越刚硬。真正得益处、也真正制服骄傲的方法，就是感到他是公义的审判者。因此，摩西在简要教导人按本性如烟消散之后，便由此推论：神使他所追讨、发怒的人失去气息并被吞灭，这并不足为怪。这里要注意描写神显明怒气记号的表达方式，就是他把人的罪孽摆在自己眼前。由此可见，我们所经历的一切刑罚暂停，按公义都应归因于神的宽容；正是他掩埋我们的罪，好怜惜我们。我所译作“我们隐秘的罪”的希伯来词，有人译作“我们的幼年”，仿佛摩西是说少年时所犯的过错会被记起。但这种解释过于牵强，也不合本段的旨意；因为这样会破坏“隐秘的罪”和“你脸上的光”之间的对比。摩西借此表明，只要神不以他审判的光照耀人，人就把自己隐藏在黑暗中，用许多诡诈包裹自己；但当神把他们从那些企图逃避他的藏身处拉出来，把他们用假冒遮掩的罪摆在自己眼前时，他们就在惧怕惊恐中被制服，真诚地谦卑在他面前。附注提到，有人论到东方夜间报更之法，说守夜人以呼喊和小鼓报出夜已过四分之一，因此把睡着的人惊醒，他们便觉得那段时间不过转瞬而已；若这诗真出自摩西，可见夜更制度在他那个时代已经存在。

因为我们一切的日子都在你的忿怒中过去。这可以看作对前一句的一般性证实：人的一生，只要神显出不悦，就立刻终止。但我认为，摩西在这里更是进一步发挥他上文所说关于神忿怒之严厉，以及他对每一件所惩罚之罪都细加察验的意思。他说，神加给百姓的这种惊惧，不只是一时的，而是不断延续直到死亡。他哀叹犹太人几乎在持续不断的苦难中消磨净尽，因为神既不撤回，也不减轻他的怒气。所以，当神的怒气如此不间断地停留在他们身上时，他说他们的年岁如同一声叹息般过去，也就不足为奇了。

我们一生的年日是七十岁。这里他再次回到关于人类处境不稳的普遍教训上，即便神并未公开显出怒气来惊吓人也是如此。他说：“人的寿命究竟有多长呢？若把所有年岁都算上，终究不过七十；若有人更健壮有力，也不过到八十。”摩西用“我们年岁的日子”这一说法，是为着加强语气；因为当时间被分成细小片段时，单是数字本身就会欺骗人，使我们自以为生命很长。为打破这些虚妄的迷惑，他任凭人把几年中的几千日子都计算起来，同时却又宣告，这一大堆数字很快就归于无有。人尽可以按一年三百六十五天来推延自己生命的长度，但他终究会发现，七十年的期限仍是短促。人即便作了长长的日子总算，最后的总和也不过如此。活到八十岁的人，也是在匆匆奔向坟墓。摩西自己活得更久（申命记34:7），也许他同时代的其他人也是如此；但他在这里说的是通常的年限。

即便在那时，活到八十岁的人也已被看作老人，几乎衰败不堪，因此他说惟有强壮的人才能达到这个年纪，是很恰当的。他用“夸耀”来指人所极力自夸的力量或美好。意思是，人还未衰老之前，即便正在青春盛放之时，也已被卷入许多患难之中，不能逃脱这必死人生所附带的一切忧虑、劳乏、愁苦、惧怕、伤痛、不便和焦躁。而且，这要指向我们今生全部的历程。确实，凡思想我们从幼年直到下入坟墓的生命景况的人，都会发现在其中每一部分都有患难与骚动。连在一起的两个希伯来词，是被动地指“不便”和“苦难”；这表明人的生命充满劳苦，夹带许多折磨，甚至在人最自负的时候也是如此。接着所加上的理由，“它转眼成空，我们便如飞而去”，似乎不太合本段旨意；因为幸福即使短暂，也不因此就不再是幸福。

但摩西的意思是，人愚妄地以自己的卓越为荣，因为无论愿不愿意，他们都不得不面向将来。他们一睁眼就看见，自己正被迅速拖曳着奔向死亡，而他们的荣华每时每刻都在消逝。附注指出，原文中的某处旧译把“许多千日”误作“许多年千”，法文译本则正确改为“许多千个日子”。

谁晓得你怒气的权势？摩西再一次回到以色列人所受的特殊苦难上来；因为他先前也曾借此机会哀叹人类共同的脆弱与苦楚。他理当呼喊说，神忿怒的权能大得不可测度。只要神收回手，人就像逃跑的奴仆一样肆意跳跃，不再因主人在前而惧怕；他们悖逆的本性，也不能用别的方法归服，除非神用审判的惧怕击打他们。这里的意思是：当神隐藏自己，似乎掩饰他的不悦时，人就因骄傲而膨胀，放纵地冲向罪恶；但一旦被迫感受到他忿怒的可怕，他们就忘记自己的高傲，归于无有。接下来的话，“你的忿怒怎样，谁按着你该受的敬畏晓得呢”，通常被解释为：人对神越存敬畏，神通常就越严厉地对待他；因为“审判要从神的家起首”（彼得前书4:17）。

当神用今生的好处去纵容被弃绝的人时，他却用不断的患难来熬炼自己所拣选的人；总之，“主所爱的，他必管教”（希伯来书12:6）。因此，说神对服事他的人比对被弃绝的人更严厉，这是一条真实且有益的教训。但我认为，摩西在这里意思不同；他的意思是，只有对神圣洁的敬畏，才能使我们真实而深切地感受到他的怒气。我们看见，被弃绝的人虽然受了严厉惩罚，却只是烦躁不服、踢刺反抗神，或更加愤怒，或麻木不仁，好像硬着心抵挡一切灾祸；他们绝非因此被制服。虽然他们满有痛苦、放声呼喊，神的怒气却并没有深透他们的心，以致削弱他们的骄傲和凶悍。惟有敬虔之人的心思被神的忿怒刺伤；他们并不等到雷霆落下，像被弃绝的人那样伸出刚硬如铁的颈项去抵挡，而是在神只动一动小指头时就战兢了。我认为这才是先知真正的意思。

他已经说过，人心不能充分领会神忿怒的可畏。我们也看见，尽管神震动天地，仍有许多人像古时的巨人一样对此嗤之以鼻，被野蛮的狂傲驱使，甚至在神挥动雷电时还藐视他。但诗人所论的是本应属于真信徒的教训，因此他说，信徒对神的忿怒有一种极敏锐的感觉，使他们安静顺服在神的权柄之下。恶人的良心固然也折磨他们，使他们不得安息；但这种隐秘的惧怕非但不教他们谦卑，反倒激起他们更悖逆地向神喧嚷。总之，惟有忠信的人真正感受到神的忿怒；他们被这忿怒制服，就承认自己算不得什么，并以真实的谦卑把自己全然献给他。这种智慧，是被弃绝的人无法达到的，因为他们不能放下使自己膨胀的骄傲。他们之所以没有被神忿怒的感觉触动，是因为他们不敬畏他。

求你指教我们怎样数算自己的日子。有人译作“我们日子的数目”，意义也是一样。摩西既看见他先前所教导的，若非神借着他的灵光照，人就不能明白，因此现在转而祷告。起初看来，祈求我们知道自己年岁的数目，似乎很荒谬。怎么呢？即使最强壮的人也不过勉强活到八十岁，计算这样一个小数目还有什么难处吗？孩子一开始学说话就会数数；我们也不需要算术教师，才能在手指上数到一百。正因如此，我们竟从不领会生命的短暂，这愚钝就更加污秽可耻。即使是最精通算术、能精确理解和计算无数亿万的人，仍然不能数算自己生命中的八十年。人能量度自身之外的一切距离，知道月亮离地心有多远，各行星之间有多少空间，总之，能测量天地一切尺度，却不能在自己身上数出七十年，这实在荒谬。因此很明显，摩西有充分理由求神赐下能力，使人能行出这件在世人中极其少有、需要智慧的事。本节最后一句也特别值得注意。借此他教导我们：惟有当我们明白人生的短暂时，才是真正把心用在智慧上。还有什么比漫无目的地游荡更能证明疯狂呢？惟有真信徒知道这短暂景况与他们为之受造的有福永恒之间的分别，也惟有他们知道人生应当以什么为目标。所以，若不认识生命的结局，也就是死亡本身，就没有人能以坚定的心管理自己的人生；人必须因此被引去思想自己在世上的重大目的，好叫他追求属天呼召的奖赏。

耶和华啊，求你转回，还要到几时呢？摩西用哀诉的话说完之后，又加上祷告，求那长久严厉惩罚自己百姓的神，最终肯温和地待他们。虽然神天天用许多方式让他们略尝他的爱，但他们被放逐在应许之地以外，仍是极其沉重的苦难；因为这提醒他们，他们不配得着神为他儿女所预备的那有福产业。他们不能不常常想起神曾向他们发出的那可怕誓言：“他们断不得看见我向他们列祖起誓应许之地；凡惹我发怒的，一个也不得看见。至于你们，你们的尸首必倒在这旷野。”（民数记14:23）毫无疑问，摩西把他们在埃及所受的沉重奴役与他们在旷野中的漂流合在一起，因此他用“还要到几时呢”这话，正当地哀叹他们长期的困苦。神若收回恩惠的记号，就被说成为向我们转背，或离我们远去；照样，神的“转回”就当理解为他恩典的彰显。

我所译作“求你息怒”的那个词，本意是“后悔”，因此也可以适当地解释为：“求你为你的仆人后悔。”按照圣经中常见而众所周知的说法，当神除去人的忧伤、赐下新的喜乐缘由时，就说他后悔了，仿佛他改变了一样。不过，那些译作“求你因你的仆人得安慰”的人，似乎更接近诗人的意思；因为神温柔地怀抱我们时，在我们身上所得的喜悦，不亚于父亲在自己儿女身上所得的喜悦。而这无非就是我们所译的“息怒”或“施恩”，只是为使意思更明显。附注又指出，某个希伯来词既可表示“如此”，也可表示“正确地”，所以“求你教导我们数算日子”这一句可有双重解释：或是“如此教导我们，使我们得着智慧的心”，或是“教导我们正确地数算自己的日子”。

愿你的作为向你仆人显现。神若离弃他的教会，就仿佛披上了与自己本性不同的样子；因此，摩西很恰当地把神应许给亚伯拉罕子孙的保护之福，称为“神自己的作为”。所以，虽然神在惩罚百姓的不忠、忘恩、顽梗、放纵私欲和不圣洁欲念时，他的作为也显明出来；但摩西特别高举的，却是在维系百姓福祉上所施的那种看顾，因为神愿意主要借此被人认识。这也就是保罗在罗马书9:23特别把“荣耀”这一尊贵称号应用在神的良善上的缘故。神固然借着审判世界维护自己的荣耀；但因没有什么比施恩更合乎他的本性，所以他的荣耀特别在他的恩惠中发光。就本段而言，神当时才刚开始拯救他的百姓，因为他们还未得着迦南地为业。若他们止步于旷野，他们蒙拯救的光辉就会黯淡无光。

此外，摩西是按神的应许来衡量神的作为；既如此，他就宣告，除非神把恩典持续到底，否则这作为就是不完全、不圆满的。这一点在本节后半句表达得更明显，因为他祷告时不仅为自己这个世代的福祉，也为尚未出生之世代的福祉祈求。这正与圣约的形式相符合：“我要与你，并你世世代代的后裔，坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。”（创世记17:7）借着这个例子，我们学到：祷告时，我们的关怀也当扩及后来的人。既然神应许教会要存留直到世界的末了，而这正是上一篇诗所提到的主题之一，那么当我们把教会的福祉交托给神时，就应当特别把尚未出生的后裔也包括在内。再者，“荣耀”和“荣美”这两个词尤其值得注意；我们由此知道，神向我们所怀的爱是无与伦比的。

虽然他用恩赐丰富我们，并未给自己带来任何增益；但他却愿意自己的光辉和荣美，在他厚待我们时彰显出来，仿佛他若停止善待我们，他的荣美就被遮蔽了。紧接着“愿你坚立我们手所作的工”这句话，摩西表明：若不是神作我们的引导和谋士，并借着他的灵治理我们，我们就不能带着成功的盼望去承担或尝试任何事。由此可见，世人的计划和努力之所以有灾祸性的结局，正因为他们不跟随神，反倒颠倒一切秩序，使万事陷入混乱。词语“在我们身上”并非多余；因为虽然神终究会把撒但和被弃绝者针对他或他百姓的一切图谋与作为转变为善，但在神安然掌权的教会中，这方面有特别的特权。神借着对我们不可测透的护理，从外在方面引导被弃绝者的作为；但他借着圣灵从内里治理信的人，因此特别可以说，他整理或引导他们手中的工作。

这里的重复表明，我们需要在神的恩典中持续恒久地前行。仅仅把我们带到路程中段，并不足够；他必须使我们走完全程。有人把这词译作“坚立”或“建立”，这个意思也可以接受；但我仍采取更合乎上下文的译法，认为这祷告是求神使他百姓一切行为和筹划都被引向亨通的结局。