诗篇 第 89 章 · 约翰·加尔文

1. 我要永远歌唱耶和华的怜悯。必须记住，正如我刚才所说，诗人在开头就赞美神，并追念神的圣约，为要鼓励信徒在可怕的试探攻击之下坚固信心。我们若一开始祷告，就立刻有绝望的念头冒出来，便必须强力而坚决地冲破它，免得我们的心灰心丧胆，完全衰竭。因此，先知的用意是在起初就用稳固而坚实的支撑来坚固敬虔人的心，使他们倚靠那按外在情形看来几乎已经落空的神圣应许，抵挡一切猛烈摇撼他们信心的试探攻击，并能有把握地盼望国度得以恢复，且恒切祈求这一福分。以探从那刚开始败坏的悲惨景象看来，若顺从属肉体理性的判断，也许会以为自己和其余神的信民都受了迷惑；但他却表明决心，要颂扬当时眼不能见的神的怜悯。由于在亲身经历神严厉的时候，要领会并承认神是怜悯的，并非易事，所以他用复数“神的怜悯”，借着思想神恩典福分的丰盛和多样，来胜过这试探。 （522）安斯沃思对这最后一句的译法既忠实又优美：“诸天啊，你必在其中坚立你的信实。”肯尼科特博士在《旧约若干经文评注》中把这里联系到第37、38节，说那里显明，太阳、月亮和天上的虹，都是神赐给大卫之约的印证记号。华纳说，这段话的意思似乎是：天体运行的恒常、昼夜有序的更替、四季循环的变化，都是神自己不变性的象征。

2. 因我曾说，怜悯必永远被建立起来。他说明自己为何在患难中仍坚持歌唱神的赞美，其原因就是：虽然当时神的百姓受严厉管教，他却并未对神向他们显明慈爱绝望。人若不深信神纵然向自己的百姓发怒，也绝不放下他父亲般的爱，就决不会自由地开口赞美神。“我曾说”这句话表明，这位受圣灵感动的作者所陈明的真理，已经深深扎根在他心里。好像他说：无论到如今发生了什么，都未能从我心里抹去那将来必经历神恩惠的确定盼望；我也要始终坚定持守同样的心志。要注意，他并不是未经艰苦而痛苦的争战，就凭信心拥抱那当时全然看不见的神的良善。我们特别要留意这一点，为的是当神有时收回他爱的各种记号时，我们仍要学会在心里建造这里所说“那永远的怜悯之建筑”；这是一个比喻，意思是神的怜悯必被扩展，或持续到底，直到成全。第二句需要补出一些词。总之，其意思是：神的应许与诸天既定的运行同样稳固，而那运行是永恒且不变的。我所理解的“诸天”，不仅指可见的天空，也指高于整个世界结构之上的天；因为神的真理，在他国度天上的荣耀中，被安置在世界一切元素之上。 （523）拉丁文“Ex tristi ruinae spectaculo”，法文意为：“看见这可怜的败坏开端。”

3. 我与我所拣选的人立了圣约。为更有力地坚固自己和一切敬虔人对神圣应许的信心，诗人引入神亲自说话，用他的权柄印证前一节所说的话。信心本应建立在神的应许上，因此，这种让神亲自出面、以他自己的声音吸引我们归向他的说法，比起先知自己单单陈述事实，更有力量。既然神这样先向我们说话，我们亲近他就不能被指为冒失；反过来说，若没有他的话，我们就没有根据以为他会恩待我们，也不能凭自己想象去盼望他未曾应许的事。此外，当神宣告自己曾与仆人大卫立约，并用庄严的誓言予以确认时，这应许的真实就更加无可辩驳。古时习惯把盟约刻在铜版上，因此这里借用了这一习俗的比喻。神给大卫两个尊荣的称号，称他为“我所拣选的”和“我的仆人”。有人把前一个称号归于亚伯拉罕，这是没有留意诗篇常用的文体，就是把同一件事重复两次。

大卫被称为“神所拣选的”，因为神出于自己美意，并无别的原因，不但拣选他胜过扫罗的后裔和许多显贵之人，甚至胜过他自己的弟兄。因此，若要追问这圣约的原因或根源，我们就必须回到神的拣选。紧接着的“仆人”一词，并不是说大卫凭服事在神面前赚得了什么。他之所以称为“神的仆人”，是就他君王的尊位而言；他并非擅自夺取政权，乃是神把治理权赐给他，他也顺从合法的呼召承担此职分。然而，当我们思考这圣约的总纲时，就会断定，先知把它应用到自己和全体百姓身上，是恰当的；因为神与大卫立约，并非单为他个人，乃是顾念那历世历代存在的整个教会身体。“我要坚立你的宝座，直到永远”，一方面可以指所罗门和大卫其余的后裔；但先知很清楚，若严格按“永远”本义来说，只有在基督里才能应验。

神设立一人为王，绝不是只顾一家，而忘记并忽略了先前在亚伯拉罕身上与之立约的百姓；他把至高的权柄赐给大卫和他的子孙，是要他们为其余众人的公共益处施政，直到基督降临，宝座才真正被建立。（524）霍斯利说：“‘我曾说’这个词，在诗篇中用来表达两件事：或者是说话者既定的旨意，或者是他坚定的看法。因此，第二节全句都是诗人自己的话，直到下一节才引入神说话。”

5. 诸天要称赞你的奇事。先知既讲到神的圣约，如同信心应当从神的话开始，如今便转而一般性地颂赞他的作为。然而要注意，他论到神奇妙的大能，并无别的目的，只是要更高举并尊崇这圣约的圣洁。他宣告：这位神理当被事奉、被敬畏、被信靠；人可以对他的能力存毫不迟疑的信心。因此，第一句中的“奇事”，我愿把它限制为神在保守、维系他教会时所彰显的能力。诚然，诸天本是神奇妙大能最卓越的见证者和传扬者；但若留意本段的旨趣，就更清楚看出，这里一切称颂都特别指向我方才说过的那个目的。有些解经家颇有见地地把“诸天”解释为天使，因为他们在教会得救之事上同享喜乐与庆贺。这种解释由本节后半句得到证实，因为那里说“神的真理要在圣者的会中被称颂”。毫无疑问，这里所继续论述的是同一主题，而“真理”一词，乃是指神藉着那些显著的拯救，显明了他对向仆人所立应许的信实。

6. 在云中谁能与耶和华相比呢？先知现在进一步阐明他先前论到神奇事的话，郑重地喊道：“在云中谁能与神相比呢？”他之所以提到“云”或“天”，是因为地上找不到任何东西可以稍微接近神的荣耀，这本不足为怪。人虽然胜过别的活物，但我们看见他的处境是何等卑微悲惨，甚至充满羞辱与可耻。由此可见，在天下没有任何卓越可与神相比。但当我们升到天上，立刻因惊叹而幻想出许多神来，以致把独一的真神抹煞。经文末句说“在众神之子中没有一位像这位真实而独一的神”，就是对前一句的解释。有人认为“云”或“天”是指日月星辰，这已被上下文本身驳倒。其总意乃是：即便在天上，神也独自居于全然至高的地位，没有同伴，也没有可与他相等的。“众神之子”在这里是指天使，因为他们并非出于地，也不披戴朽坏的身体，乃是属天的灵，被神圣荣耀所装饰。

这并不是说他们是神本质或实体的一部分，像某些狂热分子所妄想的那样；而是因为神在他们身上彰显他的能力，所以把这个称号归给他们，为要将他们的性情与我们的区分开来。简而言之，虽然天使身上比别的受造物有更大的威荣，叫我们观看时为之惊叹，但他们并不接近神到一个地步，可以凭自己的卓越遮蔽、损害神的荣耀，或与他分享治理宇宙的主权。这一点值得我们严肃留意；因为神在他的话语中处处宣明，天使不过是他的仆役，常预备遵行他的命令，而世界却不满足于只有一位神，反为自己捏造无数神明。

7. 下一节也是同样的意思，其中宣告“神在圣者的会中是大有威严的”。这些话责备了几乎所有人都容易陷入的那种魔鬼般的迷信，就是无度而无理地高举天使。若连天使自己在神的威严面前都战兢惧怕，他们岂不更当被看作臣仆，守在自己的位分中，好叫神独自完全掌权吗？再者，说他们“环绕神”，意思是他们像侍卫一样围绕他的王座，随时预备执行他的命令。接下来一节又重复同样的话：“有谁像你这有能力的神呢？”这样做，是要至少让神威严的可畏教导我们谨慎，不要夺去本属于他的尊荣。但又恐怕我们因过分惧怕而不敢亲近他，所以在这描述中又掺入一些甘甜，说“他的真理四围可见”；这就是说，神在他的应许上始终坚定，无论发生什么变化，他在前后左右都始终不变地真实。 （528）安斯沃思译作：“神是令人震骇地可畏。”原文“naarats”出于“arats”，有“被打碎、受伤、惊骇”之意。拜特纳说，这是神的一个称号，好像是“那位打碎万有者”。

9. 你掌管海的狂傲。我已经说过，先知迄今一般性论及神能力的话，都应归到以色列人出埃及得拯救的神迹上；现在他明确地颂扬这件事。有人解释说，神平静海的汹涌波涛，是因为他不容海泛滥而以洪水淹没全世界；但我愿把第9、10节连起来读，理解先知是在说红海，就是神分开，使蒙拣选的各支派得以经过的那海。诗人紧接着又说，整个埃及地“像受伤的人一样被击倒”。借着这些话，他高举神在拯救教会时所彰显的恩典。毫无疑问，他是要把神父亲般的慈爱摆在自己和别人心前，好鼓励自己和别人更自由、更踊跃地投奔神求帮助。并且他宣称“神用大能的膀臂打碎了他的仇敌”，由此就从教会过去的经历推论出：每逢神无限智慧看为必要时，他行事的方式总是如此。

11. 天属你，地也属你。他第三次重复说：那位拯救选民的神，也向全世界施行至高的统治。由神创造万有这一事实，他推论出：凡天上地下所发生的一切，实际上都是由他主持并掌管的。若以为诸天虽曾由神创造，现在却凭偶然运行，而地上的事或随人意，或任意混乱，那便荒谬了；因为维系并治理自己所造的一切，本就属于神。除非我们像异教徒那样，以为他只是欣赏自己手所造这天地的美丽大舞台，却对之不再费心。在提到“南方”“北方”以及他泊山、黑门山时，先知是迁就平常百姓粗浅的领会力；仿佛是说，在世界的整个构造中，没有一处不敬畏并尊荣其创造主。我也把下一节连在这里理解，即“神的膀臂充满能力，他的手有力量，他的右手高举”。有人把后两句变成祷告式：“求你使你的手有力，举起你的右手”；但这与先知的本意离得太远，因为他只是单纯为鼓励一切敬虔人，而颂扬神那不可测度的能力。

14. 公义和审判是你宝座的根基。与其单把神的能力摆在我们眼前，这些称颂更能坚固真信徒的盼望。每逢提到神，我们最该专心思想的，是那些特别适于建立我们信心的属性，免得我们沉迷于空洞玄妙的推测中；愚昧人虽然藉此自娱，却丝毫不能更正确认识神究竟为何等神。因此，先知借着君王的徽号和威仪作比，宣告“公义和审判”是神显然坐在王座上的支柱，而“怜悯”和“真理”仿佛是他的侍从；好像说：“神所披戴的装饰，不是紫袍、冠冕或权杖，而是他乃是世界公正无私的审判者、满有怜悯的父亲、并他百姓忠实的保护者。”地上的君王本身并没有足以使他们获得权柄和尊荣的东西，因此必须从别处借来这些外在装饰；但神在自己里面全然充足，无需任何外援，就借着自己的公义、怜悯和真理，把他自己形像的荣光向我们显明出来。 （533）他泊是犹大的山，黑门山在叙利亚（诗篇133:3），前者在约旦河西，后者在约旦河东，因此可视为东方和西方的代称。迦勒底意译本因此说：“你创造了北方的旷野和南方的居民；西边的他泊和东边的黑门都歌颂你的名。”华纳说：“这些山彼此相距甚远，这表明国土最遥远之处也必同样蒙福，同样有理由欢喜。”

15. 知道欢呼之声的百姓是有福的。这里继续围绕教会展开同样的思路，不仅因为不信者对神作为的思考是瞎眼的，也因为先知唯一的目的，是要使敬虔人怀着美好的盼望，好叫他们能坦然倚靠神，不因任何患难而不敢放胆呼求他。经文宣告，那些得以在神里面欢喜的人是有福的；因为尽管众人都普遍靠神的厚赐得以维持、喂养，但并非人人都能如此经历他父亲般的良善，以致因确信他恩待自己，就能为自己的幸福景况而欣喜。所以，神赐给他选民一项特殊的特权，就是使他们尝到他的良善，好叫他们因此被激发而快乐欢喜。事实上，不信者的处境再没有比这更悲惨的了：他们以兽性的麻木践踏自己贪婪吞吃的神圣恩惠；神越丰厚地宠待他们，他们的忘恩越卑劣。因此，真正的幸福就在于我们领会神的良善，使之充满我们心中的喜乐，并激励我们赞美感谢。

随后，先知从果效证明：那些欢欢喜喜承认神是他们父的人是有福的，因为他们不仅享受他的恩惠，而且倚靠他的恩宠，一生都活在心灵的平安与宁静中。这就是“行在神面光之中”的意思：就是从确知他特别关怀我们的福祉，并切实守望保守它，而安息在他的护理之下。“因他的名欢喜”和“因他的公义夸耀”意思相同，其含义是：信徒在神里面找到丰富、甚至丰盛有余的欢喜和夸耀的理由。“终日”似乎表示恒久而不动摇的坚持；这样一来，那些只被虚风吹起、倚仗自己力量而高举其角的愚妄骄傲，也就在此被间接定罪。既然他们所站的是不稳的根基，终必跌倒。由此可见，除非倚靠神的恩典，否则就没有真实的勇气，也没有能站立得住的力量；正如保罗在罗马书8:31中高贵地夸口说：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”并向一切现今和将来的灾难发出挑战。

17. 因你是他们力量的荣耀。这里又坚固同样的思想，就是神绝不让他的忠仆缺少力量。他被称为“他们力量的荣耀”，意思是他们总因他现在的帮助而得着支持，以致有充分理由因他夸耀；或者说，同样的意思是：他的能力在帮助并扶持他们时总是显为荣耀。然而，与此同时，他们也被提醒，要把自己得蒙保守平安的一切赞美都归给神。若这对今生尚且如此，那么对灵魂属灵的生命就更是真实。再者，为更高举神这慷慨的恩赐，我们同时也被教导说，这全然出于他的美意，并无别的原因。由此可见，他们完全受惠于那位仅仅因自己白白的恩慈而不断伸手帮助他们的主，因此对他负有完全的感恩之债。 （536）哈蒙德说：本节两处的希伯来文“lYHWH”都必须译为“属主”或“出于主”：“我们的盾牌是属主的，或出于主的保护；我们的王也是属主的，或出于他，就是出于他的设立。”

18. 因我们的盾牌属耶和华。百姓主要的保障在于他们的王，这里明确表明：借着王来维持信徒安康，乃是神的恩赐。不过要注意，先知的心并没有只停留在这暂时、短暂的国度上，而忽略了它所指向的终点，正如我们马上要看到的。他知道，神把恩宠流到教会元首身上，并从那里流到全身，唯独是因为基督。首先，他把王比喻性地称为“盾牌”，这是圣经里常见的形容；但他同时也承认，纵然百姓藉着王的手和作为得着保护，这终究还是出于神的护理，因此必须追溯到高于人的源头。第二句又重复同样的意思：王是神赐下治理百姓的，所以借着王而来的保护也是神的福分。此外，我们必须记得，这国度只是更大之事的影儿，因此这里关于这国度所说的话，本质上都适用于基督；父已将他赐给我们，作我们福祉的看守者，好叫我们藉着他的能力得蒙保守和护卫。

19. 那时你在异象中对你的圣民说话。诗人现在更详细地说明，他为何说那位为保全民众公益而设立在选民之上的王，是从天上赐给他们的；因为他不是由人的投票选出来的，也不是靠自己篡夺最高权力，更不是凭诡诈手段钻营上位，乃是神拣选他作维持公共福祉的器皿，并且在神的引导与护佑之下履行职分。正如我们很快会更清楚看到的，先知的目的，是把这位由神所立的王与其他一切君王区分开来。尽管保罗在罗马书13:1所说“没有权柄不是出于神”的话是真实的，但大卫与一切凭世俗手段取得主权的地上君王之间，仍有极大的不同。神好像亲手把王杖交给他仆人大卫，又亲自以权柄将他安置在王位上。希伯来词“az”本意是“那时”，也可作“从前”或“古时”。

因此，这里的意思是：有的人生来为王，按世袭继承父位；有的人借选举升到王位；有的人则靠暴力与兵力为自己夺取王权；但这国度却是神亲自建立的，因为是神用自己的声音拣选大卫登上宝座。再者，虽然神把他的旨意启示给撒母耳，但这里用复数，表示同样的神谕也传给了别人，因此我们完全可以推断，这件事也传达给其他先知，使他们能同心作证，大卫是奉神命被立为王的。况且，那时既有其他著名而卓越的先知在世，这样重大的事不太可能向他们隐藏。不过，在这件事上只提撒母耳之名，因为他是神谕的宣告者，也是君王膏立的执行者。由于那时神或借梦、或借异象向先知说话，所以这里特别提到后者。接着就是神谕的主要内容：神已用帮助装备了那位他所拣选作国度最高元首和统治者的强者。

大卫被称为“强者”，不是因为他天生本就胜过别人，拥有超常力量；众所周知，他身材矮小，在弟兄中被轻看，甚至连撒母耳一开始都忽略了他；而是因为神拣选他之后，赐给他新的力量，并赐他适合作王的诸般卓越恩赐。正如在相似的情形中，基督拣选使徒时，不但赐给他们称号，也同时赐下履行职分所必需的恩赐；今天他也把同样圣灵的恩典赐给他的仆人。这里所说大卫的力量，乃是他被拣选的结果；因为神立他为王时，也同时赐给他足以保全百姓的力量。第二句更清楚地表明这不可战胜之力的源头：“我高举那从民中所拣选的一个。”每个词都带着强调。神说他“高举”了大卫，是要表明在神向他伸手之前，他原是活在低微卑贱的处境中，不为人知，也默默无闻。

接着“从民中”一语也是同样意思，就是说他当时寂寂无名，属于百姓中最低微的阶层，没有任何超群卓越的征兆；在父亲的乡间寒舍中，他只是个牧人，在众子中最不被看重。“拣选”一词又把我们带回到神自己自由旨意的考量上，好像他禁止我们去寻求大卫被高举的任何别的原因，惟独归之于他自己的美意。（539）法文注释：“仇敌必不能胜过他。”

20. 我寻得了我的仆人大卫。先知再次证实同一命题：大卫身上本来毫无王权可言，他所有的一切都归于神先以恩典主动临到他。这就是“寻得”一词的意思，仿佛神说：我提拔他，全然出于我白白的良善。因此，“仆人”这个称号并不表示功劳，乃是指神圣的呼召。仿佛神说，他用自己的权柄确认并批准了大卫的王权；既然他认可，这王权的合法性就毫无疑问。本节第二句又进一步证实神白白的拣选：“我用我的圣膏油膏了他。”这膏立不是大卫自己谋略的果子，反而是在他全然出乎意料之外临到他的；这就是他被高升到王位的原因。既然神按自己单纯的美意主动临到大卫，借撒母耳的手膏立他为王，他就理当说“我寻得了他”。接着又补充说，神既是这国度的建立者，也必作其看守和保护者；因为他的通常方式并不是开始了自己的工作便将其丢弃，反而是不断推进、逐步改进，直到完满完成。

22. 仇敌必不能勒索他。这里明确宣告，尽管大卫不会没有仇敌，神的能力也必常常预备好维护并保护他，使他不至受不义的强暴压制。因此经文断言，大卫不会向仇敌纳贡，像在战场上被击败的人那样，被迫接受胜利者所规定的和约，不管那些条件对自己多么有害。当他的仇敌被称为“恶人之子”时，就是含蓄地表明：这政权必如此远离暴虐和勒索，以致凡试图推翻它的人，都必陷入不义和邪恶之中。总而言之，大卫和他的后裔必因神的保护而如此稳固、如此坚强，以致他们的仇敌不能任意对待他们。至于神后来允许这王国遭受极大痛苦，以致大卫的后裔不得不向外邦异教君王缴纳重税，这并不与应许相违；因为虽然国势削弱，只要根还存留，直到基督来到，就已经足够了；而国度终究是在他手中得着坚立。君王和百姓都恶劣地拒绝了神这独特的福分，因此国度常因他们自己的过失而震动，后来被削弱，最终倾覆。然而神为坚定他关于这国度长存的神谕，始终未停止保存和扶持某种盼望，与他们的忘恩负义相抗衡。此外，经文提到大卫的“恨他的人”和“压迫他的人”，也表明这宝座并不是完全免于骚扰与患难，因为总会有人起来敌对它，若不是神亲自起来抵挡他们的话。

24. 我的信实和我的怜悯要与他同在。神在这里表明，他要不断继续施行起初向大卫所显明的那恩典。这些话就像是说：为证明自己忠于所说的话，他必常常施恩、常常厚赐。由此可见，神不但在起初用他良善的凭据装备大卫，而且始终持续以同样怜悯的方式待他。这也指向基督的整个教会，因此神的良善显明在我们救恩的全过程中，并不只是显明在我们最初进入其中的时候，正如那些索邦派的诡辩家愚妄地胡说的那样。这里“大卫的角”照圣经别处常有的用法，是指他的荣耀、尊荣和能力。所以意思是：这国度必因神的恩典而常常兴旺昌盛。 （543）克雷斯韦尔说：“‘我要立他为长子’，意思是，正如家中的长子居首位，并从父亲那里领受最多，所以大卫在诸王的次序中也必居首位；凡是合法的君王，都可以看作是他们共同之父神的儿子。可比较创世记27:1等、出埃及记4:22、申命记21:17、诗篇2:7、歌罗西书1:15。在以赛亚书14:30，‘贫寒人的长子’是指那一类人中最极端的，就是贫寒中的贫寒人。”

25. 我要使他的左手伸到海上。这里提到这国度疆域的广大。百姓因自己的邪恶，好像堵塞了道路，拦阻了神的福分，所以他们所得的产业比应许所包含的更狭窄。如今神宣告，在大卫作王时，这疆界要再次扩展，使百姓得着从海直到幼发拉底河的全地。由此可见，神借摩西所应许的，惟有在大卫身上，就是从他的时代起，才得着应验。“众河”可以理解为单指幼发拉底河，因为它分成许多支流；也可以理解为叙利亚沿岸其他邻近的河流。

26. 他要称呼我说：你是我的父。本节宣告，这位王最主要的卓越之处就在于他要被算为神的儿子。诚然，这本是一个尊荣的称号，凡神设立为王的都可得着，正如我们在前面的诗篇里所见：“我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。”（诗篇82:6）但在这里，经文对神所拣选的那位圣王说了某种特别的话，意思是他作神儿子的方式与别人不同。下一节我们立刻就会看到，尽管地上的君王可能统治更广大地域，他却被安置在他们之上的更高地位。因此，在这个世界上，被称为神儿子，乃是只属于一位王的特权。若非如此，使徒在引用这段经文证明基督高过天使时，他的推论不但不充分，而且荒谬了：“我要作他的父，他要作我的子。”（希伯来书1:5）天使、君王，以及一切因儿子的灵得重生的人，都被称为“神的儿子”；但当神应许收大卫为子时，大卫就因这独特的特权，被高举在一切被赋予这名称的人之上。下一节更清楚地显出这一点，因为他被称为“神的长子”，因他高于地上诸王；这是一种超越人与天使一切尊荣的荣耀。若有人反对说，大卫既是必死之人，就不可能与天使并列，显然的回答是：若按他本身而论，他当然不能被公正地高举到与天使同列；但在他暂时代表基督位格这一层面上，这样说却是极其恰当的。

28. 我要永远为他存留我的怜悯。我们看见神屡次重复说，他设立大卫的国度，明明就是为了使之永远坚立。他先提“他的怜悯”，然后再加上“他的圣约”，就是指出这圣约的原因，一句话说明这约是白白赐下的；神的恩典不仅是它所立足的根基，也是它得以永不废弃的原因。总之，神必常向大卫施怜悯，好使他的圣约永不失效。由此可知，这圣约的不可废弃，全赖神单纯的美意。下一节神说明他真理的果效，宣告大卫的后裔必永远坐在王位上。因为天下没有长存之物，所以“如天之久”这一说法是用来表示永恒的时长。因此，这预言若不归到基督，就不能完全应验；唯独在基督里，这样严格本义上的永恒才真实存在。

30. 倘若他的子孙离弃我的律法。先知进一步宣告：即便大卫的后裔落入罪中，神仍应许向他们施怜悯，不按他们所该受的全部程度刑罚他们。并且，为使这应许更有力量，他总是引入神自己说话，好像他把与圣约确切字句和明文相符的请求呈在神面前。这一点极其必要；因为我们何等容易滑入恶中，又何等倾向不断跌倒，若不是神施行无限怜悯赦免我们，他圣约中没有任何一条能稳固存留。所以神既看见，大卫的后裔若单就他们自己而言，必会因自己的过失常常从圣约中跌出，便为这种情形预备了补救，就是他赦罪的恩典。此外，因受神管教对人是有益的，神并没有应许任他们不受惩罚，那样只会纵容他们犯罪；他所应许的乃是：在惩治中施行父亲般的节制，不按他们的罪所当得的尽数报应他们。还要注意，他所应许的赦免，不只是轻微的过犯，也包括重大而严重的罪。

因此他才特意用这些表达：“离弃我的律法”、“干犯我的律例”、“不遵行我的典章”、“不守我的诫命”；他又特意用“过犯”或背信，以及“不义”这些词，也绝非无故。由此我们看见，神用以使大卫后裔与自己和好的忍耐与宽容，甚至延伸到最严重、最恶劣的罪。这段经文教导我们：当神收纳人进入他的家时，他们并不会立刻完全脱去肉体及其败坏。有些狂热派幻想说，一旦我们被接枝到基督身体里，我们里面一切败坏就都必须被消灭。巴不得我们都能在一瞬间改变本性，显出他们所要求的那种天使般的完全！但既然只要我们还披戴这肉身的帐棚，就明显远未达到那地步，我们就当告别那魔鬼式的虚构，一同投奔那时刻向我们敞开的赦罪圣所。神毫无疑问是在谈论他教会家里的人；然而在他应许赦免他们过犯的话里，也清楚宣明，他们仍会犯罪、仍会背叛他。

若把这里的话局限在古代以色列民身上，这种解释不但荒谬，而且全然不敬。首先，我把这视为一个既定原则，而我们此前也多次讨论过：这个国度是被建立起来，作为一种图画或影儿，好使神藉此向教会表明那位中保。这不但可以从基督和使徒的见证证明，也可以从事情本身清楚、无可争辩地推导出来。若把基督撇开，这里所说王位的永存，在哪里能找到呢？按继承次序，大卫之后第二代王就失去了国度的大部分，十二支派中几乎只剩下一支半。后来这已大大缩小的国度又遭受了多少损失，蒙受了多少灾祸，直到最终君王和全体百姓都在极大羞辱中被掳？请想一想：当王眼看众子在自己面前被杀，然后自己也被当作罪犯对待时，王位的尊荣还在哪里呢？（列王纪下25:7）后来犹太人虽被准许回到本地居住，却没有国度的荣耀和名号。

因此，以西结三次宣告冠冕必被抛在尘土里，“直等到那应得的人来到。”（以西结书21:27）所以明显的结论是：归于这国度的永存，惟独在基督里才能证实。事实上，若不是中保在我们与神之间作中保，使我们在他眼前蒙恩，古时的犹太人怎样亲近神？今天我们又怎样亲近神呢？现在还要把这国度的性质应用在我们自己身上。它的永远长存，引我们盼望有福的不朽生命；它不可战胜的力量，使我们心里安静，在撒但向我们竭力发动攻击、各样死的形状环绕我们时，也不至使信心衰败。同样，这里所应许的赦免，属于基督属灵的国度；并且从这段经文也可以看出，教会的救恩完全单单依赖神的恩典和他应许的真理。若有人反对说，那些由神的灵重生的人既有道那不能朽坏的种子住在他们里面，就绝不会全然跌倒，我承认这是重要的真理。

然而这里所说的，不是完全背道，不是那种在当事人里面使敬虔彻底熄灭的堕落。但有时信徒会抛开神的轭，以一种似乎连敬畏神都被熄灭的方式陷入罪中；在这种情况下，神必须应许连重大的罪也得赦免，免得他们每次跌倒都被绝望吞没。大卫在外表看来，似乎也完全失去了神的灵，所以他祈求求神把灵恢复给他。神之所以甚至对可憎而致命的过犯仍留下赦免的盼望，就是免得我们罪恶的巨大拦阻我们去寻求与他和好。由此我们也当定罪那些教父过分严厉的作法，他们不愿接纳第二次或第三次跌倒的人悔改。固然必须谨慎，免得因过度宽纵而放纵人犯罪；但极端严厉也同样危险。要注意，当神宣告他要向那些违背律法、破坏诫命的罪人施怜悯时，他故意使用这些可憎的字眼，是要激发我们恨恶并厌弃罪，而不是引诱我们去犯罪。

不过，这段经文的意思仍是：虽然信徒未必在每件事上都活得配得神的恩典，因而理当被他弃绝，神却仍会怜悯他们，因为罪得赦免是他圣约中一个本质性的条款。事实上，既然神在律法中所要求的超出我们的能力，那么律法里一切应许，对我们这些永不能成全它的人就毫无功效。因此保罗在罗马书4:14说：“若是属乎律法的人才得为后嗣，信就归于虚空，应许也就废弃了。”耶利米的话也属于这一类：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约……我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上……我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”（耶利米书31:31） 再者，神收纳我们作儿女，并不是要我们更放胆地放纵犯罪，所以这里同时也提到管教；借此他表明自己恨恶儿女们的罪，并借着警告他们得罪他所应得的后果，邀请并催促他们悔改。

这种父亲般、具有药效的管教，正处在不当纵容和极端严厉之间；前者鼓励犯罪，后者则把人推向灭亡。这里受圣灵感动的作者是指向撒母耳记下7:14的预言，那里神说，当他管教自己的百姓时，要按人的方式行：“他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。”神说他按人的方式管教他的百姓，或者是因为父亲纠正儿女时的怒气乃出于爱，因为他看见若不如此就不能促进他们的益处；或者这里是在神与人之间作对比，意思是说，他施行管教时必带着节制和温柔；因为他若发出自己的全力，立刻就能把我们变成无有，甚至动一根指头也足够。两处经文无疑都在表明：每逢神惩治真信徒的罪时，他都必保持有益的节制；因此，我们应把他加在我们身上的一切惩罚，都当作药物来领受。天主教徒在这一点上犯了严重错误。

他们不明白管教真正的目的和果效，便妄想神这样做是在向罪人报复。于是便生出所谓补赎，又从补赎生出赦罪券和豁免，想借此把自己从神的手和忿怒中赎出来。但神别无他意，只是要矫正他儿女的恶习，好在彻底洁净他们之后，再把他们恢复到他的恩爱和团契中；正如保罗在哥林多前书11:33所说，信徒“受主惩治，免得和世人一同定罪”。因此，为免他们被管教的重担压垮，他约束自己的手，体恤他们的软弱。这样，应许就得了成全：即使神向他的百姓发怒，“他也不从他们收回自己的慈爱”；因为在为他们的益处和救恩纠正他们时，他并没有停止爱他们。不过要注意，这里的话换了人称。前面说“倘若他的子孙离弃我的律法”等，后来却接着说：“我的慈爱却不从他收回。”按理既然前面讲的是复数的“子孙”，这里应当说“他们”，而不是“他”。

但这种表达极可能是故意使用的，为教导我们：我们唯独藉着基督才与神和好；若我们希望得怜悯，就必须单单从那里去寻求。末了“我必不叫我的信实废弃”，比单说神会真实于自己所说的话更有力。因为神的应许也可能未见成效，而他仍然是信实的。例如，律法是真实而圣洁的，但既然没有一个人能靠律法得救，那么律法所应许的救恩对我们有什么益处呢？因此神在这里引导我们更进一步，不仅应许他在自己这一边是信实的，也应许他的圣约必稳固而有功效；不但因为他自己忠于所说的，也因为他要保守他的百姓，不叫他们因自己的反复无常而坠落。

34. 我的圣约我必不背弃。既然对神怜悯的真实认识只能从他的话而来，他就吩咐我们定睛注视他的圣约。这福分越卓越、越宝贵，就是“既蒙他收纳，就永不被弃绝”，我们就越难相信它的真实。我们也知道，常有许多念头冒出来，引诱我们怀疑它。因此，为免信徒过分折磨自己，总在心里辩论自己究竟是不是蒙神喜悦，他们就被吩咐要仰望圣约，并拥抱其中所赐给他们的救恩。神在这里向我们称赞他自己的信实，好叫我们以他的应许为足够，不到别处去寻求自己救恩的确据。上文他说过：“大卫的子孙若违背我的律例”；现在针对那种违背，他宣告自己不会照他们待他的方式待他们：“我的圣约我必不背弃。”意思是：尽管他的百姓未必总能活出与蒙召相称的样式，他却不会因他们的过失就让圣约被破坏、被废除，因为他会迅速而有效地藉着白白赦罪来防止这种事发生。他仍是在继续说明前面的命题：“我必不叫我的信实废弃”；这不只是说他自己这边会忠信，也说不管人设下什么拦阻，他所应许的终必全然实现；因为他要与他们的罪相争，好叫他良善的果效不致因此被拦阻而不到达他们。当犹太人因忘恩和奸诈而背叛他时，圣约并未废除，因为它建立在他本性绝对不变之上。今天也是如此，当我们的罪恶高达诸天时，神的良善仍升越其上，因为它远高过诸天。

35. 我一次指着我的圣洁起誓。神现在用誓言来证实他先前所说、向大卫应许的话；由此可见，这件事绝非小事，因为神必不会为无关紧要之事搬出他圣洁的名。看见我们易于不信，他便如此怜悯地为我们预备补救，这实在是他特别慈爱的记号。因此，既然他因深切顾念我们的救恩，连誓言都不吝惜，使我们可以完全信赖他的话，我们若仍不能以真实而坚定的信心拥抱这已如此坚固印证的应许，就更无可推诿了。若我们不以他单纯的应许为足够，他就加上誓言，仿佛作为保证。“一次”这个副词表示这誓言不可撤销，因此我们毫无理由担心他有任何反复无常。他说自己“指着我的圣洁”起誓，因为再没有比他更大的可让他指着起誓。我们指着他起誓时，就是立他作我们的审判者，并承认他在我们以上为至高主宰，正如按本性他本就是我们的主宰。

神说“指着我的圣洁”，比单说“指着我自己”更有分量，不仅因为这样更显大、更高举他的荣耀，也因为这更适于坚固信心；它把信徒带回到他为自己在地上所选择的居所，使他们不至以为必须到远处去寻他。因为这里的“圣洁”，我毫不怀疑，是指圣所。然而他仍然是指着自己，而不是别的东西起誓；因为提到他所设立为座位的殿，并不是离开他自己，不过是迁就我们粗浅的领会，借着那在地上可见地居住的圣洁来起誓。至于这种省略式的誓言形式，我们在前面的诗篇里已经见过，这是希伯来人相当常见的发誓方式。借此他们被警戒：不可轻率无敬地使用神的名，免得招致神的报应。那突然而悬而未决的表达，好像是一条勒住他们的缰绳，使他们有时间省思。神借用一些人间惯常的做法，并不罕见。

36. 他的后裔要存到永远。接着又有应许说，主权的权利必永远留在大卫的后裔手中。这里把两件事连在一起，就是他的后裔和他的宝座；借着这些话，应许这国度要永远长存，绝不转归外族异姓之人。太阳和月亮被提出作见证；因为它们虽是会朽坏的受造物，却比地和空气更稳定，后者的元素，正如我们所见，是不断变化的。既然整个下界世界都处于不停的动荡与变迁之中，太阳和月亮就向我们呈现一种更稳固的状态，好叫大卫的国不被按自然界通常的秩序来衡量。然而，正如我们先前提过的，这王位在罗波安时代已经震动，后来又被拆毁倾覆，所以这预言不能仅局限于大卫。因为纵然这国度外在的威荣最后被终止，且毫无复兴希望，太阳白日仍照常发光，月亮夜间仍照常照耀。因此，若还未归到基督，神似乎就成了对其应许不忠的。但在那从耶西根生出的枝子里，这些话才在最完全的意义上得着应验。 （552）沃尔福德说：“‘一次’，是强调语，不必重复，也不会重复。”

38. 但你厌恶并弃绝了他。这里先知抱怨说，由于国度衰败，这预言似乎没有得着成就。并不是他控告神说谎；他之所以这样说，是要把自己的忧虑和愁苦尽情倾倒在神怀里，因为神许可我们这样亲近地与他说话。诚然，我们理当照神的旨意来调整自己的愿望；但一个人若谦卑地哀叹自己失去了神恩宠的记号，只要他不至绝望，也不悖逆地埋怨神，就不能说他越过了正当界限。稍后我们会看见，先知在诗末称颂神，显出平静顺服的心，从而纠正并缓和了自己的哀诉。因此，不管那位拉比是谁，他主张不可诵读这篇诗，都是出于一种愚昧且不敬虔的偏激，去定罪神在他儿女身上所宽容的事。先知这样自由地与神辩论，目的无非是要借着在神面前卸下重担，更有力地抵挡不信和急躁。

再者，“你厌恶并弃绝了他”这句话，若按希腊文和拉丁文的修辞规则来看，似乎不够优雅，因为最强调的词放在前面，随后加上的词语却较弱；但希伯来人不照我们这种排列方式行文，所以这里的次序完全符合希伯来语的习惯。第三个动词说明了神这变化的原因，教导我们说，王之所以被弃绝，是因为神向他发怒。有些人认为，这里是在重述选民仇敌的讥诮，他们这样解释，是为了躲开一个困难，就是这类严厉哀诉若被看作教会自己发出的，就成了前面那位拉比的绊脚石，甚至使他因此定罪整篇诗。但要注意，先知是按人的普遍感受和理解来说话；与此同时，他内心却完全确信，那位神曾拣选过的王，不可能真的被神弃绝。

同样地，我们也当这样理解下文第39节关于废弃圣约的话：“你使你仆人的约归于无有。”先知并不是控告神轻浮、反复；他只是抱怨那些显著的应许，在表面上似乎已经消失、归于无有。每当信徒发问：“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？”“主啊，求你醒起！为何睡觉呢？”（诗篇13:1）显然不是在把健忘或睡眠归给神；他们只是把血肉所提示的试探摆在他面前，催促他快快来帮助他们在软弱中的困苦。所以，先知在如此可怕的荒凉景况中，受了人在这种处境里本来容易有的软弱影响，以致说出神所应许的远未明显实现，这并不足为奇。当他看见一切都与神的应许相反时，他并不是铁石心肠，不能被这样可怜而混乱的景象触动。然而他坦然来到神面前，寻找补救，免得自己被忧愁吞灭；若他暗自怨恨而不用这减轻重担的方法，就必如此。

本节末尾又说：“你将他的冠冕抛在地上”，这似乎不单指罗波安的时代，除非把国度的分裂理解为冠冕落地。接下来紧接着的描述，必然是指更大的灾难。若承认这一点，这篇诗的作者就不能是那位以探，就是圣史所记那四个智慧人之一的人。在这样难断的事上，我让各人采取自己看为最可能的推测。

40. 你拆毁了他一切的墙垣。先知虽然很容易找出别的原因来归咎于城防被拆毁夷平，但在敬虔而成圣的情感驱使下，他承认神是这灾祸的作者；因为他深信，若不是神发怒，人绝不能随意毁灭神所建立的国。随后他用比喻抱怨说，这国度被暴露给一切过路人掠夺，就像墙被拆毁、土地任人侵占的田地或园圃一样。为了加重本已足够沉重的灾祸，他又提出另一层羞辱，就是这王“成了邻邦的羞辱”。毫无疑问，世俗人和亵慢的人一得着如此合他们心意的机会，便讥诮他说：这就是神所拣选的王吗？就是那位比天使更尊贵、其宝座应与日月同久的王吗？既然这些辱骂最终都反弹到神自己身上，先知就理直气壮地为神的受膏者遭受这等羞辱讥诮而哀叹；因为他的尊荣和王位本是由天上的膏立所确认的。

42. 你高举了他敌人的右手。这里他说神站在王的仇敌一边；因为他很清楚，若不是出于神的旨意，这些仇敌根本不能得胜；神使一些人有勇气，也使另一些人胆怯。总之，临到选民的灾祸有多少，他们被神离弃的证据似乎也就有多少；因为只要神仍向那国施恩，全世界纵使机关算尽，也无法削弱其稳固。若只是说王的仇敌得了胜，这话固然真实；但那样的说法就不如这里这样更明显地高举神的能力，因为人可能会以为那些敌挡神的人，是靠自己的力量闯出道路、达成目的，甚至胜过那些受神保护的人。因此，先知自己反省：若不是神的怒气被惹动，神所建立的国绝不可能落到如此极其悲惨的地步。

45. 你减少了他青年时的年日。有人把这句话解释为：神削弱了这位王，使他刚进入青春之盛就衰残枯萎，尚未达到壮年就已像老年人一般精疲力竭。这解释未尝不可能；但为更清楚领会先知的本意，仍须注意，他并不是单说某一个人，而是把国度的境况比作人的生命。他的抱怨总意就是：神使这国未到完全成熟时就先衰老，最终败坏；它的命运就像一个年轻人，正当力气与活力增长之时，却遭暴死，夭折于未及时日。这比喻非常恰当；因为若把那时国度的状况与神的应许相比，它几乎还未完全绽放花朵，就在初露头角之际骤然遭受严重衰败，青春的鲜美和荣华尽都残损，最终消逝而去。此外，我们前面已经说过，当先知抱怨结局与应许不相称，或不像应许使选民所期待的那样时，他并不是因此控告神说谎，而是提出这种表面的不一致，是为着另一个目的，就是借着思想神的应许，鼓励自己更有信心、更大胆地来到施恩宝座前；当他把这难处摆在神面前时，他内心却完全确信，神绝不可能不忠于自己的话。大多数人因为绝望于祷告能带来益处，就只是把忧愁吞在心里；真实的信徒却越坦率、越亲切地就着神的应许向神陈明，就越勇敢地与自己的不信搏斗，并在盼望美好结局中鼓舞自己。

46. 耶和华啊，这要到几时呢？你要永远隐藏自己吗？诗人在倾吐了关于教会悲惨困苦景况的哀诉之后，现在转向祷告。由此可见，他先前那带着属肉体感受的哀叹，虽然出于血气，却仍与信心相连。不信的人在患难激动中有时也会祷告，但他们所求的都是出于虚伪的嘴唇。先知却把祷告与哀诉连在一起，藉此见证他从未失去对神应许真实性的信心。至于这种说法“要到几时，永远吗？”我们在诗篇79:5已谈过，指出它表示一连串长久持续的灾难。再者，他问神“要隐藏自己多久”，就是含蓄表明：只要神乐意以慈爱的面光看顾他的选民，一切就都会好起来。本节后半句，他又把神不肯以父亲般的恩惠看顾他们的原因，归结为神向他们发怒。由此明显可知：我们所受的一切苦难都出自我们的罪；这些苦难就是被冒犯之神所施的鞭打。

47. 求你记念我的时候何其短少。先知既承认那临到教会的严厉而可悲的苦难，是由她自己的罪所招致，为了更有力地激起神的怜悯，便把人生的短促摆在神面前；若我们在这短暂人生中尝不到神良善的一点滋味，就似乎我们是徒然被造的。为更清楚理解这段话，最好先从本节最后一句开始考虑：“你为何要徒然创造世人呢？”信徒提出这问题，是根据一个既定的首要原则：神创造人，并把人安置在世上，是要向他们显明自己是一位父。事实上，既然他的良善甚至延及牲畜和各种低等动物，那么我们这些在存在秩序中高于走兽的人，绝不可能完全被排除在外。若非如此，与其在持续不断的忧苦中消磨，还不如从未出生。这里又提出人生道路的短促；它既如此短，除非神及时让我们尝到他的恩惠，否则机会就会失去，因为我们的生命迅速过去。

本节的要旨很明显：第一，先立下一个原则，人受造的目的，是在今世享用神的厚赐；因此得出结论，除非神向他们显为父，否则他们就是徒然出生。第二，由于今生短暂，就进一步推论说，若神不赶紧赐福，他们生命一旦走到尽头，机会就不再有了。但这里或许会有人说：第一，圣徒这样给神规定行事的时间，似乎过分了；第二，纵然他在我们地上寄居的时候不断用愁苦压迫我们，也不能因此就推论我们是徒然被造的，因为天上还为我们存留更美的生命，而我们也已经被收纳去盼望这生命；所以如今在地上我们的生命被隐藏，也不足为怪。我回答说：圣徒之所以敢在祷告中催促神快快行动，原是神所允许的；只要他们同时守住谦卑的界限，抑制自己情感的冲动，全然降服于他的旨意，这样行并无不当。

至于第二点，我承认确实如此：纵然我们必须在不断的患难中拖延今生，只要我们举目向天，就有充足的安慰帮助我们忍受一切痛苦。然而仍要注意，第一，考虑到我们的软弱，若一个人未先在今生尝到神良善的滋味，他断不会做到这一点；第二，神子民的哀诉不可按完全标准来衡量，因为它们并不是出自安定无扰的心境，而总带着一些由情感冲动或剧烈激发而来的过度。我立刻承认，那种按当前状况来衡量神之爱的作法，是以错误的标准判断，必然导致错误结论；“因为主所爱的，他必管教。”（希伯来书12:6）但神从不严厉待属自己的人，以致不给他们真实经历恩典的凭据；所以仍然常真的是：若人在活着时感受不到神是自己的父，这生命对他就毫无益处。至于本节第二部分，我们在别处已说过，祷告并不是总沿着一条均匀的水流前进，有时也会显出过度的忧伤。

所以，当过分的忧愁或惧怕占据信徒心思、紧紧抓住他们时，难免会有一种疏忽逐渐潜入，使他们暂时忘了把心固定在对来世生命的默想上，这并不奇怪。许多人觉得很不可思议：神的儿女为何不是一开始思想，就立刻穿透直到天上；好像浓雾不常介入，妨碍我们专心凝望一样。信心失去活力是一回事，被完全熄灭又是另一回事。凡受神审判操练、与试探交战的人，无疑都会承认，自己对属灵生命的挂念并不像应有的那样。因此，虽然“你为何要徒然创造世人呢？”这问题是从一个真实原则推导出来的，但其中仍带着一点有缺陷的过度。由此可见，即使在我们构造得最好的祷告里，也总需要赦免。我们总会流露出一些过火的话语或意念，因此神必须忽略或容忍我们的软弱。

（558）关于死亡普遍临到、无人能逃避这一点的呼吁，在亚当所有子孙心中都能引起共鸣，无论他地位高低如何；而一旦死亡捉住一个人，世上一切财富、权力和技艺，都不能从坟墓手里夺回它的权势。格雷那首著名《哀歌》中的佳句，正好是本节极好的注释：“门第的夸耀、权势的华饰、美貌与财富所曾给予的一切，都同样等待那不可避免的时刻；荣耀之路终归通向坟墓。雕饰的骨灰瓮或有生气的胸像，能把飘逝的气息再召回居所吗？荣誉之声能唤醒沉默的尘土吗？谄媚能安慰死亡那冰冷麻木的耳朵吗？”

48. 有何人能常活免死呢？本节是对前面所说人生短促的进一步确认。总意是：若神不赶紧向人显明自己是父，那么使他们经历他恩典的机会就不复存在。原文“geber”一词，我们译作“人”，它出自动词“gabar”，意为“刚强”或“得胜”；圣作者采用这个词，是更有力地表明：没有人享有免于死亡权势的特权。

49. 主啊，你从前的怜悯在哪里呢？先知借着回想神从前的恩惠来鼓励自己，仿佛他的推理是：神绝不会变得不像自己，因此他古时向列祖所显明的良善必不会有终结。若不是同时想到另一件事，就是神从不改变，也不厌倦施恩，这种今昔比较本可能使敬虔人丧胆，因为他们会发现神待自己并不像待列祖那样温柔。至于本节第二句，有些解经者把它与第一句连起来，中间补入一个关系词：“你从前所起誓的怜悯在哪里呢？”对此我乐于接受，因为即使省略关系词，意思也几乎一样。神已经对交付给撒母耳的神谕，给出了明显而无可置疑的真实性凭据；因此，信徒把他的应许和他们曾经历过的许多喜乐果实都摆在他面前。他们说“凭你的信实”，是要更有把握地把神从前赐给列祖的一切慷慨恩宠的记号应用到自己身上；因为他们与列祖一样有根据去盼望神向他们施行良善，因为那位永不改变的神，已经起誓要世世代代向大卫的后裔施怜悯。

50. 主啊，求你记念你仆人所受的羞辱。他们再次陈述，自己正在被不敬虔的人讥诮；这一点对激动神发怜悯很有力量。因为最痛苦、最难当的试探之一，就是恶人讥笑我们的忍耐，先使我们以为神在自己所应许的事上并不真实，再借此把我们推进绝望；而神越知道我们软弱的心容易在这种试探前屈服，就越快乐意帮助我们。先知的意思并不只是说，仇敌的辱骂令他难以忍受；他的意思更是说，神必须制止他们那种讥笑敬虔人信心与忍耐的傲慢，免得那些信靠他的人蒙羞。他在第二句中更加强化同样的思想，说他受了“许多民”或“大民”的各样辱骂；因为希伯来文“rabbim”兼有“多”和“大”的意思。 再者，在一般地说过神的仆人之后，他又从复数转到单数，这不是无故的。他这样做，是要使每一个信徒个人都更热切地被激发起来尽祷告的本分。“在我怀中”这个说法非常有力。仿佛他说：恶人不是从远处投掷他们侮辱人的话，而是好像吐在神儿女身上，使他们不得不把这些辱骂收在怀里，忍受这卑贱的对待。我们所处的时代同样乖谬，因此这教训也必须应用到我们自己身上；因为遍地都是亵慢骄傲、藐视神的人，他们不住拿我们取笑。撒但又是教导这类修辞的高手，所以教会的灾难总为他们提供发挥此道的材料。有人把“怀”解释为心里的隐秘情感，但这解释似乎过于雕琢。

51. 耶和华啊，你的仇敌用这羞辱了你。诗人现在所说的，不只是恶人用辱骂的话折磨圣徒，而是他们实际上连神自己也一并辱骂了。他之所以这样说，是因为在神眼中，恳求他维护自己的事业，比恳求他因为教会受伤就施恩，更有力得多；因为一切嘲弄我们单纯信心的辱骂，最终都反到神自己身上。正如他在以赛亚书里所说：“你辱骂谁、亵渎谁？你扬起声来，高举眼目攻击谁呢？乃是攻击以色列的圣者。”（以赛亚书37:23）那个邪恶的强盗拉伯沙基自以为不过是在讥笑被他围困、而且他相信很快就会投降的可怜犹太人；但神却把这看作那恶人直接攻击了他自己。因此，先知也把这些百姓的仇敌称为“神的仇敌”；因为他们用致命的敌意逼迫教会，就是攻击了神的威严，而教会正是在这威严的保护之下。

第二句中的“弥赛亚的脚踪”或“基督的脚踪”，是指基督的来到，正如以赛亚书52:7所说：“那报佳音、传平安的人，他的脚踪何等佳美！”希伯来文“akeb”有时指“脚跟”，但在这里像许多别处一样，是指“脚掌”。有人译作“步伐”或“步调”，其实意思一样。毫无疑问，“脚踪”是借提喻指“脚”，而“脚”又借转喻指基督的降临。恶人见犹太人紧紧持守救赎的盼望，并因有一位拯救者曾应许给他们而忍耐诸般患难，就轻蔑地讥诮他们的忍耐，仿佛众先知关于基督来临的一切见证都不过是寓言。如今也是如此：虽然他已经向世界显现过一次，但因他被接升入天上的荣耀，在外表看来似乎离我们很远，似乎离弃了他的教会，所以这些污秽的狗也讥笑我们的盼望，以为那不过是幻觉。

52. 愿耶和华永远受颂赞！我很惊讶，有些解经者竟以为这一节是抄写者在誊录时加上的，说它与上下文不相称；仿佛赞美感谢神的话，不像诗篇开头那样，也适合放在诗篇结尾。我因此毫不怀疑，先知在自由哀哭教会的灾难之后，现在是有意为了缓和自己忧伤的苦味，而爆发出赞美的话。至于“阿们，阿们”这几个字，我乐意承认，它们在这里是用来区分这卷书的。但无论这篇诗是谁写的，毫无疑问，作者借着这些喜乐的话，目的是在沉重患难中减轻自己忧伤的重压，好叫他怀着更加活泼的盼望，等候拯救。 （561）这也可以理解为：仿佛我们的救赎主步履迟缓、瘸腿，或教会永远看不见他的脚步。迦勒底意译本也与此相合：“你弥赛亚脚步的迟延。”金基译作“弥赛亚的延迟”；他说，这里是指那些说他永不会来的人。正如加尔文接着所说，福音的仇敌也用过类似的说法；使徒时代他们就曾讥诮地问，如今仍在问：“他降临的应许在哪里呢？”（彼得后书3:4）