诗篇 第 9 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 我要称谢耶和华。 大卫这样开始这篇诗，是要感动神在他当时所遭受的患难中帮助他。既然神不断向属他的人施恩，那么他至今向我们所行的一切美善，都当激发我们生出信心和盼望，相信他将来也必向我们施恩、施怜悯。(158) 这些话固然是在承认他从神所领受的恩惠并献上感谢；(159) 但他借着记念从前所蒙的怜悯，也勉励自己在将来的急难中期待扶助和帮助；如此，他便为祷告开了门。

“全心”是指正直、诚实的心，与三心二意的心相对。这样，他不仅把自己和那些口里称赞神、心却丝毫不受感动的粗鄙伪君子分别出来，也承认他至今一切可称许之事，全都出于神纯粹的恩典。我承认，不敬虔的人在得了某次显著的胜利之后，也会羞于把当归给神的荣耀完全夺去；但我们看见，他们刚刚说出一句承认神帮助的话，立刻就高声自夸，歌颂自己的勇武，仿佛自己丝毫不欠神什么。总之，当他们宣称自己的功业是靠神的帮助成就时，这纯粹是戏弄；因为他们向神献祭以后，随即又把祭献给自己的谋略、技巧、勇气和资源。先知哈巴谷借着一个狂妄君王的形象，何等智慧地责备了众人共有的野心（哈巴谷书 1:16）。是的，我们看见古代那些著名的将军，凯旋归来后，愿意叫人以他们的名义向诸神颁布公开而隆重的谢恩礼仪(160)；他们心里所想的绝不是尊荣那些假神，不过是假借其名，为要给自己夸耀的虚荣制造机会，使人承认他们卓越的英勇。(161)

因此，大卫有充分理由声明自己不像今世之子；这些人的伪善和欺诈显露在他们对神与自己所作的邪恶、不诚实的分配上，(162) 他们把原本假装归给神的大部分赞美据为己有。大卫是用全心赞美神，他们却不是；因为若必死的人竟敢夺取神为自己保留的荣耀中的最小一分，那就绝不是全心赞美神。神绝不能容忍受造之物哪怕在最小程度上窃取他的荣耀；那些借着自夸尽力遮蔽神荣耀的人，其亵渎的狂妄在他看来是无法容忍的。

我要述说你一切奇妙的作为。 这里大卫证实了我前面所说的：他在这篇诗里所论的并不只是一次胜利或一次拯救；因为他总括地把神为他所行的一切神迹都摆在自己面前，作为默想的题材。他所说的“奇妙”，并不是指他从神领受的一切恩惠，而是指那些更显著、更值得记念的拯救，在其中神的大能有明亮而醒目的彰显。神愿意我们承认他是一切福分的作者；但在他所赐的某些恩赐上，他刻下了更清楚的记号，为要更有效地唤醒我们本来仿佛沉睡或死去的感官。因此，大卫这话是在承认：他得蒙保守，不是借着通常的方法，乃是借着神特别的大能；因为神在这事上显明地施展了他的手，以奇妙的方式、超乎寻常地成就了这事。

(158) “这应当使我们确信，并且盼望他将来仍必向我们施恩、以恩慈待我们。”——法文。 (159) “论他从神所领受的恩惠。”——法文。 (160) “游行仪式。”——法文。 (161) “为使他们那些壮丽的功绩被人承认。”——法文。 (162) “就是他们在神与自己之间所作的分配。”——法文。

第2节

2. 我要因你欢喜快乐。 请注意，信徒若不是在自己里面寻找幸福，也不是被愚昧属肉体的自负所灌醉，乃是单单以神为乐，他们就是诚实无伪地赞美神；这无非是说，他们喜乐的根源是从神的恩惠而来，而不是出于别的来源，因为完全的福乐就在乎此。

我要因你欢喜。 我们当思想，人竭力在自己里面寻找的那种喜乐，与他们在神里面寻求的喜乐，在性质上有何等大的差异和对立。大卫为了更有力地表明，他弃绝了一切可能抓住他、使他沉溺于虚妄享乐的东西，就又加上“快乐”一词；借此他表明，他在神里面得着充足而洋溢的喜乐，以致不需要到别处去寻找哪怕最小的一滴。此外，还要记得我先前所说的：大卫把自己从前经历过的神良善的见证摆在面前，为要使自己更欢然地向神敞开心怀(163)，把祷告呈在他面前。人若在祷告开始时就宣告神是自己喜乐的伟大根源和对象，他在向垂听祷告者陈明所求之前，就已经先用最有力的信心坚固了自己。

(163) “为更欢然地向神敞开他的心。”——法文。

第3节

3. 我的仇敌转身退去的时候。 他在这些话里说明自己为何要歌颂神，就是因为他承认自己屡次得胜，不是靠自己的力量，也不是靠士兵的能力，乃是靠神白白的恩惠。在本节前半，他按历史叙述仇敌如何溃败逃跑；接着又加上只有信心才能使他说出的话：这并不是凭人的能力，也不是出于偶然，乃是因为神为他争战，(164) 在战场上站出来敌挡他们。他说：“他们跌倒”，(165) “在你面前败逃”。因此，大卫在看见仇敌转背逃跑时，智慧地举起心眼仰望神，为要看出胜利不是从别处流到他那里，乃是出于神隐秘而不可测度的帮助。毫无疑问，惟有神用智慧之灵引导单纯人，同时使诡诈人发狂、使他们惊惶失措；惟有他赐胆量给软弱胆怯的人，同时使最勇敢的人因惧怕而战抖；惟有他恢复疲乏者的力量，同时使强壮者变为软弱；惟有他用自己的能力扶持灰心的人，同时使勇士手中的刀坠落；最后，惟有他照自己所喜悦的，使战争归于顺利或失败。所以，当我们看见仇敌倾覆时，必须谨防像不敬虔的人那样，只把眼光局限在肉眼可见的事上；他们虽然用身体的眼睛看见，实则仍是瞎眼。我们却要立刻记起这个真理：当仇敌转身退去时，他们是被主的面驱赶而逃的。(166)

“跌倒”和“败逃”这两个动词，在希伯来文里是将来时；但我把它们译成现在时，因为大卫是把神从前向他所显明的恩慈，再次活现在自己眼前。

(164) “乃是因为神为他争战。”——法文。 (165) 动词 כשל（cashal）所含的意思是“绊跌”，这里用于军事意义。在诗篇 27:2 说到大卫的仇敌“绊跌仆倒”时，表示“绊跌”的就是这个动词。那里主要的意思并不单是跌倒，而是先被路上的绊脚石伤着、削弱，然后才跌倒。有人认为本处的 כשל（cashal）也有同样的意思。Hammond 说：“它指那些在行军中疲乏，或在战斗中受伤，尤其是在逃跑时遇到路上的陷阱，被磨伤、致残，不能再往前走，于是跌倒，落入追击所带来的一切祸患之中，正如这里所说，被追上并在跌倒中灭亡的人。” (166) “是神的面追赶他们。”——法文。

第4节 诗人在第4节又进一步宣告：神伸手帮助他，是因为他受仇敌无理的苦待。的确，若我们盼望得蒙神的帮助，就当留心自己是否在他的旗帜下争战。因此，大卫称他为“公义的审判者”，或同样意思的“公正的审判者”；好像在说，神向我所行的，正合乎他一贯的行事方式和恒常的原则，因为他素常维护正义的案件。比起把这话译作“公义的审判者啊，你坐着”，(168) 我更倾向于译作“你坐着，施行公义的审判者”，因为前一种表达方式更有力。其意思是：神终于取了审判者的位分，登上审判座来执行审判的职分。因此，大卫以自己站在律法和公理这一边为夸耀，并宣告神是维护他权利和案件的主。

下一节所说“你已经灭绝〔或击败〕恶人”，也属于同一主题。当他看见仇敌倾覆时，他并不是单单因他们灭亡这件事本身而欢喜；他乃是因定他们为不义而说，他们得了自己所应得的刑罚。他用“列邦”这个名称，是表明被毁灭的并不是少数几个不敬虔的人，而是大军，甚至是从各处起来攻击他的所有人。神的良善因此显得更加明亮：因着他恩待自己的一位仆人，连整个列邦他也不顾惜。当他说“你涂抹他们的名，直到永远”时，可以理解为：他们被毁灭了，再无复起的希望，并被交给永远的羞辱。若不是听见神宣告“义人的记念被称赞”（箴言 10:7），我们也不能明白神是如何把恶人的名与他们自己一同埋葬的。

(168) “我更愿意译作：‘你坐着，施行公义的审判’，而不是‘公义的审判者啊，你坐着。’”——法文。

第6节

6. 仇敌啊，你的毁坏永久终止了。 这第6节有不同的解释。有人把它读作疑问句，认为字母 ה 是疑问的记号，仿佛大卫是在对仇敌说话，问他们是否已经完成了毁灭的工作，因为他们本来决意毁灭一切；因为动词 תמם（tamam）有时表示“完成”，有时表示“终止某事”。如果我们在这里取这个意思，那么大卫就是用讽刺挖苦的话责备仇敌愚昧的自信。另一些人不作疑问句来读，反而认为讽刺更明显，并且以为大卫在这三节中描绘了双重的景况：第一，在第6节，他引入仇敌以野蛮的暴力逼迫他，并以顽固不移的残忍坚持到底，似乎他们定意非把大卫的国完全毁灭不可；第二，在第7、8节，他描绘神坐在审判座上，正与他们相对，为要制止他们狂暴的企图。若接受这种解释，那么第7节开头我们译作“并且”的连词，就必须译作转折词“但”，意思是：仇敌啊，你所求的无非是杀戮与城邑的毁坏；但最终，神显明他坐在天上的宝座上作审判者，为要把地上混乱的事恢复秩序。

也有人认为，大卫是在感谢神，因为恶人决意要在四围散布普遍的毁灭时，神终止了他们的破坏。还有人更狭义地理解这话，认为恶人的毁坏已经完成，是因为神按公义的审判，使他们为大卫所设计的灾祸和败坏落到自己头上。另一些人则认为，大卫在第6节抱怨神长久默默容忍他百姓悲惨的荒凉，以致恶人无人拦阻，任意毁坏一切；而第7节则补上安慰，说神虽然如此，仍掌管人间事务。我并不反对这样看：先是用讽刺描述仇敌在尽其所能时，其势力是何等可怕；接着与之相对的是神的审判，这审判忽然使他们的作为出乎意料地戛然而止。他们并未预料到这样的结局；因为我们知道，不敬虔的人虽然未必公开妄想剥夺神的权柄和统治，却仍放胆奔向各种邪恶的极端，简直像神已经手脚被捆绑一样。(170) 我们在前一篇诗（诗篇 7:13）里，已经注意到一种几乎相同的说法。

神和他百姓的仇敌之势力，与神粉碎他们图谋的作为形成鲜明对比，这很好地说明了神赐给他百姓之帮助的奇妙特征。恶人在作恶害人的事上不给自己设任何限度，除了彻底毁灭万物之外别无止境；起初看来，完全毁灭似乎已近在眼前；但就在局势如此混乱的时候，神适时显现，帮助他的百姓。(171) 因此，无论我们转向哪一边，若所见的尽是毁灭，(172) 就当记得举目仰望天上的宝座，因为神从那里察看地上一切所行的事。在世上，我们的处境也许已经逼到极处，再无任何盼望；但我们用来抵挡一切试探的盾牌，就是：然而神仍坐在天上作审判者。是的，即便他似乎不顾念我们，也不立刻医治我们所受的苦难，我们仍当凭信心领会他隐秘的护理。诗人首先说，“神永远坐着”，意思是：无论人的强暴高涨到何等地步，无论他们的狂怒如何毫无节制地爆发，他们都不能把神从他的座位上拉下来。他借这话也进一步表示：神绝不可能放弃审判者的职分与权柄；这一真理在本节下半句里说得更明白：“他已经为审判设摆宝座”，意思是神掌权，不仅为要显出他超越一切的威严和荣耀，也是为要按公义治理世界。

(170) “仿佛他手脚被捆绑一样。”——法文。 (171) “神恰到好处地显现出来，帮助众人。”——法文。 (172) “无论我们想转向哪一边。”——法文。

第8节

8. 他要按公义审判世界。 大卫刚才已经见证：神的能力并非闲置无为，不是说他只是住在天上自享安乐；相反，那是一种持续运行的能力，他藉此维护自己的权柄，并以公义公平治理世界。因此，在这一节里，他加上这教义的实际功用，就是：神的能力并不封闭在天上，而是显现在帮助人这件事上。关于这事的真实教义，并不是像伊壁鸠鲁那样，把神想象成一个完全沉溺于安逸享乐、自满自足、丝毫不顾世人的存在；乃是要把他安置在能力和公平的宝座上，好叫我们深信，虽然他并不立刻拯救那些遭受无理压迫的人，但他没有一刻不深切眷顾他们。当他似乎暂时不留意万事时，我们最确定应得出的结论，不是说他离弃了自己的职分，而是说他借此要操练他百姓的忍耐，因此我们当耐心而平静地等候事情的结局。

我认为，指示代词“他”分量很重。其意思仿佛是大卫在说：没有人能夺去神作为世界审判者的职分，也没有人能阻止他把审判施行到万邦。由此可知，他就更必作自己百姓的审判者。大卫宣告这些审判是“公义的”，为要激励我们，当我们被人无理而残酷地搅扰时，可以满怀把握地向神求助，确信必得着帮助；因为既然他按公义审判列邦，就不会容让不义和压迫在世上永远横行而不受惩罚，也不会拒绝向无辜的人施援。

第9节

9. 耶和华要给困苦人作避难所。 大卫在这里为那常常极大折磨软弱之人的试探提供了解药：当他们看见自己和与自己一样的人被撇在恶人的意志之下，而神却保持沉默的时候，便会受苦。(173) 他提醒我们，神延迟帮助、并且在外表上似乎离弃自己的信实之民，乃是要按他们需要和患难的深重程度，在更合宜的时候来帮助他们。由此可见，尽管他容让善良无辜的人陷入极深的贫乏，并让他们经历哭泣和哀号，他却绝没有停止履行自己的职分；因为他这样做，正是在点亮一盏灯，使他们更清楚地看见他的审判。因此，大卫明确宣告，神在他百姓的患难中“适时地”施行保护。

主必在患难中、在适时的时候，作困苦人的保障。 由此我们学到，应当给神的护理时间，使它最终在需要的时候显明出来。如果靠神的大能所赐的保护、以及经历他父亲般恩待，是我们所能领受最大的福分，那么我们就不要因在世人眼中被看作贫穷可怜而过分不安；倒要让这安慰我们的思想减轻忧愁：神离我们并不远，因为我们的患难正是在呼求他来帮助我们。也要注意，当神在“适时的时候”帮助信徒脱离患难时，就说他是临近的。(174)

第9节末尾的希伯来字 בצרה（batsarah），有人把它当作那表示“防御”的单纯词；但在这里他们用比喻把它译作“患难”，指人被围困得极其紧迫、陷入绝境、找不到出路的景况。然而，我认为另一种看法更有道理：就是把 בצרה（batsarah）的首字母 ב 看作服役字母，表示“在”，这是它通常的意义。(175) 因此，这里所说的是：神在他百姓需要帮助的时候，也就是在患难中、或被患难压伤的时候帮助他们，因为那时帮助最为必要，也最有益处。

(173) “暴露在恶人的欲望和残暴之下，而神却似乎装作看不见、也不知道。”——法文。 (174) “我们也要注意，当神在信徒受苦时帮助他们，就说他在适时的时候是近的。”——法文。 (175) “在危急的时候，לעתות，leitoth；在〔患难的〕时候，בצרה，batsarah。בצרה 是名词 צרה 加上它自己的介词 ב，因此不宜把它当作跟在 עתות 后面的属格。”——Horsley。

第10节 在第10节，诗人教导我们：当主拯救义人时，由此结出的果子就是他们自己以及其余一切义人，对他的恩典生出越来越大的信靠；因为除非我们完全确信神眷顾世人和人间事务，我们就必然一直处在不安之中。但多数人闭着眼睛，不愿看见神的审判，所以大卫把这益处限制在信徒身上；确实，没有敬虔，就不会对神的作为有感觉。还要注意，他把“认识神”归给信徒；因为宗教由此而生，而人的无知和愚钝却使它熄灭。

许多人把“神的名”单纯理解为神自己；但如我在前一篇诗的注释里所说，我认为这词表达的意思更多。神的本体是隐藏而不可测度的，因此他的“名”就是指他的品格，就是他乐意向我们启示出来的那一部分。接着，大卫解释这种信靠神的根据，乃是“他不离弃寻求他的人”。寻求神有两种方式：一种是藉着呼求和祷告，另一种是竭力过圣洁正直的生活；而且这两者总是不可分开的。但由于诗人在这里所论的是神的保护，就是敬虔之人安全所倚靠的，因此照我的理解，“寻求神”就是在危险和患难中投奔他，向他求帮助和拯救。

第11节

11. 你们要歌颂耶和华。 大卫不满足于自己个人、为着自己的缘故献上感谢，他还劝勉信徒与他一同赞美神；这不仅因为他们有责任彼此激发，操练这敬虔的本分，也因为他所论到的那些拯救配得公开而隆重地庆贺。这一点在下半句表达得更清楚：他吩咐人要把这些事传扬在列邦中。意思是，除非全世界都充满这些作为的声誉，否则它们就没有按其所当得的那样被传扬和颂扬。

在列邦中宣告神的作为，固然几乎像是向聋子歌唱；但大卫用这种说法，是要表明犹大地太狭小，容纳不下耶和华赞美的无限伟大。他给神这个称号：“住在锡安的主”，是要把他和外邦一切假神分别开来。这句话里含有一个隐约的比较：一边是与亚伯拉罕和以色列立圣约的神，另一边是除犹大地之外，世界各处的人按自己昏瞎败坏的幻想所敬拜的一切神。人若只是漫无分别、随意地敬重某个神明，并不够；他们必须明确地把当归给那独一永活真神、也是他所命令的敬拜献给他。

再者，既然神特别拣选锡安作为人呼求他名的地方，大卫就很恰当地把那里称作他独特的居所；这并不是说可以把那位“天和天上的天尚且不足他居住”的神（列王纪上 8:1）拘限在某个地方，乃是因为，如我们以后要看见的（诗篇 132:12），他曾应许以那里为自己永远的安息之所。大卫不是凭自己的幻想把神安置在那里；他乃是借着从天而来的启示，明白这是神自己的美意，正如摩西多次预言的（申命记 12:1）。这很有力地证明了我先前所说的话：这篇诗不是在大卫战胜歌利亚时写成的；因为约柜照着神的命令被迁到锡安，乃是在大卫作王后期的事。有人猜测，大卫是借着预言之灵谈到约柜将来要住在锡安；在我看来，这种说法既不自然，也太勉强。

此外，我们看见，圣洁的列祖到锡安向神献祭时，并不是单凭自己心里的主意行事；他们所做的，是出于对神话语的信心，也是出于顺服他的命令，因此他们的敬拜蒙神悦纳。由此可知，绝不能拿他们的榜样，来作为根据或借口，为那些迷信之人凭自己幻想所发明的宗教礼仪辩护。再者，在那些日子，信徒单单依靠神的话、从事他所要求的礼仪性服事，还不够；他们还必须借着这些外在记号，把心思提升到其上，以属灵的敬拜归给神。神在那可见的圣所中，确实赐下了他同在的真实记号，但并不是要把他百姓的感官和思想捆绑在地上的元素上；相反，他要这些外在记号成为梯子，使信徒可以藉此升到天上。

神从起初设立圣礼和一切外在宗教操练，其目的就是顾念他百姓的软弱和有限的领悟力。因此，即便在今天，这些事真正而正当的用途，也是帮助我们在神属天的荣耀中属灵地寻求他，而不是让我们的心思停留在今世之物上，或固定在肉体的虚空里；这个题目，我们以后还会有更合适的机会更充分地讨论。正如主在古时自称“住在锡安的主”时，是要给他的百姓充分而坚实的信靠、平安与喜乐的根基；同样，如今律法既从锡安出来，恩典的圣约既从那泉源流到我们这里，我们就当知道并且深信：凡信徒照着他话语的规定，纯正而合宜地敬拜他，聚集在一起举行庄严的敬拜行动时，他就施恩地临在，并在他们中间掌权。

第12节

12. 因为那追讨流人血之罪的主。 原文用的是复数“血”，因此紧接着的关系词“并且记念他们”，很自然可以指向这个词，意思是：他追讨流血之罪，并记念那些血。但由于在希伯来文里，把先行词和关系词的次序倒转、把“他们”放在所指之词前面，是相当常见的，(176) 所以有人把这解释为指“困苦人”，意思是：他追讨流血之罪时，就记念了他们，就是稍后所说的那些困苦人。至于整件事的要义，这个关系词究竟怎么解释并不十分重要；但在我看来，前一种解释更自然。这里重复了诗人稍早说过的话：我们特别应当思想神的能力，因为这能力彰显在他向那些被恶人无理逼迫之仆人所施的怜悯中。在神众多的作为中，他选出一件，称之为特别值得记念，就是他把困苦人从死亡中救出来的作为。神有时按他圣洁的护理，任凭他们受人的逼迫；但最终他会为他们所受的冤屈报仇。大卫所用的话表示一种持续的行动；但我毫不怀疑，他是借着前面所叙述的那些例子，引导人承认：神追讨无辜人的血，并记念他百姓的呼求。

他再次强调我先前提到过的事：神并不总是像我们所希望的那样迅速制止伤害，也不在恶人一开始行动时就打断他们的图谋；反而他常常抑制并延迟自己的帮助，以致看起来我们向他呼求是徒然的。明白这一点对我们十分重要；因为如果我们按自己的感觉来衡量神的帮助，我们的勇气就会不断衰弱，最终盼望完全熄灭，被灰心和绝望所取代。正如我所说的，我们很愿意神早早伸手，把他看见为我们预备好的苦难远远赶开；然而他似乎并不留意，也不阻止无辜人的血被流。可是，要让这个安慰扶持我们：他最终必实际显明，我们的血在他眼中是何等宝贵。若有人反对说，神的帮助来得太迟，等我们已经忍受了一切灾祸之后才来到；我回答说，神延迟介入，不过是直到他知道让我们在十字架下受谦卑对我们有益为止。若他宁愿在我们受了暴虐之后再施行报应，而不是在恶事临到之前先援助我们，这并不是因为他并非时时愿意、随时预备帮助我们；乃是因为他知道，显明他恩典并不总是在每一个时刻都合宜。

顺带说，这一点是神对我们父亲般慈爱的显著证据，也证明所有神儿女所有的那有福的不朽生命：即便他们死了，他仍顾念他们。若他总是用恩典阻止患难临到我们，我们当中有谁不会完全恋慕今生呢？然而，当他为我们的死报仇时，这就显明，虽然我们死了，在他面前却仍然活着。因为他并不像人那样，只是在死后尊重那些自己无法保全其性命之人的记念，(177) 他乃是真实地显明：对那些按肉体看来似乎已不复存在的人，他仍怀抱在胸中，并施行保护。这就是为什么大卫说，神在追讨流血之罪时记念那些血；因为虽然他也许不立刻把他的仆人从恶人的刀下救出来，却绝不让他们的被杀不受惩罚。

最后一句“他不忘记困苦人的哀求”，也是同样的意思。神也许不会藉着立刻赐下拯救或帮助，显明他即时垂听了仆人的抱怨；但最后他会以无可辩驳的方式证明，自己已经顾念了他们。这里特别提到“呼求”，是要鼓励所有想经历神作他们拯救者和保护者的人，把自己的心愿、叹息和祷告都向他陈明。

(176) “把‘他们’放在它所指的词前面。”——法文。 (177) “因为他并不像人那样，在朋友死后才尊重并怀念他们，而此前却不能保全他们的生命。”——法文。

第13节

13. 耶和华啊，求你怜悯我。 我认为这里是这篇诗的第二部分。不过，也有人持不同意见，认为大卫照他惯常的做法，在感谢神为他施行拯救的时候，也夹杂着叙述自己在极度困苦中所祷告的内容；我承认，在诗篇中到处都能见到这种例子。但当我更仔细地考察全部情形时，我不得不倾向另一种看法：也就是，诗篇开头他是在称颂神所赐给他的恩惠，好为祷告预备道路；而这篇诗最后则以祷告结束。因此，他并不是在这里顺便插入自己先前在危险和忧虑中所作的祈求；他乃是在当下特意向神求助，(178) 并求那位他屡次经历为自己拯救者的主，继续向他施行同样的恩典。

也许那些他先前已多次击败的仇敌又重新鼓起勇气，召聚新的势力，作出绝望的奋力一击；我们常看见，那些被逼到绝境的人反而以更大的冲劲和怒气扑向敌人。的确可以确定的是，大卫在献上这祷告时，心中怀着极大的惧怕；因为若不是重大之事，他不会像这里这样呼求神来鉴察自己的患难。还要注意，当他谦卑地投奔神的怜悯时，他也以忍耐顺服的心背负所加在他身上的十字架。(179)

但我们尤其当留意他给神的称号，说神是“把他从死亡之门中高举出来的主”；因为对希伯来词 מרומם（meromem），我们找不到比“高举”更贴切的表达。借着这话，诗人首先因过去的经历而坚固自己的信心，因为他曾多次从极大的危险中被救出来。其次，他也因此在死亡的咽喉之中确信自己必蒙拯救；因为神不仅惯常帮助他的仆人，用平常的方法把他们从患难中救出来，也常在一切生机断绝之后，把他们从坟墓里带出来；因为“死亡之门”是一个比喻，表示那些威胁毁灭、甚至仿佛把坟墓敞开在我们面前的极度危险。所以，为叫我们当前所忍受患难的重压，以及那些悬在我们头上的危险之惧怕，都不至淹没我们的信心或打断我们的祷告，就当记得：神“把他的百姓从死亡之门中高举出来”的职分，并不是徒然归给他的。

(178) Horsley 说：“诗人在第12节既提到神圣属性的一部分，就是神不忘记无助者的呼求，于是自然想到自己无助的处境，便在第13、14节呼求拯救。那毁灭使他受苦之党羽的应许又回到他心里，所以他在第15节再次发出得胜的欢呼。”诗篇前半部分那得胜的话语，到了第13节转为祷告和哀诉，而在后续又掺杂着得胜与哀诉，这种转换非常显著。这正是诗人当前困境自然产生的结果：一方面，患难的压迫使他说出沮丧的话；另一方面，对蒙拯救的坚定期待又促使他说出得胜的话。 (179) “但应当注意的是：当他谦卑地投奔神的怜悯时，这表明他温柔而忍耐地背负着神仿佛放在他肩上的十字架。”——法文。

第14节

14. 好叫我述说。 大卫的意思很简单，就是他要在一切会众中、在众人聚集最多的地方颂赞神；因为那时人惯常在城门口举行聚会。但与此同时，这里似乎也暗指他刚才所说的“死亡之门”，仿佛是在说：我既蒙拯救脱离坟墓，就要尽力以最公开的方式，为神在拯救我这件事上所显明的良善作见证。

然而，若神的赞美只停留在舌头上，而不是出于内心，那还不够。因此，诗人在本节最后一句表达了他将在这操练中所有的内在喜乐：“好叫我因你的救恩欢乐”；仿佛是说，我愿意活在世上，唯一的目的就是因自己蒙神恩典保守而欢喜。众所周知，犹太人用“女子”一词指一个民族或城邑；但他在这里是用其主要部分“锡安”来指这座城。

第15节

15. 外邦人陷在。 大卫如今既被提升到圣洁的信心之中，就向仇敌夸胜。首先，他用比喻说他们被自己的诡计和网罗所擒住。接着，他不用比喻而直接表达同样的意思：他们被自己的恶所网住。他断言，这不是偶然发生的，乃是神的作为，也是他审判的显著明证。

他把仇敌比作猎人或捕鸟的人，并非毫无根据。恶人固然常常施行强暴和横行，但在诡诈和狡猾的手段上，他们总是效法他们的父魔鬼，因为魔鬼是说谎之人的父；所以凡他们所有的机巧，都用来行恶和设计祸害。因此，每逢恶人狡猾图谋我们的毁灭时，我们要记得，他们为神的儿女设网罗圈套，并不是什么新鲜事。与此同时，也要用这个思想安慰自己：无论他们想对我们做什么，结局并不在他们手中；神必与他们为敌，不但要挫败他们的图谋，也要在他们自己所设的恶计中擒拿他们，并使他们一切作恶的资源都落到自己头上。

第16节

16. 耶和华借着施行审判而被人所认识。 若逐字直译，这句话是：“被认识的耶和华施行了审判。”这种说法很突兀，也正因其简短而显得晦涩，所以有两种解释。有人解释为：神惩罚恶人时，才开始被人认识。但另一种意思更适合本处，就是：每当神使恶人陷在自己的恶意之中时，神执行审判者职分这件事，就成为人人明显可见的事实。简言之，每当神把恶人所设计的祸害反过来归到他们自己身上时，大卫就宣告，在这种情形下，神的审判是如此显明，以致所发生的事既不能归于自然，也不能归于命运。

因此，若神以这种方式在任何时候清楚显出他手的能力，我们就要学会睁开眼睛，好叫我们的信心因他在教会仇敌身上所施行的审判，越发得坚固。至于“Higgaion”这个词，它本意是“默想”；对于它为何插在这里，我眼下想不出比这更好的理由：就是大卫要叫敬虔之人的心专注默想神的审判。“细拉”也是为同样目的而设，正如我先前所说的，它调节歌唱，使音乐与词句和思想相称。

第17节

17. 恶人必归到阴间。 许多人把这个动词译成愿望语气：“愿恶人归到阴间”，仿佛这是一句咒诅。但照我的判断，大卫在这里更是在为自己和一切敬虔之人坚固对未来的信心，宣告无论恶人企图什么，终局都必对他们自己不利。他用“归回”这个词，是表示结局将与他们所想象的大不相同；因为其中含有一个隐约的对比：一边是他们自高自大的狂妄，一边是他们坠落的深渊。他们既不敬畏神，就把自己抬高过云；然后，正如以赛亚所说，他们仿佛“与死亡立约”（以赛亚书 28:15），于是就越发骄横放肆。

但当我们看见他们毫无危险感地狂暴横行时，先知警告我们：他们的疯狂正驱使他们直奔灭亡，所以最终他们要落入坟墓；而他们原以为自己离那里还很远。在这里，向我们描述的是那种忽然而出人意料的变化：神随己意把混乱中的事恢复秩序。因此，当我们看见恶人毫无惧怕地飞腾高举时，就要用信心的眼睛看见那为他们预备的坟墓；并且确信，虽然看不见，神的手却近在咫尺，能在他们奔向天堂的途中，忽然把他们折回，使他们顷刻坠入阴间。

希伯来词 שאולה（sheolah）的意思虽有疑义，但我仍不犹豫把它译作“阴间”(180)。我并不指责那些把它译作“坟墓”的人；不过可以确定，先知所指的不只是一般意义上的死亡，否则他在这里论恶人所说的，就不过是也会同样临到一切信徒的事了。所以，尽管他没有明说永远的沉沦，只是说“他们要归到坟墓”，他却借着“坟墓”这个比喻暗示：一切不敬虔的人都要灭亡，而且他们凭各种不法手段高抬自己、践踏公义、压迫无辜的狂妄，必给自己招来败坏和沉沦。信徒固然也下到坟墓，但并不是以那种可怕的暴力被投入其中，以致再无出来的希望。恰恰相反，即便被关在坟墓里，他们也已经借着盼望住在天上。

(180) “我们所译作‘阴间’的那个希伯来词，也有‘坟墓’的意思；但我更愿意保留它前一种意思。”——法文。

第18节

18. 困苦人必不永远被忘记。 神不会永远离弃困苦和受苦之人的断言，是对前一句的印证。借此他表明，他们的确可能在一段时间里看起来像是被离弃了。因此，我们要记得：神应许帮助我们，并不是说要拦阻患难不临到我们，而是说在我们长久被十字架压制之后，最终必来扶助我们。大卫特别提到“盼望”或“期待”，是要鼓励我们祷告。

神之所以似乎不顾我们的患难，是因为他要我们借着祷告来唤醒他；因为当他垂听我们的祈求时，就好像那时才开始记念我们一样，便伸出他大能的手来帮助我们。大卫再次重复说，这并不是立刻发生的，好叫我们即便所期待的并未马上实现，也仍能持守美好的盼望。

第19节

19. 耶和华啊，求你起来。 大卫求神起来，这个表达严格说来并不适用于神本身，而是就外在的显现和我们的感觉而言；因为除非神显在我们眼前，仿佛坐在审判座上，我们就感觉不到他是自己百姓的拯救者。这里又加上一个促使神为他百姓所受伤害施行报应的理由，就是“免得人得胜”；因为当神起来时，一切恶人的凶暴(182) 必立刻倒下、退让。恶人何以竟如此胆大妄为、拥有这样大的作恶能力，不正是因为神静默不动，任凭他们放纵吗？但他一显出审判的某个记号，就立刻止息他们骄狂的喧嚣，(183) 单凭一个点头(184) 就打碎他们的力量与权势。

这种祷告的方式教导我们：无论仇敌如何狂妄自夸自己将要做什么，他们都仍在神手中，不能多做什么，过于神所容许的；并且神毫无疑问，随时都能使他们的一切企图落空、归于无效。因此，诗人在说到他们时，称他们为“人”。原文这个词是 אנוש（enosh），源自动词根，含有悲惨或脆弱之意，所以这就等于是称他们为必死、脆弱的人。

此外，诗人求神“在自己面前审判列邦”。当神以某种方式迫使他们站到自己的审判座前时，就说他这样做了。我们知道，不信的人若不是被强行拖到神面前，就会尽可能背向他，好把一切关于他是审判者的思想从自己心中排除出去。

(182) “一切骄傲和狂妄。”——法文。 (183) “他们的狂怒和傲慢。”——法文。 (184) “仅凭一个点头。”——拉丁文；“只用指尖略作示意。”——法文。

第20节

20. 耶和华啊，求你使他们惧怕。 七十士译本把 מורה（morah）译作 [νομοθέτης]，即“立法者”，把它看作来自 ירה（yarah），这个词有时表示“教导”。(185) 但本段经文的上下文要求我们把它理解为“恐惧”或“惊骇”；这也是一切健全解经家的意见。现在要考虑的是，大卫所说的是哪一种惧怕。神通常也借着惧怕使他所拣选的人顺服；但因他对他们减轻严厉，同时柔软他们石头般的心，使他们甘心安静地顺服他，所以不能严格地说他是用惧怕强迫他们。至于被弃绝的人，他采取的是另一种对待方式。由于他们的刚硬不可屈挠，与其说可以弯曲，不如说更容易被折断，所以他用强力制伏他们绝望的顽梗；并不是说他们因此被更新，而是无论他们愿不愿意，都被迫承认自己的软弱。他们可以咬牙切齿、怒气沸腾，甚至残暴过于野兽；但当神的惊骇临到他们时，他们就被自己的暴力摔倒，被自己的重量压垮。

有人把这些话解释为：求神使列国伏在大卫的轭下，成为他政权的属国；但这种解释既冷淡又牵强。“惧怕”一词总括了神一切的灾殃；借着这些灾殃，那些若非受逼迫便绝不顺服他的人之悖逆，被击退，好像被大锤重重打击一样。(186)

接下来说明列国必须达到的地步，就是承认自己不过是人。这乍看似乎是件小事，但其中所含的教义绝非无足轻重。人算什么，竟敢凭自己动一根指头？然而一切恶人都胆大妄为地奔向各种极端，仿佛完全没有什么能拦阻他们任意而行。这显然是出于一种病态的幻想，使他们把神独有的东西据为己有；总之，若不是他们不认识自己的本相，就绝不会如此放肆。大卫求神用惊骇击打列国，使他们“知道自己不过是人”，(187) 并不是说恶人在神的杖和管教之下会因此真正从心里谦卑下来；他所说的“知道”，只是指他们经验到自己的软弱。他的话仿佛是在说：主啊，既然正是他们不认识自己，才驱使他们发狂地攻击我，就求你使他们切身经历，他们的力量并不配得上自己那狂妄的自负；在他们虚妄的盼望落空之后，就让他们羞惭沮丧地伏倒吧。

那些已被说服认识自己软弱的人，固然未必因此就改正；但若他们不敬虔的狂妄在世人面前被揭露、受讥笑和藐视，使人看见他们原先倚仗自己力量的自信是何等可笑，那也已经大有所得。至于神所拣选的人，则当以另一种方式在他的管教之下得益处。他们当因感受到自己的软弱而谦卑下来，甘心脱去一切虚妄的自信和狂妄；只要他们记得自己不过是人，这事就会发生。奥古斯丁说得好，也很有智慧：人的全部谦卑都在于认识自己。此外，既然骄傲是众人的天性，神就必须普遍地使一切人惧怕；如此，一方面，他自己的百姓可以学会谦卑；另一方面，恶人虽然不停止高抬自己过于人的地位，却也必被羞辱和混乱逼退。

(185) 迦勒底译本译作“惧怕”；但叙利亚文、埃塞俄比亚文和武加大译本都跟随七十士译本。阿拉伯文采用一个意义相近的词，表示“律法师”或“教师”，其译文是：“主啊，给他们设立一位教师。”奥古斯丁和耶柔米采纳七十士译本的读法，译作：“主啊，给他们设立一位立法者”；他们认为“立法者”指敌基督，就是神在忿怒中赐给列国辖制他们的那位。另一些人则认为“立法者”指基督。Horsley 译作：“耶和华啊，求你给他们设立一位教师。”Ainsworth 和 Adam Clarke 也采用同样的译法，并把这话看作一个祷告，求列国学习谦卑和敬虔，好知道自己对神负有责任，并得智慧以致于救恩。 (186) “神一切的灾殃，借此悖逆仿佛被大锤猛击而击退。”——法文。 (187) 原文是 אנוש（enosh）；因此，这是一句祷告，求他们知道自己不过是悲惨、脆弱、终必死亡的人。这个词虽是单数，却是集合性用法。