诗篇 第 8 章 · 约翰·加尔文

第1节 至于“גתית”（Gittith）究竟是指一种乐器、某种特定曲调，还是一首著名而人所熟知之歌的开头，我不敢断定。那些认为这首诗篇之所以这样命名，是因为它写于迦特城的人，对此事作了牵强附会、离题甚远的解释。至于我前面提过的另外三种意见，采纳哪一种并不是十分重要。真正需要留意的，是这首诗篇本身包含什么内容，以及它的旨意何在。大卫确实将神在创造并治理物质宇宙中所显出的奇妙能力和荣耀摆在眼前；但他只是像顺带提及一样，轻轻触及这个题目，而主要着重于神向我们所显无限良善这一主题。

整个自然秩序都向我们提供了极丰富的材料，使我们可以彰显神的荣耀；但由于我们无疑更深地受自己亲身所经历之事的感动，所以大卫在这里极其恰当地特别颂扬神向人类所施的特别恩惠；因为在一切落入我们观察范围的题目中，这是我们得以看见神荣耀最明亮的一面镜子。然而，他为何以惊叹起首，似乎有些奇怪，因为通常的方式是先叙述一件事，然后再称赞其伟大与美善。但如果我们记得圣经别处所说，神的作为无法用言语表达，那么我们就不会惊讶大卫借着这声惊叹承认自己无力述尽它们。因此，大卫思想到神乐意赐给人类那不可测度的良善，感到自己的全部心思和感官都被这默想所吞没、淹没，便呼喊说，这是一个值得惊奇的题目，因为它无法用言语充分述说。

（129） 此外，那引导大卫舌头的圣灵，毫无疑问也是借此要把人从他们惯常的麻木和冷淡中唤醒，使他们不要以吝啬而冷漠的方式，仅仅满足于歌颂神无限的爱并祂从手中赐下的无数恩惠；反而要全心投入这圣洁的操练，并在其中尽上自己最大的力量。大卫这声惊叹的意思是：即使人的心智能力全都竭尽所能地默想这件事，（130）仍然远远赶不上它。照我的解释，这里神的“名”应当被理解为对神性情与完全之处的认识，就是祂按着向我们所启示的程度使自己为我们所认识。我不赞成那些精细玄奥的推论，认为神的名不过就是神自己。这里所指的，更应当是祂借以被认识的作为与属性，而不是祂的本体。因此，大卫说，全地都充满神奇妙的荣耀，以致其声名和荣誉不仅达到诸天，而且远超诸天之上。

动词“תנה”（tenah）有人译作过去时“你已经设立”，但在我看来，把它译成不定式“安置”或“设立”更准确；因为第二句正是对第一句主题的展开，仿佛他说：大地太小，容纳不下神荣耀或祂性情与完全之处那奇妙的彰显。照此理解，“אשר”（asher）就不是关系代词，而是带有补充说明、解释前文之“甚至”那样的语气词意义。（131） （129）“因为舌头和口都不能把它表达出来。” （130）“在赞美神的恩典时。” （131）“其作用相当于我们用来说明前文之‘就是’。”

第2节 他现在开始证明自己先前要论述的主题，（132）宣告说：神的护理为了使自己为人所知，并不等人到了成熟之年才显明；相反，甚至从婴孩生命的最初曙光中，就已经如此明亮地照耀出来，足以驳倒一切不敬虔的人；这些人因亵渎地藐视神，恨不得连祂的名也一并消灭。（133） 有些人认为“מפי”（mephi，出于口）是“כפי”（kephi，在口中）的意思，这种意见不能接受，因为它不当地削弱了大卫在措辞和论述中原本要赋予的话语力量。因此，这里的意思是：神为了表彰自己的护理，并不需要修辞家有力的雄辩，（134）甚至也不需要清楚成形的言语；因为婴孩的舌头虽然尚不能说话，却已经足够灵活、足够有力，可以颂扬它。但有人或许会问：他说孩童宣扬神的荣耀，究竟是什么意思？

照我判断，那些以为这是指儿童开始发音说话的时候，实在推理得很愚蠢，因为那时灵魂的理智能力也已经显露出来了。即便承认他们直到七岁以前仍可被称为婴孩或幼儿，这些人怎么还能想象，那些已经能清楚说话的人，仍然是在吃奶呢？同样，那些认为“婴孩和吃奶的”在这里是比喻信徒，就是那些借着神的灵重生、不再保留肉体衰老之性的人的说法，也并不更恰当。既然大卫这话真正的意思如此清楚而又如此贴切，何必硬要扭曲它呢？他说，婴孩和吃奶的孩子，就是足以为神的护理辩护的有力代言者。为什么他不把这事托付给成人呢？为的是显明：婴孩的舌头甚至在还不能发出一个字以前，就已经大声而清楚地赞扬神向人类所施的慷慨。为何他们一出生就已有食物预备好？不正因为神奇妙地把血变成奶吗？他们又为何有吸吮的本能？

不正因为同一位神以一种奥秘的感发，使他们的舌头适合这样行吗？因此，大卫有充分的理由宣告：即使一切成年人的舌头都沉默了，婴孩无言的口也足以颂扬神。并且，当他不仅把婴孩当作神荣耀的见证人与传扬者，甚至还把“成熟的力量”归给他们的口时，这个表达就极有分量。其意思等于说：这些是神无敌的勇士，一到争战的时候，就能轻易击溃并打败一切邪恶、藐视神并沉溺于不敬虔之人的全军。（135） 我们应当注意，他把为神荣耀辩护的职分加在婴孩身上，是为了对抗谁：就是那些刚硬地藐视神的人，他们竟敢起来向天挑战，与神争战，正如古代诗人论到巨人时所说的那样。

（136）因此，这些怪物，（137）用疯狂的暴力连根拔起并推翻世上一切敬虔与对神的敬畏，（138）又以自己的狂妄企图向天本身施暴；于是大卫便戏弄他们，把婴孩的口带到战场上与他们交战，并说这些口已经装备了足够坚固的兵器、赋予了足够强大的勇力，可以把他们那不可容忍的骄傲（139）践踏在尘土中。因此他立刻接着说：“因你的敌人的缘故。”神并不需要以大能争战，去胜过那些甘心听从祂声音、只要祂稍稍示意便乐意顺服的信徒。我承认，神的护理主要是为着信徒而发光，因为惟有他们有眼睛能看见它。但因为他们乐于受教，神就以温柔教导他们；而另一方面，祂却武装自己对付祂的仇敌，因为这些人若非被迫，绝不肯顺服祂。有人把“建立”理解为：神在人一出生之时就奠定显明自己荣耀的根基。但这种解释太受限制了。

我毫不怀疑，这个词是“坚立”的意思，仿佛先知是在说：神不需要强大的军队去毁灭不敬虔的人，孩童的口就足以成就这事。（140） “使其逃遁。”解经家对“השבית”（hashebith）一词意见不同。它本义是“使止息”；因为这是中性动词“שבת”（shabath，止息）的 Hiphil 使动形式。但它常被比喻地用作“毁灭”或“归于无有”，因为毁灭或死亡会使一切终止。另一些人把它译作“使你约束”，仿佛大卫的意思是要叫他们住口，不再咒骂或辱骂神。然而，由于这里正如我刚才所解释的，带着一个优美的战争比喻，所以我更愿意采用军事性的说法“使其逃遁”。但有人会问：那些借着亵渎的毁谤和诽谤，不住地攻击，并猛烈冲向每日显明出来之一切神圣护理证据的仇敌，神究竟怎样使他们逃遁呢？

（141）我回答说：他们被击溃、被推倒，并不是指他们被迫变得更谦卑、更收敛；而是指尽管他们满口亵渎、像恶犬一样狂吠，他们仍旧停留在已被带进的那种卑下和混乱景况里。简言之：在人类出生或生成之初，神圣护理的荣光就已如此明显，以致连挂在母亲胸前的婴孩，都足以把神仇敌的狂怒打倒在地。即使祂的仇敌竭尽全力，甚至百次因暴怒而几乎爆裂，他们想要推翻那在婴孩软弱中所显出的能力，也是徒然。报复之心统治着一切不信者；另一方面，神却以温柔和良善的灵治理自己的儿女。（142）但按本段经文的旨意，先知把“报仇者”这个称号用在那些藐视神的人身上；他们不但对人残酷，而且还燃着疯狂的怒火，甚至要向神自己开战。我现在已经尽了忠心解经者的本分，把先知的意思阐明出来了。

只剩下一点困难，就是基督在马太福音21:16似乎给这段经文另作一种解释，因为祂把它应用到十岁左右的孩童身上。但这困难很容易解决。基督是用举重以明轻的方式推论：如果神甚至设立婴孩在襁褓中作祂荣耀的维护者，那么当他们到了七岁以上、能用舌头发出赞美时，神使他们成为彰显赞美的器皿，也就毫不荒谬了。（132）这篇诗篇要阐明的教义，是神之名的卓越，也就是祂的能力、良善和其他完全之处如何在祂对世界的护理与治理中显明出来；诗人在第1节陈明了这一点。随后他继续建立并阐发这教义：1. 从婴孩的情形；2. 从群星的天空；3. 从神竟然顾念人、眷顾人，尽管人不配、有罪又痛苦。

（133）“他们巴不得祂的名从人的记忆中被彻底消灭。” （134）“神为了使自己的护理得着高举和彰显，并不需要大演说家的修辞和雄辩。” （135）“并击溃一切邪恶、藐视神且沉溺于不敬虔之人的军队。” （136）“正如古代诗人论到巨人时所说的。” （137）“这些怪物。” （138）“以及对神的敬畏。” （139）“他们那不可容忍的骄傲。” （140）“仿佛先知是在说，神使用小孩子的口，如同使用一支强大而善于作战的军队；这些口就足以供祂毁灭并灭绝恶人。” （141）“他们以充满亵渎的毁谤与诽谤，不断猛烈冲撞一切每日显明神护理的事。” （142）“以温柔与良善。”

第3节 由于希伯来语虚词“כי”（ki）常常具有“因为”或“因着”的意思，也可单纯用来肯定一件事，所以希腊和拉丁教父大多把第4节读成一个本身完整的句子。但毫无疑问，它与下一节紧密相连；因此，这两节应当连在一起。希伯来字“כי”（ki）也完全可以被译作转折性的连词“虽然”，意思就是：虽然神无限的威严在天体中发出光辉，并且理当使人的眼目定睛于此加以默想，然而祂的荣耀却特别地显明在祂对人所怀的大恩与所施的良善之中。这样的解释并不违背这段经文的主旨；不过我还是选择遵从通常所接受的意见。然而，我的读者必须留意诗人的用意，就是借着这种比较来高举神无限的良善；因为创造诸天之主的荣耀如此超绝，足以使我们惊叹不已，而祂竟纡尊降贵，乐意亲自照顾人类，这本身确是一件奇妙的事。

诗人作出这种对比，从希伯来字“אנוש”（enosh）即可看出；我们把它译作“人”，但它所表达的，与其说是人所拥有的力量和权能，不如说是人的脆弱。（145）我们看见悲惨的人在地上行动时，混杂于最卑贱的受造物之中；因此，若神只是根据自己的伟大和尊荣来看，祂完全有充分理由轻看他们，视他们为无有。所以，先知以设问的方式压低人的地位，表明神奇妙的良善因此显得更加光辉：如此荣耀的创造主，祂的威荣在天上灿然发光，却竟恩慈地俯就，把最大荣耀赐给像人这样悲惨而卑贱的受造物，又以无数福分使他丰富。如果祂愿意向某些对象施行慷慨，祂并没有任何必要拣选这些不过是尘土和泥土的人，使他们高于其他一切受造物；因为在天上，祂已有足够多的对象可向他们显出自己的慷慨。

（146）因此，凡对这奇迹不感惊异、不深受触动的人，不仅是忘恩负义，而且是麻木愚钝。诗人称诸天为“你的天”，又称之为“你手指所造的”，也是指向同一主题，并要把它阐明。神既然在自己如此高贵荣耀的作为中显现出来，祂又怎会俯就我们这些地上的卑微虫子呢？若不是为了更大地彰显并更加辉煌地显明祂的良善，又是为了什么呢？由此我们也学到，那些因为自己所拥有的卓越而骄傲自大的人，是极其狂妄地滥用了神的良善；他们仿佛以为这些不是靠自己的本领得来的，就是按着自己的功劳应得的。其实，他们的起源倒应当提醒他们：这一切都是白白赐给那些本来卑贱、可轻看、并且全然不配从神领受任何好处的受造物的。因此，我们在自己里面看见任何可贵之处，都当激励我们颂赞神白白而不配得的良善，因为这一切都是祂赐下的。

第3节末尾那个动词，别人译作“预备”、“建立”或“坚立”，我认为译作“安排”更为合适；因为诗人似乎是指神借着极其美好的秩序，恰当地分别众星的位置，并天天调节它们的运行。当经文说“神顾念人”时，意思就是祂以父亲般的爱待他，保护他、养育他，并把自己的护理施展在他身上。几乎所有解经家都把本节最后的“פקד”（pakad）译作“眷顾”；我也不愿意与他们不同，因为这个意思非常适合本段。但由于它有时也可表示“记念”，而且我们在诗篇中常常会遇见同一思想用不同词语重复表达，所以这里也完全可以译作“记念”；仿佛大卫是在说：神思想人、持续记念人，这实在是一件奇妙的事。

（145）另一种描述人的说法“בן אדם”（ben Adam），字面上就是“亚当之子”，也就是人，亚当的儿子，像他一样由地上的尘土所造，正如“亚当”这个名字所含的意思；也是堕落背道之亚当的儿子，像他一样败坏有罪。正如前面称人为“Enosh”是为了指出他因罪而有的悲惨景况，同样称他们为“Adam”和“亚当之子”，也就是属土的，为要提醒他们自己的本源与结局：他们由“Adamah”，就是土地，甚至尘土而造，也终必归于尘土，正如创世记2:7所说。艾恩斯沃思如是说。有人认为“ben Adam”这个表达是指人在其最尊贵的状态中，因此与前面的“אנוש”（enosh）形成对比，后者表示人脆弱、软弱、悲惨的状况。赖伊·史密斯博士把这句话译为：“人算什么，你竟顾念他？

就是最尊贵的人子，你竟眷顾他？”并在脚注中补充说：“我们的语言没有单个词语，能够标明‘אנוש’与‘אדם’所美妙表达的区别；前者是脆弱、悲惨的人，后者是处于最好状态的人。我试图通过加入一个形容词来接近这个意思。”见《圣经对弥赛亚的见证》第二卷217页。帕特里克主教则指出：“Ben Adam 与 bene ish，即‘人子’和‘世人’，在圣经语言中属于君王、乃至最大的君王。”他据此把这里的“人子”解释为：“人中最伟大的”“世上最伟大的君王”。见其《诗篇释义》序言。（146）“因为在天上，祂已有足够多的对象，可以向他们显出自己的慷慨。”

第5节 5.“你叫他比……微小一点。” 我毫不怀疑，希伯来连接词“כי”（ki）在这里应当译作原因性的“因为”；因为诗人是在证实他刚才所说神向人所显无限良善，就是神亲近人并顾念人。首先，他说人被赋予如此多的尊荣，以致他们的地位与神圣、属天的荣耀相差无几。其次，他提到人对一切受造物所拥有的外在统治权和权柄，由此可见神把人高举到何等尊贵的地步。我确实毫不怀疑，前者所指的，（149）乃是那些卓越的恩赋，清楚表明人是照着神的形像被造，并被造去盼望那有福而不朽的生命。人所领受的理性，使他们能分辨善恶；栽植在他们里面的宗教原则；他们彼此之间的交往，借着某些神圣的纽带得以不致破裂；他们对合宜之事的看重、罪所唤起的羞耻感，以及他们继续受法律治理；这一切都是卓越而属天智慧的明显记号。

因此，大卫极有理由呼喊说，人类被荣耀尊贵所装饰。“戴上冠冕”在这里是比喻的说法，仿佛大卫是在说，人被披戴并装饰了尊荣的标记，这些标记与神威荣耀的光辉相距不远。七十士译本把“אלהים”（Elohim）译作“天使”，对此我并不反对，因为众所周知，这个名称常常也用来指天使；而我把大卫的话解释为，人的状况几乎就是一种神圣而属天的状态。不过，另一种译法似乎更自然，而且几乎为犹太解经家普遍接受，所以我更愿意采用它。对此观点，有人以使徒在希伯来书2:7引用这段经文时，说的是“比天使微小一点”，而不是“比神微小一点”为反对理由，但这并不足以驳倒它。

（150）因为我们知道，使徒引用圣经经文时常有相当大的自由；当然，不是为了把经文扭曲成另一个不真实的意思，而是因为他们认为，只要借着对经文的援引，表明他们所教导的是由神的话所认可的，就已经足够，即便他们没有逐字引用。因此，只要经文的实质未变，他们从不犹豫调整字句。还有一个更难解的问题。诗人在这里论到人的卓越，并把人在这方面描述为接近神；而使徒却把这段经文应用到基督的卑微上。首先，我们必须思考：把这里论到全人类的话应用到基督身上，是否合宜；其次，我们又如何解释为这指向基督在死中的卑微，因为那时祂无佳形美容，仿佛在十字架的羞辱与咒诅之下被毁损了。有些人说，属于肢体的，也可以恰当地转移到元首身上，这或许足以回答第一个问题；但我要更进一步，因为基督不仅是首生于一切受造之先，也是人类的恢复者。

大卫这里所叙述的，本来是属于创造之初、人在本性尚且完全的时候。（151）但我们知道，因着亚当的堕落，全人类都从起初正直的状态中坠落了；神的形像几乎从我们身上完全被抹去，那些原本使我们仿佛被提升到半神地位的卓越恩赐，也都从我们身上被剥夺了。简言之，我们从至高卓越的境况，沦落到悲惨羞辱、贫乏不堪的地步。由于这败坏，大卫在此所说的神的慷慨，至少在一个意义上已经停止了，就是说，它不再像人在未堕落状态时那样，以光辉灿烂的形式显明出来。诚然，它并没有完全熄灭；但可叹的是，在这悲惨倾覆和废墟之中，所剩的不过是极小的一部分。

然而，天父既已将一切福分那不可测度的丰盛赐给了祂的儿子，好叫我们众人都能从这泉源中汲取，那么神借着祂赐给我们的一切，在最高意义上本都属于祂；不仅如此，祂自己就是神活的形像，我们必须照此更新；而我们对这里所说无价福分的分享，也正系于此。若有人反对说，大卫先问“人算什么”，是因为神竟把如此丰盛的恩惠倾倒在这样悲惨、可轻看、毫无价值的受造物身上；而对基督来说，祂并不是普通人，乃是神的独生子，因此神对祂的恩宠并没有什么值得如此惊叹的地方。那么回答很容易：赐给基督人性的，乃是白白的恩赐；更进一步说，一个必死的人、亚当的后裔，竟成为神的独生子、荣耀的主、众天使的元首，这事实本身就明亮地彰显了神的怜悯。同时还要注意，祂所领受的一切恩赐，都应当被看作出于神白白的恩典；尤其因为这些恩赐主要是为要赐给我们。

故此，祂的卓越和属天的尊荣也延伸到我们身上，因为祂得丰富原是为着我们的缘故。因此，使徒在那段经文中所说基督暂时降卑的话，并不是要解释本处经文；而是为了丰富并阐明他正在论述的主题，他引入并借用了一段原本在另一意义上说出的话。同一位使徒在罗马书10:6中，也同样毫不犹豫地以另一种不同于原义的方式，借用摩西在申命记30:12的话：“谁要为我们上到天上去取下来，使我们可以听见而遵行呢？”等等。因此，使徒引用这篇诗时，并不那么着眼于大卫原本的意思；而是借着“你叫他微小一点”以及“你以荣耀尊贵为冠冕赐给他”这些话作出联想，把“微小一点”应用到基督的死，把“荣耀尊贵”应用到祂的复活。

（152）保罗在以弗所书4:8的说法也可作同样理解；在那里，他与其说是在解释诗篇68:18的意思，不如说是以虔敬的方式，借着适用，把它应用到基督身上。（149）“他借前一项所指的意思。” （150）保罗用“天使”而不用“神”这个词，并不能证明加尔文的译法不准确。由于七十士译本在保罗时代的犹太人中普遍使用，他自然而然地按其译文引用，正如我们也按自己的译本引用一样；这对他的目的已经足够。他的目标，是回答犹太人对基督教制度提出的一个反对意见：他们认为基督教不如摩西制度尊贵，因为后者的中保是天使，而前者的中保或元首在他们看来不过是一个人。对此，他从他们自己的圣经中作答，引用这篇诗来说明：基督按着人性说，只比天使微小一点；而就祂所戴的荣耀和所拥有的权柄而言，祂又远远高过他们。

若使徒是直接从希伯来圣经引用，并使用“אלהים”（Elohim），即指至高者的“神”，那么他为基督按人性所有尊荣所作的论证就会更有力。参见斯图亚特《希伯来书注释》卷二，第68至71页。（151）“当人的本性尚未败坏的时候。” （152）“你叫他低微一点；然后你又以荣耀为他加冠；他把这‘低微’应用到基督的死，把荣耀尊贵应用到复活。”

第6节 6.“你派他管理……” 大卫现在来到我刚才说过的第二点，就是：从神赐给人管理万物的权柄，可以看出祂向人所怀的爱是何等大，也看出祂多么看重人。神自己并不缺少什么，因此祂已将天上地下的一切丰富都定意归人使用。必死之人作为神的代表，竟然治理世界，仿佛世界按权利本就属于他；并且无论他的眼目转向哪里，都看不见有任何一样缺乏，不足以促进他生活的方便与幸福。这实在是一种特殊的尊荣，而且是无法充分估量的。由于保罗在哥林多前书15:27引用了这段经文，并在那里论到基督属灵的国度，有人可能会反对说：他赋予这节经文的意思，与我所给出的解释大不相同。但这个反对意见很容易回答；我的回答是：一般而言，整个世界的秩序都是为着人的安慰和幸福而安排并建立的。

至于这段经文怎样可以恰当地单独应用于基督，我前面已经稍微说明过了。现在还剩下要考虑的一点，就是这宣告到底延伸到什么程度，也就是“万物都服在人之下”这句话究竟有多广。毫无疑问，如果天上地上有任何东西与人为敌，那么神起初在世界中所建立的那美好秩序，如今就已经被打乱了。其结果就是：人类在亚当堕落败坏之后，不但失去了那尊贵荣耀的地位、被剥夺了原先的统治权，而且还被拘禁在一种卑下羞辱的奴役之下。诚然，基督是天地合法的承受者，信徒借着祂得以恢复他们在亚当里所失去的；但祂如今还没有实际完全进入自己国度和权柄的全然占有中。因此，使徒得出结论说，大卫这里所说的话（153）直到死亡被废除，才会完全实现。

于是使徒这样推论：“如果万物都服在基督之下，就不应当有任何事物仍与祂的百姓为敌；但我们看见死亡仍在他们身上施行暴政；所以必然还有一个比现今更美好的状态，是我们所盼望的。” 而这一切都出于我先前所说的原则：世界起初被创造，就是为了这个目的，即其中每一部分都应当以促进人的幸福为其重大目标。使徒在别处也按同样原则推论：为证明我们都必须在末日站在基督的审判台前，他提出“万膝必向我跪拜”这句话（罗马书14:10）。在这个三段论里，逻辑学家所谓的小前提必须补上，（154）就是：如今仍然有太多人骄傲顽梗地拒绝祂的轭，不肯屈膝，以示顺服祂。（153）“就是大卫在这里所说的事。” （154）“因为在这个论证中，必须补上逻辑学家所谓的那个前提。”

第7节 关于人对神诸般作为之统治权究竟延伸到何等地步，前面提出的问题似乎仍未得到充分回答。如果先知在这里是用解释的方式，说明神使万物服在我们之下到底达到什么范围，那么这种服属似乎必须限制在那些当人还活在今世时，有助于其现世安逸与便利的事物上。对这个难题，我回答说：诗人在这几节里，并不是想把一切服在人统治之下、就是他在前一节笼统提过的事物，逐一完整列举出来；他只是从其中一个部分、一个个别项目中举出一个例子。并且，他特别挑选了那一部分，因为即便对那些心思未受教化、领悟迟钝的人，这部分也能清楚显明地证明他所要建立的真理。没有一个人的心思愚钝到这样地步，以致只要他愿意睁眼看看，就看不出马和牛服事人、羊出羊毛给人穿戴、各类动物甚至把自己的肉供给人作食物、养育扶持人，这一切都是出于神奇妙的护理。

并且，这种统治越是明显，我们每逢吃食物、享受其他人生安慰时，就越应当被对我们的神之良善和恩典的感受所触动。因此，我们不可把大卫理解成是在说：因为人用兽的毛和皮给自己穿衣，因为靠它们的肉生活，因为使用它们的劳力使自己得益，所以这就证明人被赋予了对神一切作为的统治权；因为这样的推论并不充分。他只是把这一切作为例子提出来，作为一面镜子，使我们可以在其中观看并思想神赐给人的那管理祂手中作为的权柄。总而言之：神在创造人的时候，已经显明了祂向人所施无限的恩典和超过父亲之爱的慈爱，这本该理当使我们惊奇；尽管因着人的堕落，那种有福的状态几乎已经完全毁坏了，但在人的里面，神当时向他显明之慷慨仍然残留着一些痕迹，这已经足以使我们充满惊叹。

在这场悲惨而可怜的倾覆中，神起初所建立的正当秩序确实不再明亮显出；但神在基督这位元首之下聚集归向自己的信徒，仍享有他们在亚当里所失去之美物的若干碎片，而这些已足以为他们提供极丰富的材料，去惊叹神待他们何等特别地满有恩慈。大卫在这里把注意力限制在神今生的恩惠上；但我们的本分是升得更高，去思想祂在基督里为我们展开的天国无价宝藏，以及一切属于属灵生命的恩赐；借着默想这些，使我们的心被激起而爱神，被推动去操练敬虔，并且不容自己在颂赞祂的事上变得懒惰松懈。