诗篇 第 10 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 主啊，你为什么站在远处？我们在这里看见，先知为自己那似乎已经毫无指望的苦难寻求补救之法时，一开始就直接转向神。我们在患难忧愁中当遵守的原则乃是：应当在神的护理中寻求安慰与扶持；因为在我们的激荡、烦扰和忧虑之中，我们应当深信，救助困苦受压的人，正是祂特别的职分。诗人说神站在远处，这并不是严格意义上的说法，而是借着拟人化的表达。神眼前没有一事能隐藏；但既然神许可我们像人与人说话那样向祂说话，这类表达就并不荒谬，只要我们明白，这些话用于神，不是按严格意义，而只是按比喻的方式，照着感觉根据眼前现象所形成的判断而说。一个义人也许因自己无力，而不能阻止眼前加在穷人身上的伤害；但神却绝非如此，因为祂始终以不可战胜的大能为装备。因此，若祂行事仿佛毫不留意，那就等于祂把自己撤到远处。

“תעלים”（taelim）这个词，意思是“隐藏”，有两种解释。有人认为，大卫是在抱怨神把自己隐藏起来，仿佛祂认为照管人间事务不值得祂费心。另一些人则将其理解为“闭上眼睛”；我看这解释更为简明。应当注意，虽然大卫在这里抱怨神似乎离他很远，但他同时仍深信神与他同在，否则他呼求神帮助就是徒然的。他所用的问句，意思是：主啊，既然治理世界是你的权柄，你既用能力扶持世界，也当以你的公义规范世界，那么你为何不更快显明自己，抵挡恶人傲慢和骇人狂妄，作你百姓的保护者呢？不过，大卫这样说，与其说是在埋怨，不如说是在鼓励自己，相信必能得着他所求的。由于感官的软弱，他说神如此久不执行自己的职分似乎不合宜；然而与此同时，他并没有停止把当得的尊荣归给神，并且借着祷告，把自己所背负的沉重愁苦卸在神怀中。

随后“在所需的时候”这句话，也与同一主题有关。神固然不会每时每刻都伸手施行报应，但当祂看见单纯无辜的人受压迫时，就不该再延迟了。大卫简要地指出，神动手作工的合宜时机，就是信徒遭难的时候。关于这种说法，我们在上一篇诗篇第10节已经谈过。（191）“这是当我们把人的情感、感受和行事方式归给神的时候。” （192）“为要施行报应。”

第2节

2. 恶人在骄横中，等等。诗人在向恶人发出祷告之前，先简要陈明他们的邪恶：他们残酷地搅扰困苦人，原因无他，只因他们心高气傲，轻看并藐视这些人。他们的残忍更因这一点而加重：他们忘却一切人性，轻蔑地向贫穷困苦的人夸胜，讥笑他们，并加害于他们。残忍本来总是与骄傲相连；更确切地说，骄傲是一切不义之母。因为若人不是因骄傲而抬高自己过于邻舍，又因自视过高而轻看别人，那么连普通的人性也会教导我们，彼此相待应当何等谦卑公正。但大卫在这里要说明的是：他所指控的这些恶人之所以向毫无挑衅他们的穷乏困苦者施行残暴，唯一原因就是他们自己心中的骄傲与狂妄。因此，凡愿意与弟兄公义无可指摘地生活的人，都当谨慎，不可纵容自己以轻蔑待人为乐；更应当竭力使自己的心脱离骄傲这病。

“דלק”（dalak）一词既可指“受逼迫”，也可指“逼迫”；因此，有人更愿意把这句话译作：“穷人在恶人的骄傲中受逼迫。”也可以不失妥当地译作：“穷人在恶人的骄傲中被烧着了”，因为这是这词更常见的意思。恶人的骄傲像火一样，吞噬贫穷困苦的人。（193）“讥笑他们并凌辱他们。” （194）“דלק”（dalak）有两个意思：一是“逼迫”，一是“被点燃”。虽然我们按前一种意思来译，把它用于“恶人”一词，取主动意义，即“恶人逼迫穷人”；但古代解经者一般取被动意义，把它用于“穷人”，意思是“穷人在恶人的骄傲中被火烧着”，也就是陷入极大的患难。七十士译本所用的词是“ἐμπυριζέται”。这个希伯来词也许暗指逼迫者所点起的火，用来把基督的认信者和殉道者烧死。

第3节

3. 因为恶人为自己夸口。这一节有多种解释。按字面直译，是“因为恶人称赞”；因此必须补出一个词，但补什么词却有争议。有人把“恶人”和“强暴的人”看作宾格，译作：“他称赞恶人，并祝福强暴的人”；因为他们认为，“称赞”之后句子突然结束，而没有说明所称赞的是谁或什么，这样很奇怪。但在希伯来文中，当施事者和主语是同一个人时，只说一次那个词是很常见的，而我们为了补足意思则要重复它。所以我所采用的解释，在我看来最为恰当：就是恶人称赞自己，以自己心里的欲望夸耀自己，也为自己祝福。现在可以问：这里“心里的欲望”是什么意思？通常人们这样理解：当运气向恶人微笑、他们得偿所愿、享有所想要的一切时，他们就自我吹捧，自我称许；正如大卫稍后所补充的，他们滥用自己的亨通，去实行一切心中所想之事。

但我认为，这里的“心里的欲望”更是指私欲，以及对情欲和欲念放纵无度的满足。这样，这话的意思便是：他们喜爱自己败坏的欲望，尽情沉溺其中，并且藐视神的审判，肆无忌惮地宣告自己无罪，坚持自己无辜，并为自己的不敬虔辩护。摩西在申命记29:19也用了类似的表达：“我虽然行事随从自己心里所想的，还是必得平安。” 大卫的确稍后说到，恶人借着自我谄媚而滥用他们的亨通；但在这里，照我判断，他所说的分量更重：就是他们因自己的僭妄而得称赞，并以自己的邪恶为荣耀；而这种愚妄的自信，或大胆的把握，正是他们摆脱一切约束、放纵各种恶行的原因。因此，我把“称赞”和“祝福”解释为同义，就像“恶人”和“强暴的人”在这里也是同义一样，虽然两者在属与种上仍有分别。与这些说明相符的，是本节末尾紧接着所加的话：这些恶人藐视神。

有人把这个动词译作“亵渎”，也有人译作“惹动怒气”，都离本段原意太远。大卫所教导的，乃是他们之所以毫无顾忌地放纵私欲，是因为他们卑鄙地藐视神。凡真正想到神要作自己审判者的人，必因这思想而惊惧，以致当良心指控自己有罪、又沉溺于罪恶时，他绝不敢为自己的心祝福。（196）“逐字是：‘因为恶人称赞’，这里必须补出一个小词；至于怎么补，则有不同做法。” （197）“为了补足句意而把它重复出来。” （198）“他们竟敢宣告自己无罪，并坚持自己无辜。” （199）“当他自己感到有罪，并沉溺于作恶的时候。”

第4节

4. 恶人在脸上的骄傲中，等等。有人把这句话译作：“恶人因怒气猛烈”或“因他所显出的骄傲，并不寻求神”。但这种译法一方面曲解了原意，另一方面也削弱了大卫想表达的力量。首先，这里的“寻求”是绝对用法，也就是后面没有支配的名词；照这种译法，却被不当地局限为“寻求神”。大卫只是说，恶人不加查考便放任自己去做任何事，或者不分辨什么合法、什么不合法，因为他们以自己的私欲为律法；甚至仿佛高于一切律法，自以为凡自己喜欢的都可以做。人一生行善的开端就在于查考；换言之，只有当我们不再毫无拣选与分辨地跟随自己幻想的驱使，不再被肉体任性的倾向牵走时，我们才开始行善。但查考的操练是出于谦卑，因为我们按理把审判者和统治者的地位归给神。

因此，先知非常恰当地说，恶人之所以毫无顾忌地胆敢任意妄为，是因为他们因骄傲而自高，不给神保留丝毫审判者的权柄。我们所译为“脸面”的希伯来词“פף”（aph），我毫不怀疑，在这里应当按其本义和自然意义来理解，而不是比喻地指“怒气”；因为傲慢的人，连脸上都显出他们的厚颜无耻。在第二句中，先知更严厉、或者至少更公开地控告他们，宣称他们一切邪恶的图谋都表明他们心中没有神。“他一切的计谋都说：没有神。”我对这句话的理解是：他们凭着胆大包天的狂妄，倾覆一切敬虔和公义，仿佛天上并没有神坐着掌权。若他们真信有神，将来的审判之惧就会拦阻他们。并不是说他们明明白白地否认神的存在，而是他们剥夺了神的权能。若神只满足于一种无所作为的存在，卸下祂审判者的职分，那祂就不过像个偶像。

因此，凡不承认世界服在神护理之下，或不信祂的手从高天伸出治理万有的人，都是尽其所能地要取消神的存在。然而，仅仅在头脑中对神有一些冷淡而无力的认识并不够；只有对神护理真实而由衷的确信，才能使我们敬畏祂，并使我们服在祂之下。大多数解经者把最后一句一般性地理解为：恶人的一切思想都趋向否认神。照我看来，希伯来词“מזמות”（mezimmoth）在这里像许多别处一样，是按坏的意思，指诡诈邪恶的谋算；因此，这话的意思如我前面所指出的，就是：既然恶人胆敢图谋并实行各种邪恶，不论多么骇人，这就足以显明，他们已经把对神的一切敬畏从心里抛弃了。（200）希伯来原文这个句子是省略式的，因此有不同译法。

直译是：“没有神，他一切的思想。”叙利亚译本译作：“在他一切思想中都没有神。”七十士译本作：“神不在他面前。”Mudge译作：“没有神，就是他一切邪恶政治的总纲”；Horsley译作：“没有神，就是他全部哲学的内容”；Fry译作：“‘没有以罗欣’就是他全部思想。” （201）“正是这使我们对祂存敬畏，并使我们服在祂之下。” （202）“指邪恶而恶毒的思想。”

第5节 关于本节第一句，解经家意见分歧很大。七十士译本的译者误以为将来时的“יחילו”（yachilu）出自词根“חלל”（chalal），其实并非如此，所以把它译作“他的道路被玷污了”。但犹太释经家一致认为，这词出自“חול”（chol）。不过，他们中许多人把它主动地解释为“使人惧怕”或“使人受扰”，好像这句话是在说：恶人的道路使善人惊惧，并折磨他们。也有人把这些话用于神，读作“祂的道路来到”，也就是“运行不息”或“时时亨通”。但照我判断，这样解释太牵强了。然而，既然这个词在别处经文里有“亨通”的意思，我就惊讶为何学者对本处还有分歧，因为紧接着下一句，先知已经清楚表明，他说的是恶人的亨通景况，和那使他们沉醉的持续享乐之路。

他不仅抱怨他们的亨通，而且还因此加重他们的罪，因为他们竟借着神的良善，反而使自己在邪恶中更加刚硬。因此，我愿把这一节解释如下：他们既享受持续不断的亨通，就幻想神仿佛受了约束、对他们作了保证，因此把神的审判远远抛在脑后；若有人反对他们，他们便自信立刻就能把他打倒，或仅用一口气就把他吹碎。这样，我们便明白先知简单的意思是：恶人因神的忍耐而受鼓励，便戏弄神；正如那卑鄙的暴君狄奥尼修斯洗劫了普罗塞庇娜神庙之后，因为航行顺利，竟夸口说神偏爱亵渎圣物的人。因此，他们把神的审判远远抛开。有人认为，“你的审判在他面前高高在上”这句话，意思大致是先知在说，神待他们太宽容了，对他们过于容忍；正如他在别处抱怨他们免于人生常见的患难一样。但这种解释与经文用词并不相合，甚至显得不自然而牵强。

所谓“神的审判对恶人而言高高在上”，乃是因为他们自恃神离他们甚远，就不仅指望自己一生都能与死亡休战，甚至还与死亡立永约。我们看见，他们借着把灾祸之日推延，就使自己越发刚硬，越发顽梗于恶；他们又自以为神被关在天上，仿佛与他们毫无关系，于是更加坚信自己必不受罚。正如以赛亚书22:13所描写的，他们讥笑先知的警告，说：“我们吃喝吧，因为明天要死了。”先知为要使百姓惧怕，宣告神可怕的报应已预备临到他们；这些恶人却嚷着说，那不过是幻想和空话。因此，神严厉斥责他们：当祂召百姓哀哭、披麻蒙灰时，这些讥诮者反倒鼓励人奏乐宴饮；最后祂起誓说：“我指着我的永生起誓，这罪孽断不得赦免，直到你们死。” 信徒却是举目望天，看见神的审判；他们对这些审判的惧怕，并不亚于这些审判仿佛正要落在自己头上。

恶人则相反，他们藐视神的审判；但为了不因惧怕而受到搅扰，他们情愿把这些审判放逐到天上去。就像伊壁鸠鲁派的人，虽然不敢公然否认神的存在，却想象神被拘在天上，安闲自乐，丝毫不关心地上所发生的事。正是从这种昏迷中，生出大卫所说的那种狂妄自信，使他们确信自己只需一吹，就能除灭一切仇敌。“פוח”（phuach）这个词有时有“设陷阱”的意思，但在这里更恰当地应理解为“吹气”或“吹散”。（203）他们所用的希腊词是“Βεβηλουνται”。亚本以斯拉的译法是：“他的道路常常令人恐惧。” （204）“在他洗劫了普罗塞庇娜的神庙之后。” （205）见Vale，卷一，第2章。

（206）“因为他们自恃神与他们相隔甚远。” （207）“因为我们看见，他们借着拖延时日，就越来越刚硬，越来越顽固于恶。” （208）“抱着永不被追究的希望。” （209）“叫人以为祂在天上安享闲逸，毫不关心地上发生的事。”

第6节 诗人在下一节证实这些话，他告诉我们，他所说的那些人心里完全相信，自己绝不会遭遇任何变故。“他心里说：我必不动摇，世世代代都不会遭灾。” 恶人常常口出这类狂妄的话语。但大卫只揭露他们在自己胸中怀藏的卑鄙骄傲这个隐秘毒瘤，因此他说的不是他们嘴里说什么，而是他们心里如何自我说服。这里也许会问：大卫为什么责备别人所做的事，而他自己在许多地方也这样宣称呢？因为他倚靠神的保护，勇敢地向一切危险夸胜。神的儿女当然应当切实寻求安全，以致即使世界百次崩塌，他们仍可得安慰，确信自己必不动摇。这个问题很容易回答：信徒所应许给自己的安全，是在神里面，而不在别处；但即使如此，他们也知道自己仍暴露在一切患难风暴之中，并且耐心顺服。

一个藐视神的人，今日正享亨通，就忘记人在世上的景况，凭着错乱的幻想，把自己的巢筑在云端之上，并说服自己永远必享安逸平静；这样的人，与敬虔人有极大的分别。敬虔人知道自己的生命不过悬于一线，被千般死亡包围；他也预备好忍受神所加给他的各样苦难，在世生活如同航行在狂暴危险的海上；然而他仍耐心承受自己一切的烦恼忧愁，并在患难中安慰自己，因为他全然倚靠神的恩典，并完全信赖这恩典。恶人说：“我必不动摇”，或“我永远不摇动”，因为他以为自己有足够的力量，能够承受一切对他的攻击。信徒却说：“即使我会被摇动，甚至跌倒，下沉到最深处，又怎样呢？我的跌倒也不至致命，因为神必用祂的手托住我。”由此我们也得以明白，对危险的感受为何在好人与恶人身上会产生不同结果。

好人也许会战兢，甚至沮丧下沉，但这反而驱使他们赶紧逃往神恩典的圣所；恶人却不同，他们即使听见落叶的声音也惊惶，常年活在不安之中，却仍竭力使自己在愚顽中刚硬，并把自己带进一种头晕目眩的疯狂状态，仿佛离了魂一般，好叫自己感觉不到灾祸。经文给出的原因，是那亨通的恶人为何自信不会遭遇变化：“因为他不在患难中。”这有两种解释：或是说，恶人因过去一生都免于灾殃困苦，就盼望未来也会平安快乐；或是说，他们凭着虚妄的想象，把自己排除在人类共同处境之外。正如以赛亚书28:15所说，他们说：“鞭子如水涨漫经过的时候，必不临到我们。” （210）见诗篇3:7等处。

（211）“他勇敢宣称自己不惧任何危险，并向这一切危险挑战。” （212）“并叫自己相信，他必永远安逸平静。” （213）“然而，因为他全然倚靠神的恩典，并信赖这恩典，就耐心忍受一切烦扰愁苦，并在自己的患难中得安慰。” （214）“他们赶快投向神的恩典，在那里如同进入避难和安全之所。” （215）“连树叶掉落的声音也使他们害怕。”

第7节

7. 他的口满了咒诅。 这四节经文的大意是：若神要搭救祂的仆人，现在正是合宜的时候，因为恶人的不法已经发展到极点。首先，他抱怨说，他们的舌头充满了伪誓和诡诈，又怀着或藏着祸害与不义，以致人无论与他们在什么事上打交道，都不可能不受亏损伤害。“אלה”（alah）这个词，有人译作“咒诅”，但它不是指他们向别人发出的咒诅，而是指他们加在自己头上的咒诅；因为他们为了更容易欺骗别人，竟毫不顾忌地向自己发出最可怕的咒诅。因此，有些人把它译作“伪誓”，并不为错；因为这个词应当与后面两个词“诡诈”和“恶意”连在一起。这样，恶人就被描述为发咒起誓、起假誓，只要这有助于他们欺骗和伤害人的目的。于是祸害和不义便接踵而来，因为单纯人若不受损失，就不可能逃脱他们用诡诈、伪誓和恶意编织的网罗。

第8节

8. 他坐在村庄的埋伏处。我刻意没有把将来时的动词改成别的时态，因为这些动词表示持续性的行动，而且这种希伯来语法习惯也流传到了别的语言中。因此，大卫是在描写恶人惯常所做的事。首先，他把他们比作拦路强盗，埋伏在道路狭窄之处，为自己选择隐藏的地方，好在行人不备时扑向他们。他又说，他们的“眼睛弯着、斜睨着”，这是借用投镖者的习惯作比喻；他们为了更准确命中目标，会眯着眼、半闭着眼瞄准。这里他说的也不是那些躲在树林中的普通强盗，而是针对那些披着尊荣、华丽和威势外衣来遮掩自己邪恶的大盗。因此，我们所译为“村庄”的“חצרים”（chatserim）一词，有人译作“宫殿”；仿佛大卫是在说，他们把王家的宅邸变成了抢劫之所，在那里割断不幸受害者的喉咙。

不过，即便这词有这层含义，我仍认为它主要是指强盗的行径，因为整节经文都在指向这个比喻。我把它解释为：正如强盗埋伏在村庄出口之处，这些人也在他们所在的一切地方设下网罗。（217）Horsley把第8节译作：“他在村庄中、隐密处埋伏坐着；他杀害无辜的人；他的眼睛常常窥看无助的人。”他附注说：“Symmachus和耶柔米无疑是这样读的：‘ישכ מארב בחצרים’，并且他们都把‘ה’当作分词来译：‘他坐着在农舍四围窥伺。’我认为这才是真正的读法和真正的译法。这里的形象，是一只较小类的猛兽，如狐狸或狼，傍晚时埋伏在农家院落附近窥探。” 也可译作“他坐着在农场院旁游走窥伺”。（218）Bishop Mant译作“窥视的眼睛”。

他说：“我所译作‘窥视’的这个词，Parkhurst指出，是指眨眼或半闭眼，好看得更清楚。七十士译本和武加大译本都译作‘看’、‘观看’，虽然表达了大意，却没有呈现希伯来文里那美丽的画面。” （219）“那些在树林中的人。”

第9节 在下一节里，他又用另一个比喻，把他们的残暴描绘得更加严重，说他们像洞中的狮子那样渴慕猎物。与像强盗一样肆虐相比，残忍到与野兽无异，乃是更高一级的邪恶。值得注意的是，他总是把诡计和网罗与强暴并列，为的是更清楚显出，若非天上的帮助扶持，神的儿女将是何等悲惨。这里又加上了另一个比喻，更清楚表达出：捕捉猎物的诡诈，是如何与残忍掺杂在一起的。“他们捕捉人，”他说，但却是“把人拉进他们的网里”。这话的意思是：他们不仅公开以强力和暴力扑向人，同时也张设网罗来欺骗。

第10节 他在第10节又把这一切重述一次，极其生动地描写这类恶人的神态举止，仿佛把一幅图画摆在我们眼前。他说：“他们屈身蹲伏，又俯伏下来”，为的是不让自己的残暴把猎物惊跑到远处；因为他们想要把那些若不靠近就不能伤害的人，先缠入他们的网罗。我们看见，他把两件事连在一起：先是网罗与机关，然后是一旦猎物落入手中就突然而来的暴力。因为第二句的意思是：他们一看见单纯人完全落在自己权下，就会出其不意地凶猛扑上去，正如狮子猛然从卧处跃起，要把猎物撕碎一样。诗人明显的意思是：恶人从各方面都值得惧怕，因为他们掩饰自己的残暴，直到找到那些落入罗网、可供他们吞吃的人为止。这里的字句稍有些晦涩，我们简要说明一下。

在我们译作“受苦之人的群队”的短语里，希伯来词“חלכאים”（chelcaim）照一些人的看法，是一个四字词。另一些人则更准确地认为，它是复合词，等于两个词。因此，虽然动词“נפל”（naphal）是单数，先知无疑是把“חל כאים”（chel caim）作集体名词使用，指一大群被这些狮子般的人压害的受苦者。我把“עצומימ”（atsumim，‘他的强力’）当作名词来译，因为先知无疑是借此指狮子的爪牙，狮子的力量主要就在这里。但这个词本来是复数形容词，意为“强壮的”，并没有与之配合的名词；因此我们也可以合理推想，先知是借狮子的爪牙作比喻，指一支强悍的兵众。

总之，这意思是：这些恶人用假装谦卑和狡猾殷勤的态度隐藏自己的力量，但一有作恶的机会，他们总会预备好一群武装爪牙，或者说，预备好他们的爪和牙。（220）这里暗指狮子的习性：它将要捕捉猎物时，会蹲伏、伏卧、收敛自己，一方面隐藏身形，一方面为了等猎物进入范围时能跳得更远、更猛。参见约伯记38:39。（221）“好像一只狮子从洞中出来，凶猛地跳起，要把猎物撕碎。” Buffon说：“狮子扑向猎物时，会跳出十至十五英尺，扑上去，用前爪抓住它，用爪撕裂它，然后用牙吞吃它。” （222）它是“חלכה”（chelcah）的复数，这个词在本篇诗篇中出现三次，就是这里、第8节和第14节，在那些地方都译作“贫穷人”。（223）即“חל כאים”（chel caim）。

持这种读法的人指出，按另一种看法，单数动词“נפל”（naphal，“可跌倒”）却连接一个复数名词“חלכאים”（chelcaim）；但若把这个词拆成两个词，就能得到一个与动词相配的单数主语。不过，Hammond采纳第一种意见，并指出：“在希伯来文和阿拉伯文中，当动词放在前面时，如这里一样，动词用单数而主语用复数，是一种修辞上的雅致。”因此他否认通常译法所受的这一反对意见成立。

第11节

11. 他心里说。 诗人再次指出恶人狂妄自恃的根源。因为神似乎并不留意他们邪恶的行为，他们就自我谄媚，以为自己能逃脱刑罚。然而，他们并不公开用口说出那可憎的亵渎话，就是“神忘记了他们的行为，并且闭上眼睛，永不再看见”，而是把这些念头藏在自己内心最深之处；正如以赛亚书29:15所说的。于是诗人用了和先前一样的表达，并且稍后第三次重复，就是说恶人心里对自己说，神完全不关心人的事务。 还应当注意，恶人凡事顺遂时，便对自己的亨通下了这样的判断，以致说服自己，神仿佛在某种意义上是受了他们的约束，或欠了他们的债。于是，他们就活在一种持续的安稳自信中，因为他们不去思想：神长久忍耐他们之后，终必与他们清算，而神越是长久忍耐，他们所受的定罪就必越发可怕。 （224）“应当注意，恶人看见一切都照他们心愿而来，就因自己的亨通而自我评断，竟至于相信神在某种意义上对他们负有义务。” （225）“以致他们活着，对将来毫无惧怕，也毫无挂虑。”

第12节

12. 耶和华啊，求你兴起。一般人都有一个通病，就是照着肉体的判断，以为神若不施行审判，祂就是闲坐不动，或者安逸躺卧。然而，信徒与恶人在这一点上有很大分别。后者顺从肉体软弱所生的虚假看法，为了安抚并讨好自己在罪中的生活，就任凭自己沉睡，使良心麻木，最终在邪恶的刚愎中，硬着心去粗暴地藐视神。前者却很快把这虚假的想象从心里抖落，责备自己，自动回到对这件事真实状况的正确思考上来。这里就给我们摆出了一个鲜明的例子。先知以人的方式谈论神，这表明他刚刚谴责那些藐视神之人所犯的同样错误，也曾渐渐潜入他自己的心里；但他立刻加以纠正，坚决与自己争战，约束自己的心，不让自己对神形成那种有损祂公义和荣耀的观念。因此，当神的手和审判看不见时，开始怀疑神的护理，乃是人人天然容易陷入的试探。

但敬虔人与恶人截然不同：前者借着信心抑制这种属肉体的感觉，后者却放纵自己沉溺于乖谬的幻想。所以，大卫用“兴起”一词，与其说是在激动神，不如说是在唤醒自己，或者努力唤醒自己，好盼望得着比眼前所经验到更多的神的帮助。由此，这一节包含一条有益的教训：恶人越因懒惰无知而使自己刚硬，越想说服自己相信神并不关心世人与世事，也不会惩罚他们所犯的恶，我们就越应当竭力确信事实恰恰相反；更进一步说，他们的不敬虔反倒应当激励我们，奋力抵挡那些他们不仅容许存在、还刻意为自己制造出来的疑惑。（226）“他们乐意沉睡，并使自己的良心麻木，好在罪中自我谄媚。” （227）“自己重新回到对真相的正确思考上来。”

第13节

13. 恶人为什么藐视神？ 其实，我们向神陈述理由、想借此说服祂赐下我们所求的，这本是多余的；然而，祂仍许可我们这样做，并许可我们在祷告中像儿子对地上的父亲说话那样，亲切地对祂说话。应当始终记住，祷告的功用，是要使神作我们一切情感的见证；并不是说这些情感若不祷告便会向祂隐藏，而是当我们在祂面前倾心吐意时，我们的忧虑便大得舒缓，我们得着所求的信心也随之增长。 所以，大卫在这里把这件事摆在自己面前：若容恶人随心所欲地藐视神，以为祂绝不会向他们追讨，这是何等不合理、何等难以容忍；正因如此，他被引导去怀抱脱离苦难的盼望。这里译作“藐视”的词，就是他前面用过的那个词。有人把它译作“激怒”，有人译作“亵渎”；但我所采用的意思显然更合乎上下文。因为人若从神夺去审判的权能与职分，这就是可耻地把祂从宝座上拖下来，仿佛把祂贬低到一个普通人的地位。 而且，正如大卫稍早前抱怨说，恶人否认神的存在，或者把祂想成常常沉睡、丝毫不顾念人类；现在他同样抱怨说，他们说：“神必不追究。” （228）“他们随己意而行，并不以为神终究会向他们清算。” （229）“降到人的地位上。”

第14节

14. 你已经看见了；因为你，等等。这里，大卫忽然被圣洁的热心点燃，进入争战，拿起信心的盾牌，勇敢驳斥这些可憎的见解；但因他向人申诉得不到任何益处，就转向神，直接对祂说话。恶人为了毫无限制地放胆作各种恶事，就尽量远离神，并因乖谬的心思，想象自己远在神所不能及之处；与此相反，信徒应当谨慎远离世上流行的这些狂妄意见，并且举心向上，仿佛神就在面前一样向祂说话。因此，大卫为免自己被人的亵渎言论胜过，就很恰当地把注意力从他们身上转开。在本节开头的话后面，又加上一个理由来证实它，就是因为神察看奸恶与毒害。既然留意一切不义，原是神特有的职分，大卫就断定，当恶人放肆无忌地行强暴时，神不可能闭眼不看。而且，他从一般转到个别；这一点应当特别留意。

因为一般性地承认神看顾世界与人间事务并不难，但把这教义应用到日常生活中的各种用途上，却是非常困难的。其实，圣经论到神的大能与公义的一切话，若不照各人自己的需要应用在自己身上，就对我们毫无益处，只会成为一种贫乏的思辨。所以，让我们从大卫的榜样学会这样推理：既然神的本分是留意加在善良单纯之人身上的一切祸害和伤害，那么即使祂一时似乎不加理会，祂仍然看顾我们的患难与愁苦。诗人又补充说，神从天上俯看世人的行为，并不是一个闲散冷漠的旁观者，而是祂的工作要对这些事施行审判；因为“把案件接到自己手中”，无非就是像审判官那样正当地、有效地考察并裁定。然而，我们的本分是耐心等候，只要报应仍留在神手中，就当一直等到祂伸出膀臂来帮助我们。因此，紧接着才加上“困苦人把自己交托给你”。

大卫借这话的意思是：我们应当给神的护理留出显明自己的时间。敬虔人在受苦时，可以坦然把自己的忧虑投在神怀中，把自己交托在祂的保护之下；但他们不应急于求成。既然已经卸下重担，他们就当歇息，直到神清楚显明，为他们干预的合宜时候已经来到。所以，那“交托给神”的人，就是投奔祂保护的人；他既完全相信神会忠实保守所交托给祂的，就安静等候，直到拯救的适当时机来到。有人把动词读作被动式：“困苦人将被撇在你身上。”但前一种读法更正确，也合乎语法；只是表达略有省略，没有明说困苦人所交托的是什么。这种省略在希伯来文中很常见，而事情本身并不含糊：就是敬虔人借着祷告把自己和自己的事务交托神时，他们的祷告绝不徒然；因为这两句话紧密相连：“困苦人要交托给你”，以及“你必作孤儿的帮助者”。

他用比喻，把前一句称为“困苦人”的人，在这里称为“孤儿”；而动词用将来时，表示持续不断的行动。（231）“他们尽其所能地远离神。” （232）“将毫无益处，不过像一种贫乏的思辨。”

第15节

15. 求你折断恶人的膀臂。 这种说法的意思，无非就是折断恶人的权势。这不单是一则祷告，也可以看作一则预言。我们的仇敌狂暴难制，常常使我们灰心，好像没有任何办法能约束他们；因此，大卫为扶持自己的信心，防止它因眼前的恐惧而衰弱，就把这一点摆在自己面前：神什么时候愿意折断恶人的权势，什么时候就能使他们和他们一切图谋归于无有。为使意思更明显，这句话可以这样解释：主啊，只要你看为美，折断恶人的膀臂，你就能在一瞬之间毁灭他，并使他那强横凶暴、专门用来作恶的势力化为乌有。 大卫的确是在恳求神快快施行帮助和报应；但在帮助与报应尚未临到的时候，他仍借着这样安慰自己：恶人不能任意横行作恶，超过神所许可的范围；因为只要神一登上审判的座位，哪怕仅以目光一看，也足以毁灭他们。的确，正如初升的太阳以热力驱散云雾、澄清昏暗的空气，照样，神一伸手执行审判官的职分，就把世上一切纷扰混乱恢复为安宁与秩序。诗人称他所说的这个人，不仅是“恶人”，而且是“邪恶的恶人”；我认为，他这样说，是要更强烈地显出他所描写之人的邪恶何等重大。他的话仿佛是说：恶人的恶意和不敬虔可以疯狂到极点；但神若愿意，随时都能迅速而有效地医治这恶。

第16节

16. 耶和华永永远远为王。大卫如今仿佛已经得着了心中所愿，就起来发出圣洁的欢喜与感谢。当他说神“永永远远为王”时，这是他信心与喜乐的记号。借着“王”这个称号，他维护神对治理世界的权利；当他说祂“永永远远”为王时，就显明把祂局限在时间狭窄范围之内，是何等荒谬。人的生命短促，即便那些统辖最大帝国、执掌权杖的人，不过也是必死的人，他们也常常使自己的仆人失望；正如诗篇146:3所教导我们的：“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。”他们往往失去帮助别人的能力；甚至正当他们迟延帮助时，机会已经从他们手中溜走。但我们对属天的王，应当怀有更崇高、更尊荣的观念；因为祂虽然不立刻施行审判，却始终完全拥有施行审判的充分权能。

简而言之，祂作王，并不是单为自己作王；祂永永远远作王，是为着我们。因此，既然祂的国度存到如此之久，那么再长的延迟，也不能拦阻祂在适当时候伸手帮助祂的百姓，即便他们从人的感觉和理性看来，仿佛已经死了，或处于毫无希望的光景中。“列邦从这地已经灭绝了。”这话的意思是，圣地终于得了洁净，脱离了玷污它的那些可憎和污秽之事。那块地本是赐给神百姓为产业、分给那些纯正敬拜祂之人的；若其中养育不敬虔、邪恶的居民，实在是可怕的亵渎。这里的“列邦”，并不是指外邦人，或按肉身不属亚伯拉罕后裔的人，而是指那些虚伪自夸属于神百姓的假冒为善者；正如今日许多只在名义上是基督徒的人，也占据教会中的位置一样。

先知把那些背道、离弃祖先美德与圣洁生活的人，辱称为“列邦”，并把他们比作未受割礼的人，甚至比作外邦人中最可憎的迦南人，这并不新奇。正如以西结书16:3说：“你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。”圣经中还有许多类似经文。因此，大卫把“列邦”这个羞辱性的名称用在亚伯拉罕虚假、私生的儿女身上，是在为神把这样败坏的一类人从祂的教会中赶出去而献上感谢。借着这个例子，我们学到：若看见今日神的教会也被亵渎、不敬虔的人所玷污，这并不是什么新鲜事。然而，我们仍当恳求神快快洁净祂的家，不要任凭祂的圣殿像粪堆一样暴露在猪狗的亵渎之下。（234）“他们常常使自己的仆人失望。” （235）“也不是指那些按肉身不属于亚伯拉罕后裔的人。”

第17节

17. 耶和华啊，你已经听见困苦人的心愿。先知借这几句话证实我刚才所说的：当假冒为善的人在教会中得势，或者人数超过信徒时，我们应当不住地求神把他们连根拔除；因为这种混乱而可耻的局面，对于神一切真正的仆人来说，理当是极深的忧伤。借着这些话，圣灵也向我们保证：神从前因列祖的祷告而赐给他们的，我们今日也必得着，只要我们对教会的蒙拯救，怀有应有的那种迫切关怀。接下来的“你必坚固他们的心”一句，解经者有不同解释。有人认为，这和“你必使他们的愿望得成就”意思相同。另一些人则认为，意思是：你必借着恩典塑造并使他们的心成圣，使他们在祷告中所求的，无非是正当且合乎神旨意的事，正如保罗教导我们，圣灵“亲自用说不出来的叹息替我们祷告”（罗马书8:26）。这两种解释也许都稍嫌牵强。

大卫在这一句中，是在颂扬神的恩典：祂在仆人的困苦患难中扶持并安慰他们，免得他们陷入绝望；祂赐给他们刚强和忍耐；赐下美好的盼望；也激发他们祷告。这就是动词“כין”（Kin）的含义；它不仅表示“引导”，也表示“坚立”。当我们在试探中，神托住我们的心，不容它离开祂，也不容它转向别处寻求扶助和拯救时，这就是神赐给我们的特殊恩福。紧接着“你必侧耳听”这句话的意思是：神坚固祂百姓的心，带领他们顺服祂的命令，仰望祂，并怀着盼望与忍耐呼求祂，这并不是徒然的；并不徒然，因为祂的耳朵从不向他们的叹息关闭。因此，这里称赞了两种敬虔操练之间彼此和谐的关系。神不让祂仆人的信心衰弱失落，也不让他们停止祷告；反而借着信心和祷告，把他们留在自己身边，直到他们的盼望显明并非徒然，也不是无效。

这个句子也可以不失妥当地译作：“你必坚立他们的心，直到你的耳朵听见他们。”

第18节

18. 为要施行审判。这里，诗人把前一节最后一句应用到一个特别的目的上，就是防止信徒在受不义压迫时，怀疑神终必向仇敌报应，并赐他们拯救。借着这些话，他教导我们：既然神常常要等到祂仆人陷入绝境时才施以援手，我们就当以忍耐和坚忍来承受临到我们的十字架和苦难。这本是一件极难实行的本分，因为我们都希望完全免去患难；所以若神不快快来帮助，我们就以为祂懈怠不动。但我们若迫切想得着祂的帮助，就必须制服自己的情绪，约束自己的不耐烦，把忧愁限制在适当范围之内，等到我们的苦难引出祂怜悯的行动，激发祂显明恩典来扶助我们。“使属土的人不再惊吓他们。”大卫再次称颂神毁灭恶人的大能；他这样做，是为叫我们在恶人喧嚣的攻击中，心里深深扎根一个原则：神无论何时愿意，都能使他们一切图谋归于无有。

有人把我们译作“惊吓”的动词“ארף”（arots）作不及物来理解，译作“使必死的人不再惧怕”；但按本段旨意，我们这样把它译作及物更为妥当。而且，恶人即使在邪恶道路上亨通，抬头高过云端，把他们描述为“属土的人”，或“多灾多难的必死之人”，仍是极真实的。诗人的用意，是间接定他们那狂妄之罪：他们忘记自己的本相，竟发出残酷可怕的威吓，仿佛连神自己也无力压制他们怒气的暴行一样。“属土的”这一说法，在今世低下的居所与高天之间，形成了一个含蓄的对比。因为他们从哪里出来攻击神的儿女呢？无疑是从地上出来，正如许多虫子从地缝里爬出来一样；但他们这样做的时候，实际上乃是在攻击那位应许从天上帮助祂仆人的神。