加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版
第1节 1 耶和华，我救恩的神！ 请你特别留意我方才所说的话：先知虽然只是平实地、毫不夸张地叙述自己因巨大忧伤所受的痛苦，但他的目的同时也是要给受苦的人提供一种祷告的范式，使他们在任何临到自己的患难中，无论多么严重，都不至灰心。稍后我们将听见他因灾祸的沉重而发出激烈的哀诉；但他先以这简短的开端适时地坚固自己，免得被情绪的热力冲走，不是谦卑地恳求神赦免，反倒落入对神发怨言、起埋怨的地步。他称神为“他救恩的神”，仿佛给自己套上嚼环，约束忧伤的泛滥，关上绝望之门，并使自己刚强，预备忍受十字架。
当他说到自己的呼求与恳切时，他是在表明自己祷告时内心的迫切。他未必真的发出高声呼喊；但他用“呼喊”这个词，极其恰当地表达他祷告的热切。说他昼夜呼喊，也是在表达同样的意思。“在你面前”这几个字也并非多余。人人在忧伤压迫之下都会抱怨，这是常见的；但他们离把叹息倾倒在神面前却很远。大多数人反而喜欢退到僻静之处，好向神发怨言，指控他过于严厉；也有人只是随意地把呼喊发到空气中。因此我们可以知道，把神摆在眼前并向他祷告，实在是一种罕见的美德。
第3节 3 因为我的心里满有患难。 这些话包含先知为自己忧伤过度所提出的辩解。这表明他不断呼喊，并不是出于性情软弱或怯懦，而是因为若正确考量他的处境，就会发现压在他身上的苦难堆积如山，足以正当地逼出这些哀诉。他所说的并不只是某一种灾祸，而是灾祸层层叠加，以致他心中充满忧愁，再也容纳不下。接着他特别指出，自己的生命离坟墓已经不远。这个意思在下一节里他又用更强烈的话表达出来，说自己仿佛已经死了。虽然他仍在活人中间呼吸，但四面八方威胁着他的种种死亡，对他来说就像许多坟墓，仿佛随时都要把他吞灭。
他似乎特意使用 גבר（geber）这个词，它源自动词 גבר（gabar），意为“得胜”或“强壮”，而不用那个仅仅表示“人”的普通词，为的是更有力地表明：他的苦难是如此巨大、如此沉重，连最强壮的人也足以被压垮。
（509）见第2卷第320页注2。有人认为 מחלת לענות（Machalath Leannoth）这几个词，迦尔文译作“玛哈拉，叫人谦卑”，合起来是指一种乐器。“至于我，”莫里森博士说，“我倾向于认为这些词是指某种哀婉类的乐器；金基和其他犹太作者也完全持此看法。他们断言那是一种吹奏乐器，很像笛子，主要用于在极大忧愁和哀悼的场合表达悲伤之情。”
第5节 5 在死人中被放开，如同被杀的人躺在坟墓里。 先知想表达一种比普通死亡更痛苦、更悲惨的情形。首先，他说自己“在死人中被放开”，因为他已经不适于从事一切属于人生事务的事，仿佛与世界隔绝。奥古斯丁那种精巧的解释，说这里描述的是基督，并说他在死人中被放开，是因他藉着一种特殊的特权胜过了死亡，使死亡不能辖制他，这与本段经文的意思并无关联。
先知更应当被理解为是在说：他仿佛已经走完今生的路程，心思脱离了一切属世的牵挂，因为苦难使他失去了一切感觉。其次，他把自己比作“受伤的人”，借此哀叹自己的处境比那种因灾患而日渐衰弱、慢慢走向死亡的人更糟；因为人对于暴死的前景本能地感到恐惧。
他接着说自己“被神忘记了，从他的手中”或“保护之下”被剪除了，这话表面看来似乎太重，也不恰当，因为死人和活人一样，都在神的保护之下。就连那想把光明变为黑暗的恶人巴兰，也不得不喊着说：“愿我死得义人之死，愿我至终如义人一样。”（民数记 23:10）
若说人死后神就不再记念他，这似乎是外邦人的话。对此可以回答说，先知是照着一般人的看法说话；正如圣经论到神的护理时，也常照着世人眼见的情形来调整说法，因为我们的思想只能缓慢地升到那将来和不可见的世界。然而我认为，他与其说是在顾及那些无知未受教导之人的意见，不如说是在抒发一个受苦之人心中自然生出的混乱观念。一个被神的灵充满的人，在忧伤胜过他的时候，仿佛受了震击、昏眩麻木，以致口中说出欠考虑的话，这并不奇怪。虽然神一切真实的仆人心中都深深扎根于这样一个信念：神对活人和死人都施行看顾，但忧愁常常如此遮蔽他们的心思，以致他们暂时把他的护理全然忘记。
读约伯的哀诉，我们就能看出，当敬虔人的心先被忧愁占据时，他们并不会立刻透入对神隐秘护理的默想；虽然这原本是他们谨慎思想过的主题，并且这真理已经铭刻在他们心上。故此，先知虽然深知死人也在神的保护之下，但在忧伤首次剧烈发作时，他说话仍比应有的更欠谨慎；因为信心的光在他里面仿佛熄灭了，虽然正如我们将看见的，它很快又重新发亮。这一点特别值得留意：即使我们有时因试探而软弱，也仍可不至陷入灰心或绝望。
（510）因此，גבר（geber）表示处于强健壮年期的“人”，既不是孩童，也不是老者；不过它也用在年老的巴兰身上，见民数记 24:4。拜特纳如此说。
（511）亚当·克拉克博士说：“‘在死人中被放开’，inter mortuos liber，被教父们应用于我们的主自愿的死：其他人都是被迫死去；惟独他是自己舍命，也能再取回来（约翰福音 10:18）。他进入坟墓，也在自己所愿的时候出来。死人在坟墓中是被拘禁的；惟有他是自由的，不必像他们那样继续停留在那里。”
第6节 6 你把我放在极深的坑里。 诗人如今更清楚地承认，他所忍受的一切患难都出于神的手。事实上，若不是先有一个确信，知道击打自己的是神的手，且没有一件事是偶然发生的，就没有人会真诚地投奔神寻求拯救。值得注意的是，先知越亲近神，他的忧伤就越发苦痛；因为对圣徒来说，没有什么比神的审判更可怕。
第7节 有人将第7节前半句译为：“你的忿怒临近我”；希伯来词 סמך（samach）有时也确实可作此解。但从本段的脉络来看，这里必须像在许多其他地方一样，理解为“围住”或“重压在……之上”；因为既然这里所说的是一个沉入三重坟墓的人，若只说神的忿怒不过是临近他，那就显得太无力了。我所采用的译法特别适合整段经文的主旨。按此理解，先知是在宣告：他承受了神忿怒的全部重担，因为“他受你的波浪困苦”。
再者，这样可怕的洪流尚且没有阻止他向神举心祷告，因此我们可以从他的榜样学到：在我们所遭遇的一切沉船般的危险中，都要把信心和祷告的锚直接抛向天上。
第8节 8 你使我所认识的人远离我。 他如今失去了一切人的帮助，而这一点他也归因于神的忿怒；因为在人心归向仁慈，或被刚硬而变得残酷这件事上，都在神的权下。这是一个非常值得我们留意的要点；因为若我们不记得，在任何情况下我们失去人的帮助，都是由于神收回了他的手，我们就会无止无尽、毫无节制地使自己烦乱。每逢人亏负我们对他们本来应有的正当义务时，我们固然可以正当地抱怨他们的忘恩负义或残忍；但若我们不彻底确信，是因神向我们发怒，才挪去了他原本为我们预备的帮助，这种抱怨终究对我们毫无益处。因为无论何时，神若愿意，都能轻易使众人的心倾向于伸手帮助我们。
先知又告诉我们，他困苦的光景中还有一个额外而更沉重的成分，就是他的朋友“憎恶他”。最后，他总结说，自己看不见任何脱离苦难的路：“我被拘禁，不能出来。”
（512）有人认为本节是指律法之下麻风病人的处境，这与这里所描绘的情景很相似。Hammond 说，חפשי（chophshi）源自动词 חפש（chophash），意思是“自由”，与“奴役”相对，即“被释放”“得自由”。这个词更广泛的用法可见于历代志下 26:21；那里论到乌西雅患麻风时说，他住在 בית החפשית，即“自由之家”，因为他被隔绝，不得进主的殿。意思是说，他像麻风病人一样被排除在圣殿之外；迦勒底译本说他住在耶路撒冷外某处，因此那地方被称为“自由之家”，因为住在那里的人免于普通事务，也被隔绝，不与人来往。与这些人相比，那些仿佛已死、躺在坟墓里的人，在这里就被说成是“自由的”，也就是脱离了世上一切事务和人际往来。
（513）亚当·克拉克博士指出：“本节被认为是在表达一个麻风病人的状态；因其病具有传染性，他被家人隔离，为众人所厌恶，最后被关在单独的房屋里，不能出来与社会接触。”沃尔福德说：“希幔的意思或者是他的病情使人无法忍受靠近他，或者是他的精神状态如此紊乱，以致令人厌烦、难以容忍；也许两者都有。”
第9节 9 我的眼睛因困苦而衰残。 为免得人以为他铁石心肠，他再次说明：他的苦难如此沉重痛苦，以致连他的面容和眼睛上都显出了忧伤的明显痕迹，这清楚表明他已落到何等低微的境地。然而他同时见证说，他并没有像许多人那样被从神面前引开；这些人心里暗暗埋怨，用一句俗语来说，就是勒住嚼环仍烦躁不安，他们心里最想不到的事，就是把自己的忧虑卸在神怀中，好从他那里得安慰。
他说到“伸出双手”时，是以记号代指其所表明的事。我在别处已经有机会解释过这一礼仪的意义；这礼仪历世历代一直通行。
第10节 10 你岂要为死人行神迹吗？ 先知借这些话表明：若神不赶紧帮助他，就要太迟了，因为他与死亡之间几乎已无间隔；因此若神愿意帮助他，现在正是关键时刻，因为若错过当前的机会，就不会再有别的机会。他问神要耽延到几时，难道要等到死亡介入，好以神迹使死人复起吗？他并不是在谈论末日的复活，就是那超过一切其他神迹的复活，好像他对此表示怀疑；然而他也不能完全免于过分的责备，因为规定神帮助我们的时机，并不是我们的本分。若我们不相信神使死人复活，与他按适当时候防止那将要临到我们的极大危险一样容易，我们就是在质疑他的能力。
圣徒的恒忍虽大，却总夹杂着肉体的软弱，因此神在他父一般的温柔中，必须容忍那甚至连他们的美德也多少受其玷污的罪。当诗人问：“你的慈爱岂能在坟墓里述说吗？”时，他并不是说死人毫无知觉；他是在继续前面所说的意思：当人仍在危险中呼求的时候，帮助他们，比等他们死后再从坟墓中把他们兴起，更合时宜。他是从通常发生的事来推论；因为神通常并不是把死人从坟墓中带出来，叫他们作他恩惠的见证人和宣扬者。
在神的“慈爱”或“怜悯”之后，他又加上他的“真实”或“信实”；因为当神拯救他的仆人时，他就是在证实自己对其应许的信实。反过来说，他之所以发出应许，除了出于他自己纯全的良善之外，并无别的动机。当先知说，神的信实，以及神的良善、能力和公义，“在那被忘记之地”都不为人所知时，一些受迷惑的人愚妄地曲解这话，以支持一种粗陋的谬误，好像这里是在教导人死后就归于无有。其实他所说的只是神施行帮助的通常方式；神设立这个世界，正是要叫它成为向人类彰显他良善的舞台。
第13节 13 但我，耶和华啊，我曾向你呼求！ 先知的话语中或许确有某种失于节制之处，正如我已经承认的，不能全然为他辩护；然而，他仍以不衰竭的恳切坚持祷告，这本身就是罕见信心与敬虔的记号。他说自己“清晨就切切来到你面前”，意思就在于此；借着这话，他不愿我们以为他是迟缓冷淡地拖延，直到被极大的急难逼迫才来祷告。同时，他也谦逊地藉此表明：自己在长期苦难中渐渐消瘦，并不是由于自己的懒惰，好像他没有寻求神一样。
这是一个特别值得留意的榜样：即使有时我们的祷告一时未得成就，只要它们是出于内心，又是殷勤恒切地坚持，我们也不该因此灰心。
第14节 14 耶和华啊，你为何丢弃我的灵魂？ 这些哀诉初看似乎表明一种毫无安慰、唯有忧伤占上风的心境；但其中其实含有默然的祷告。诗人并不是骄傲地与神辩论，而是在忧伤中盼望自己的灾难得着医治。这种诉苦理当被列在保罗于罗马书 8:26 所提到那“说不出来的叹息”之中。若先知真以为自己被神弃绝、被神厌恶，他当然不会继续祷告。但他在这里呈现的是肉体的判断；他曾奋力而勇敢地与之争战，好叫结果最终显明他并没有徒然祷告。
因此，虽然这首诗不是以感谢结束，而是以哀伤的诉苦结束，仿佛再没有怜悯的余地，但它反而更能帮助我们持守祷告的本分。先知发出这些叹息，把它们仿佛倾注在神怀中时，毫无疑问并没有停止盼望那救恩，虽然凭感官的眼睛他看不见任何迹象。他在诗篇开头称神为“他救恩的神”，并不是随后就向从神而来的帮助全然告别。
第15节 他说自己“从幼年起就几乎要死”（第15节），其原因并不确定；除非我们作一个较为可信的推测：他曾在多方面受极重的试炼，以致他的生命仿佛悬于一线，处在种种战兢与惧怕之中。因此我们也知道，他在第16节所说的“神的烈怒和惊吓”并非短暂的；到第17节他又说这些事天天环绕着他。既然没有什么比设想神向我们发怒更可怕，他把自己的痛苦比作洪水，也就并不为过。由此也产生了他的“疑惑”；因为对神忿怒的感觉，必然使他的心大受搅扰，不得安宁。
但有人会问：这种摇摆不定怎能与信心相合呢？确实，当人心处在困惑和疑虑中，或者更确切地说，被来回抛掷时，信心似乎就被吞没了。然而经验告诉我们，信心虽然在这些震荡中摇曳，却仍会一次又一次地重新升起，不至于被淹没；即便有时几乎要被窒息，它仍受到遮护与保守。因为无论风暴多么猛烈，信心仍能藉着思想神始终信实、从不使自己的儿女失望、也不离弃他们，而为自己抵挡风暴。
（518）“C’est, se cachent。”法文旁注如此说，意思是“即，隐藏自己”。沃尔福德译作：“死亡的黑暗是我的同伴”；对此他注释说：“死亡的黑暗，我按字面理解为：‘我的熟人，或认识我的，就是人格化的黑暗’，即 orcus, abaddon。”
（519）“几乎要死”一词的原文是 גוע（goveang）。其字面意思是“我劳苦”，或“我喘不过气来”，“我呼吸艰难痛苦”，像一个处于极大患难和困苦中的人。这个动词有时也可表示“气绝”；但它与其说是严格表达“死亡”，不如说是因呼吸受阻而暗示死亡。（见 Parkhurst 词典，גגע，1，2。）