诗篇 第 86 章 · 约翰·加尔文

1. 耶和华啊，求你侧耳听我！ 这篇诗的题注和内容都不足以使我们确切断定大卫在这里所抱怨的是何种危险；但这篇诗极有可能是指他被扫罗逼迫时期的经历，描写了当时盘踞在他心中的思绪，虽然它也可能是在他恢复外在平安宁静、享有更多闲暇之后才写成的。他把自己所忍受的压迫陈明在神面前，作为求得神恩宠的理由，并非无故；因为没有什么比扶助受苦的人更符合神的本性。一个人受压迫越深，越缺乏人的帮助资源，神就越乐意施恩扶助他。因此，为免我们在极大的苦难中被绝望吞没，就当以此扶持自己：圣灵已经为贫穷困苦的人默示了这篇祷告。

2. 求你保全我的性命，因为我是谦和的人。诗人在这里又提出两个理由，以激动神施行拯救：一是他自己对邻舍的温柔，二是他对神所存的信靠。第一句乍看之下，似乎是在为自己的价值提出某种主张；但他清楚表明，他绝无意思暗示自己凭什么功德使神有义务保守他。不过，他特别提到自己的宽厚或温柔，是要更显出仇敌的邪恶何等可憎；因为他们竟如此可耻、如此残忍地对待一个他们拿不出任何确凿控告、且曾竭力讨他们欢心的人。既然神已经宣告自己是正义事业和追求公义之人的保护者，大卫就有充分理由见证说，他曾努力实行仁慈和温柔；这样便显明，他被仇敌卑鄙地报答了，因为他们竟无缘无故地残暴对待一个怜悯人的人。但若我们的生活只有仁慈和公义，还不够；还必须加上一个条件，就是对神的信靠或信心，这是一切真实宗教的母体。

我们知道，有些人的正直程度极高，在人中得着完全公正的称赞，正如亚里斯提德以自己从未使任何人忧伤而自夸一样。然而，这些人纵然品德卓越，却或被野心充满，或被骄傲鼓胀，以致倚靠自己过于倚靠神；因此，他们因虚荣受罚，也就不足为怪。我们读世俗历史时，常惊讶神为何任凭诚实、庄重、节制的人落在邪恶群众狂怒的激情之下；但若想到这些人倚靠自己的力量和德行，以不敬虔的傲慢藐视神的恩典，就没有什么可惊讶的了。他们把自己的德行当作偶像，轻蔑得不屑举目仰望神。所以，即使我们有良心称许的见证，即使神自己是我们清白最好的见证，然而若我们想得着他的帮助，就必须把我们的盼望和忧虑交托给他。

若有人反对说，这样一来就把门关在罪人面前了，我回答说：当神邀请那些行为无可指摘、正直的人到他面前时，这并不表示他立刻弃绝一切因自己的罪而受惩罚的人；因为只要他们善用机会，仍可祷告并承认自己的罪。但若那些我们从未得罪的人无理地攻击我们，那么我们在神面前就更有双重的把握。（481）在这里，以及本诗中一切出现“阿多奈”的经文里，许多抄本都作“耶和华”。我们先前已经说明过，犹太人因敬畏那不可传达的名字“耶和华”，所以凡经文中有“耶和华”之处，就读作“阿多奈”。因此，这些地方真正的读法很可能都是“耶和华”。（482）“因为他本是无辜的人，甚至曾尽力讨他们喜悦。”

3. 耶和华啊，求你怜悯我！ 诗人再次投靠神的怜悯。我译作“怜悯”的“חנן”（chanan）一词，基本意思与“施恩、施以恩惠”相同。仿佛他说：我并没有自己的功劳可陈，只是单单因你的怜悯，谦卑求你拯救。至于他说“终日呼求”，这就证明了他前面所说的盼望和信靠。正如我先前多次指出的，“呼求”一词表示灵魂的迫切与恳切。圣徒固然并不总是大声祷告，但他们暗中的叹息和呻吟会向上回响，从心里升起，直达天上。这位受圣灵感动的祈求者不仅说自己呼求，而且说自己持续如此，为要教导我们：他并未在第一、第二次遭遇挫折时就灰心，反而以不倦的恳切恒切祷告。在下一节里，他更明确说明自己求神怜悯的目的，就是除去他的忧愁。第二句中，他宣告自己的呼求并无虚假，因为他向神举起自己的心，这正是正确祷告最主要的特征。

5. 主啊，因为你本为良善，乐意施恩。 这里是从神的本性得出的、对前面全部教训的一个印证。若受苦的人不能确信神必忠实赏赐一切求告他的人，那么他们投奔神、向天举起自己的心愿与祷告，就毫无益处。大卫此处所坚持的重点是：神慷慨，倾向怜恤，而且他的怜悯如此广大，以致凡恳求他帮助的人，他都不可能拒绝。他称神为“乐意施恩”的，或说把赦罪这一属性归于神；而赦罪正是他良善的一种表现。神若只是一般地良善，还不够；他还必须向罪人施展赦免的怜悯，这就是“סלה”（salach）这个词的意义。 再者，虽然大卫称颂神怜悯的丰盛，但他紧接着又表明，这丰盛是临到那些忠信求告他的人；这是为教导我们，那些不把神放在眼里、顽梗挣扎的人，在患难中灭亡乃是应得的。同时，他使用“所有”一词，是要叫从大到小、无一例外的每一个人，都可以坦然投奔神的良善和怜悯。 （483）“因为他们手中有祈求和对自己过犯的承认。”

6. 耶和华啊，求你留心听我的祷告。 从他在这一节和下一节中如此迫切地重复先前的祈求，可以看出他所承受的愁苦非比寻常，内心也极其焦灼。由此我们学到：那些祷告过一次，若神没有立刻成全心愿，就马上停止祷告的人，暴露了他们心里的冷淡和反复无常。对同样的请求反复提出，也不可视为多余；因为圣徒正是借此一点一点地把自己的忧虑卸在神怀中，而这种恳切催促在神面前乃是馨香的祭。当诗人说“我在患难之日呼求，你必应允我”时，他就是把自己刚才所陈明的真理特别应用在自己身上，就是：神向一切求告他的人满有怜悯和恩惠。

8. 主啊，诸神之中没有可比你的！这里的诗人可以被看作是在得着所求之后爆发出感谢，也可以看作是在祷告中重新鼓起勇气、得着新力量。我更倾向于后者，但也许把两种意思都包括在内更为妥当。有些人把“Elohim”一词理解为“天使”，即“主啊，在天使中没有可比你的”，仿佛大卫是在把他们与至高的神相比较；但这似乎不太符合本文的意思。他并不是把天使贬低为次等的神，好让他们让位给神的大能；他乃是要把外邦世界所幻想能够从中得帮助的一切假神，公开暴露出来，使其受人轻蔑讥诮；因为这些假神根本无法借其作为证明自己是神。若他把能力按不同程度分给它们和真神，把较少的分给前者、较多的分给后者，他就不会把那本来天然且专属于神的事归给神了。

因此，他毫无保留地断言：在它们身上看不见任何神性的特征，也找不到任何由它们所行之工留下的痕迹。他呼召我们留意神的作为，这清楚表明：那些沉溺于关于神隐秘本质的巧妙玄想、却忽略了那在神的作为中光辉照耀、清楚显明其威荣的确凿痕迹的人，不过是在空谈，白白耗费工夫。由于神性远远高过我们理智所能测度，大卫明智地把注意力限定在神作为的见证上，并宣告那些毫无能力表现出来的神都是虚假伪造的。若有人反对说，神和人愚妄的发明之间本无可比性，答案也很明显：这种说法是为了迁就一般人的无知。迷信之人何等厚颜，把自己头脑中捏造出来的赝品抬高到天上，这是人所共知的；大卫极其公正地讥笑他们的疯狂，因为他们为自己造神，而那些实际上根本不是神。

（484）“并且乐意施恩”一词是“וסלח”（vesallach）；Bythner把它译作“赦免者”。它来自“סלח”（salach），意思是“他赦免了”“他饶恕了”。

9. 你所造的万民都要来敬拜你。若有人愿意把这里所说的话仅限于大卫当时的处境，这种看法似乎也没有什么大问题。事实上，他常常用同样壮丽的笔调，高举自己所经历的神圣良善。然而，这里也完全可以扩展为指向神普世的权能；但无论他是在说单单临到自己的恩典，还是一般地论到神的作为，我们都必须记住另一处已经说明过的原则：每当他称颂外邦人中真实敬虔的兴盛时，他的眼目都是望向基督的国度；因为在基督降临之前，神只显出自己荣耀的初步或曙光，而这荣耀最终借着福音的传扬散布到全世界。大卫并非不知道外邦人将来要被召来；但这教义对于犹太人的耳朵并不熟悉，所以若告诉他们：外邦人要与亚伯拉罕的子孙一同、不加区别地敬拜神，并在一切分别废除之后，与他们同得属天真理，他们必会觉得这是令人反感的宣告。

为缓和这一宣告，他就指出外邦人也是神所创造的；因此，若他们也得了光照，最终承认那位创造塑造他们的主，这并不该被看作奇怪。（485）“诸神之中”，即外邦人的诸神之中，如巴力、巴力比利土、巴力西卜、大衮、亚斯她录、基抹、米勒公、尼斯洛克，尤其如拉比金奇所想的，还包括天体、太阳和星辰。有些注释家认为它也可以是“在天使中”或“在君王中”的意思。然而，正如 Parkhurst 所疑问的那样，很有理由怀疑“Alaim”这个词是否曾明确表示君王、审判官或官长；而 Buxtorf 所引的《士师记》13:22，用来证明它有时表示“天使”，其实只能说明玛挪亚想说的是：他在神使者的位格中看见了神。参《诗篇》89:7。”

10. 神啊，因为你为大，惟独你行奇妙的事。 这一节再次重申万民都要来敬拜主的原因，就是他们从神伟大作为中发现了他的荣耀。在神的作为中默想他的荣耀，才是获得真实敬虔的正路。肉体的骄傲总想振翅高飞直达天上；但既然我们的悟性不能承担如此广阔的探究，那么最有益的途径，就是照着我们微弱能力所能及的限度，在为他作见证的作为中寻求神。所以，让我们学习唤醒自己的悟性去默想神圣的作为；至于那些狂妄之徒，就任凭他们在自己错综复杂的迷宫中徘徊吧，他们的结局总是坠入一个无法自拔的深渊。为使我们的心乐于操练这种谦逊，大卫极其崇高地称颂神的作为，称之为“奇妙的事”；虽然对瞎眼的人和对这些事毫无兴味的人来说，这些作为并没有吸引力。 同时，我们必须仔细留意这个真理：神性的荣耀只专属于独一的真神；因为除他以外，在任何存在者身上都不可能找到智慧、能力、公义，或其他许多在他奇妙作为中发光的神性记号。由此可见，教皇派把神的属性剥夺殆尽，几乎只给他留下一个空名，这样就尽其所能地使他作为真神的尊荣归于无有。

11. 耶和华啊，求你将你的道指教我！大卫如今上升到更高的层次，祈求自己能受健全悟性之灵的治理，好过圣洁的生活，并在这方面的努力中得着刚强之灵的坚固。他暗中把“神的道路”与一切从属肉体理性所得的谋略对立起来。当他顺服神、恳求神作他的引导时，他就是承认：我们之所以能够过圣洁正直的生活，唯一可能的途径，就是神走在前面，我们跟随在后；因此，那些因自恃聪明而稍稍偏离律法的人，便是偏离了正路。他紧接着又说“我要行在你的真理中”，更充分地证实了这一点。他断定，凡不遵守这真理准则的人，都必陷于虚妄和谎言。再者，他求主把自己的道路教导他，并不是说他先前对神圣真理完全无知；而是因为他深知自己仍被许多黑暗、许多无知的云雾所笼罩，所以渴望更进一步长进。

还要注意，他这里不只是指外在的教导；虽然律法已经在手中，他仍求圣灵内在的光照，免得自己徒劳无益地只学字句而已，正如他在别处所祷告的：“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”（诗篇119:18） 一位如此卓越、如此丰盛领受圣灵恩赐的先知，尚且这样坦率真诚地承认自己的无知；若我们感觉不到自己的缺乏，不因知道自己所得有限而更加殷勤追求长进，我们的愚妄该有多大！而且，一个人在真实宗教的知识上越有进步，就越会感觉自己离标杆还远。其次，还必须补充一点：单有阅读或听闻并不够，除非神借着他的灵把内在的光赐给我们。除此之外，诗人还求神塑造他的心，使其能顺服神，并使这颗心在顺服中坚定不移；因为正如我们的理解需要光照，我们的意志也需要正直。

我所译为“使我的心专一”的原文，有些人译作“使我的心欢乐”，仿佛这个动词来自“חדה”（chadah，欢喜）；但它更可能来自“יחד”（yachad，联合、合一），这个意义更适合当前这段经文。这个词里包含着一个未被充分注意到的隐含对比：一方面，是人在圣灵引导下归附神时内心那坚定不移的趋向；另一方面，是人的心只要仍在自己各种情欲中摇摆，就必被分散、扰乱、来回翻腾。因此，信徒在明白何为正之后，务要坚定而诚恳地拥抱它，免得自己的心被不圣洁的私欲猛烈冲出。于是，“专一”这个词成为一个非常美的比喻，传达的意思是：人的心充满骚动，四分五裂，仿佛散落成碎片；直到神把它收聚归向自己，并把它维系在坚定持久的顺服中。从这里也可以看出，自由意志凭自身究竟能做什么。

这里把两种能力归给它；但大卫承认自己两样都没有，把圣灵的光与自己心思的瞎眼对立起来，并宣告内心的正直完全是神的恩赐。（486）“这一节极有可能被视为预言弥赛亚之下外邦人蒙召。见罗马书15:9。” （487）七十士译本的读法是“让我的心欢乐”，叙利亚译本与之一致；Muis、Durell 博士等几位学者都采用了这个意思。

12. 主我的神啊，我要称赞你！ 大卫在此立志：当他经历神在各方面都是施恩惠的父时，他要向神献上感恩的贡物。前一节他表达了愿自己的心归一于神、以致敬畏他的心志；现在他宣告，自己决心传扬并称颂神，不仅用口舌，也用内心真诚的情感；并且要以坚定不移的恒忍继续从事这项操练。

13. 在第13节，他说明了这样做的理由，就是神在拯救他时，给了他一个独特而显著的怜悯凭据。为了更强烈地显明这恩惠的伟大，他用“极深的阴间”这句话来描述自己被救脱离的危险；仿佛他说：我并不是只被一种死亡压住，而是被推入坟墓最深之处，因此我的光景需要神以奇妙的方式向我伸手。借着主耶稣基督的恩典，我们得蒙拯救，脱离了一个更深的死亡深渊；既然如此，若我们各人不尽己所能地颂扬这拯救，我们的忘恩就是无可推诿的。大卫只是因寿命暂时得以延长，就如此高举神的名；那么，对于这无与伦比的救赎，就是把我们从地狱深处拉出来并提升到天上的救赎，我们该献上何等的赞美！教皇派试图根据这段经文为他们炼狱的教义建立论据，好像那里有一个上层地狱，还有另一个下层地狱；但这种论证腐朽不堪，根本不值得驳斥。 （490）Street 译作：“叫那些恨我的人惧怕。”他指出，“יראו”这个词，若不看元音点，可以是“ירא”（惧怕）的第三人称复数；但一切译本的作者似乎都把它当作来自“ראה”（看见）。我读“לטובך”而不是“לטובה”。

14. 神啊，骄傲的人起来攻击我。 有些人不读“זדים”（zedim，骄傲的人），而读作“זרים”（zarim，外人、陌生人）；而且，圣经的确常用这个词来表示野蛮的残酷，所以其意义就等于说“残暴的人”。不过，我仍倾向于采用通常公认的读法。在希伯来字“זדים”（zedim，骄傲的人）和“זרים”（zarim，陌生人）之间，只有一个字母之差：一个用“ד”（daleth），另一个用“ר”（resh）；由于这两个字母形状相似，很明显，前者很容易被改成后者。此外，“骄傲的人”更符合这段经文的旨意；因为诗人紧接着又用“强暴的人”来描述那些以狂暴凶猛之势冲向他、要毁灭他的人；而我们知道，哪里有骄傲掌权，哪里就没有节制可言。 他现在不用比喻，直接说明自己方才关于坟墓所说的话。他如同羊置身狼群之中，若不是神奇妙地搭救他，他早已被迅速吞灭，仿佛落入死亡的 jaws 之中。他说仇敌不把神放在眼里，是要显明他们的残酷已经到了极点。我们的私欲若不是被对神的敬畏和对他审判的意识所约束，就会膨胀到无论多么可怕的事都敢去做。对于这些灾难，他就在下一节中从神的怜悯里寻求医治。

15. 主啊，你是有怜悯、有恩典、乐意赦免人的神。他立刻转而称颂这些神圣属性，乃是要表明：面对恶人的狂妄和暴怒，我们在神的良善、怜悯和信实中，就有足够的力量和保护。也许，他也因为感到恶人不过是神手中的鞭子，就把神的良善和怜悯摆在自己面前，以平息那可能攫住他的极大恐惧；因为真正且惟一的安慰源头就在于：即使神管教我们，他也不忘记施怜悯。这句话众所周知出自出埃及记34:6，在那里我们看见对神本性的一个极其显著的描述。首先，他被称为“有怜悯的”；其次，是“乐意赦免人的”，也就是在怜恤我们的困苦中显明出来；第三，他被描述为“恒久忍耐的”，因为他并不是每逢人冒犯他就发怒，而是照他慈爱的丰盛赦免我们。总之，他被称为“有丰盛的怜悯和诚实”；我的理解是，他的慈惠持续不断地施行，而且他始终是真实可信的。

诚然，神因他的严厉并不比因他的怜悯更不配受赞美；但既然使他显为严厉的，只是我们自己顽梗的悖逆，仿佛迫使他不得不惩罚我们，那么圣经把他描写为本性上有怜悯、乐意赦免，就是在教导我们：如果他有时显得严厉苛刻，那只是对他而言近乎偶然的事。我这样说，固然是用通俗且不十分严格准确的语言；但这些用来描述神品格的词语，其实总括起来就是：神按其本性是如此满有恩典、如此乐意赦免，以致他似乎容忍我们的罪，延缓施罚，若不是我们的顽梗邪恶逼迫他，他就绝不执行报应。至于为什么神的“诚实”与他的“怜悯”连在一起，这在别处已经讨论过。因为即便是最慷慨的人，有时也会后悔自己太容易答应，想收回所应许的事；而我们又常按自己不合理的样式来判断神，于是就不信任他的应许。

所以神宣告自己与人不同，因为他既以慷慨应许而著称，也同样坚定不移地丰丰富富成就他所应许的一切。

16. 求你转向我，怜恤我。 这里诗人把前面所说关于神怜悯和良善的话，更明确地应用到自己身上。既然神有怜悯，他就确信自己的福祉必蒙神看顾。本节中的第二个动词“חנן”（chanan），我译作“怜恤”，意思是“施恩、施以喜悦”；这是要表达：神赐给他百姓的帮助，乃是出于他白白的良善。 最后，诗人得出结论：他得蒙保全的唯一方式，就是神的帮助；而这帮助他藉着祷告来寻求。如此，他也承认自己本身完全没有任何力量。当他把自己称为“你的仆人”和“你婢女的儿子”时，并不是夸耀自己的服事，而是把自己祖先长久的谱系和神恩典不断的延续，当作求神更多施恩的理由；表明他从母腹中就是神家中的仆人，可以说一出生就是神家里的仆役。这一点我们在别处已经谈过。 （491）“仿佛那里有一个较高的阴间，还有另一个更低的阴间。” （492）“这是为表明神赐给自己子民的帮助，乃是出于他白白的良善。”

17. 最后一节进一步印证了前面的说法，就是他在某种意义上仿佛被神离弃了。若不是他被四面逼到几乎绝望，若不是神的恩宠向他隐藏、为要试炼他的忍耐，他就不会求神赐给他某种蒙恩的凭据。能够在这样的试探中坚持争战，并且如此得胜，以致在黑暗中仍不停止看见亮光，这实在是非同寻常的坚定。他求“使仇敌蒙羞”，因为他们用讥笑和嘲弄攻击他的单纯，仿佛他信靠神乃是做了愚昧的事。教会在巴比伦被掳之后所处的悲惨困苦境况，原很可能使敬虔之人的心沉入灰心之中；因此，圣灵在这里应许她要以奇妙而不可思议的方式复兴，以致再没有什么比被算在她的成员中更可羡慕的事了。