诗篇 第 85 章 · 约翰·加尔文

耶和华啊，你曾恩待你的地。那些把这些话译作将来时态的人，在我看来，是损害了其本意。这篇诗篇很可能是为了让百姓在遭受安提阿古残酷暴政逼迫时歌唱而写的；他们因着过去所蒙的拯救，便受激励，在将来也盼望神恩宠新的、持续的记号。神借此已经表明：他们的罪虽多且重，却不能从祂的记忆中抹去祂对自己圣约的记念，以致祂对亚伯拉罕的子孙变得不可挽回，对他们的祷告充耳不闻。若不是他们先前已经经历过神良善如此显著的明证，他们如今所受的患难，尤其在如此长期拖延之下，必定早已把他们压垮了。他们把自己从被掳中得释放的原因，归于神以白白的爱眷顾祂为自己所拣选之地。由此可见，祂恩宠的进程并未间断；信徒也因思想到祂顾念自己的拣选，曾向自己的地施怜悯，便在祷告中得着信心。我们在别处已经说过，没有什么比记念神从前的恩惠，更能有效地鼓励我们来到施恩宝座前。若不是从过去的经历中受教，相信祂乐意怜悯地垂听祂仆人的祈求，并且总在他们处境所迫切需要时施予帮助，我们的信心就会立刻在逆境中屈服，忧愁也会堵塞我们的心；尤其是因为，祂持续施恩的理由始终长存。这样，先知就巧妙地把神古时赐给他们列祖的恩惠，应用到他当代的信徒身上，因为他们与列祖同被召来盼望同样的产业。

你除去了你百姓的罪孽。信徒因自己的罪而感到惊惶困惑，这是很自然的；因此，先知向他们表明，神在拯救祂百姓时，已经给出了白白赦免那不可辩驳的明证，从而除去一切足以使他们陷入极度恐惧的根据。他先前曾把这拯救追溯到神纯然的美意和白白的恩典；但在拯救成就之后，百姓的罪孽既使他们与神隔绝、与祂疏远，就必须借着赦免这剂良方来帮助他们。他说“他们的罪孽被除去”，并不是指信徒被更新洁净，脱离他们的罪，换言之，不是指神借着重生之灵使他们成圣，从而实际上把罪从他们身上除去的那工作。他的意思，随即就解释出来了。总而言之，就是神因不把他们的罪归算给他们，便与犹太人和好了。当说神“遮盖罪恶”时，意思是祂把罪埋藏起来，使之不进入审判，正如我们在诗篇第三十二篇开头已更详细说明过的。

因此，当祂曾借着被掳惩罚祂百姓的罪，而又定意恢复他们归回本地时，祂就借着涂抹他们的过犯，除去了这件事的重大拦阻；因为从刑罚中得释放，乃系于罪得赦免。由此我们就有了论据，可以驳倒经院学者那愚妄的幻想；他们把某种大道理摆出来，说神虽然赦免了罪责，却仍保留刑罚。然而神在祂话语的各处都宣告，祂赦免的目的，乃是叫自己既然息怒，也就同时减轻刑罚。下一节又进一步证实了这一点，那里告诉我们，神向祂的百姓发了怜悯，好叫祂收回管教他们的手。经院学者声称，若神在赦免罪责之后，不照祂公义严格的要求施行刑罚，祂就不算公义；对于这种说法，他们还能给出什么稍微像样的回答呢？罪得赦免所带来的结果，就是神借着祂的赐福表明祂不再发怒。

神啊，拯救我们的神，求你使我们回转。信徒如今把他们先前所述说的、关于神对祂所救赎之民那慈父般温柔的话，实际应用到自己当前的处境中。他们称呼那位他们所求使自己恢复原状的主为“拯救我们的神”，为要鼓舞自己，即便在最绝望的处境中，也仍盼望靠神的大能得蒙拯救。虽然从感官和理性的眼光看来，我们的景况似乎没有任何可作乐观盼望的根据，但我们应当相信，我们的救恩稳妥地在祂手中；并且无论何时祂愿意，祂都能轻而易举地找到方法，把救恩带给我们。既然神的忿怒是一切灾祸的原因和源头，信徒就恳求祂除去这忿怒。这个次序特别值得我们留意；因为我们在忍受患难时是如此软弱怯懦，以致神才刚用小指头击打我们，我们就立刻呻吟哀哭，求祂宽待我们；但我们却忘了求祂拯救我们脱离罪责和定罪，这本该最先占据我们的心思。我们之所以忘了这一点，是因为我们不愿下到自己心里，省察自己。

你要向我们永远发怒吗？在这里，敬虔的人为自己苦难长久不息而哀叹，并且从律法中所描述的神的性情引出祷告的论据：“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实；为千万人存留怜悯，赦免罪孽、过犯和罪恶”（出埃及记 34:6）；这真理也曾在诗篇 30:5 提醒过我们：“因为祂的怒气不过是转眼之间；祂的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”因此，我们祷告时，应当默想神的应许，好叫我们得着合宜的言辞。乍看之下，这些虔诚的犹太人似乎是在责怪神，好像祂向他们显明的性情，与祂平常显明自己的方式截然不同；但他们的目的无疑是，在他们坚决与试探争战的时候，从默想神的性情中得着盼望与纾解，仿佛他们立定一个原则：祂绝不可能永远发怒。顺便说一句，从他们这样祷告也可见，他们所承受的灾祸重压是何等沉重，几乎使他们再也无法忍受。所以我们要学会：即便神没有立刻赐下祂恩宠回转的明显记号，我们也不可停止恒切迫切地祷告。若有人反对说，那样神应许祂的怒气只持续片时，岂不是徒然吗？我回答：只要我们对自己的罪有合宜的认识，祂的怒气就必显得总是短暂的；若我们记念祂怜悯永恒的进程，我们就会承认，祂的怒气不过是一时。由于我们败坏的本性总是再次放纵自己天生的倾向，因此各样的管教都是绝对必要的，为要把它彻底制服。

敬虔的人继续停留在同一主题上，在第六节问道，神岂不再转回，使他们苏醒吗？他们深信这个原则是真实的：神管教祂儿女的惩罚只是暂时的；因此，他们便以坚定的盼望鼓励自己，相信虽然祂现在可能公义地向他们发怒，并且转脸不顾他们，但当他们恳求祂怜悯时，祂必被求动，再次使死人复生，把他们的哀伤变为喜乐。借着“苏醒”一词，他们是在诉说自己几乎像死人一样，或说，他们被患难击昏、打倒在地。而当他们向自己应许喜乐的题材时，也是在表明，这段期间他们几乎被忧愁耗尽。

耶和华啊，求你向我们显出你的怜悯。在这些话里，与前一句有同样的对比。当他们祈求怜悯临到自己、祈求蒙拯救时，就是承认自己已经失去了对这两样福分的一切感受。既然古时圣徒的情形尚且如此，我们就当学会：即便我们被患难压迫到极处，濒临绝望的边缘，也仍要投奔神。把“怜悯”放在前面，是很恰当的；接着又加上“救恩”，因为救恩乃是怜悯的工作和果子。除了神有怜悯之外，再没有别的理由可以说明祂为何愿意显明自己作我们的救主。由此可见，凡把自己的功德当作求得祂恩宠之理由的人，都是在堵住救恩的道路。

我要听神耶和华所要说的话。先知在这里借着自己的榜样，劝勉全教会安静沉着地忍耐。他先前因强烈的情感而爆发出相当激烈的话语，如今却好像用嚼环勒住自己；我们一切的愿望，不论多么虔诚圣洁，都必须谨防走向过度。人一旦顺从自己的软弱，就很容易因不适当的热切而越过适度的界限。因此，先知吩咐自己和别人都要安静，好耐心等候神自己的时间。借着这些话，他表明自己心境沉着，仿佛保持缄默，因为他确信神顾念祂的教会。若他以为世界是由命运掌权，人类是被盲目的冲动所卷动，他就不会像现在这样把治理的职分归给神了。这里“说话”一词，等同于“命令”或“定规”。这就像是说：我既确信我们当前灾祸的解救之道掌握在神手中，我就要安静等候，直到拯救教会的适当时机来到。

既然我们情欲的悖逆会向神发怨言、掀起喧嚷，那么忍耐就是一种静默，使敬虔的人把自己置于祂权柄之下。在本节后半，诗人得出结论说，教会的境况将会更为兴盛：“祂必向祂的百姓和祂的圣民说平安。”神既在人的事务上掌权，就必然顾念祂教会的福祉，因为教会是祂特别所爱的对象。我们在别处已说明，希伯来人用“平安”一词表示昌盛；因此，这里所表达的就是，教会必因神的赐福而兴旺。再者，借着“说”这个字，也暗示神必不忽视祂的应许。诗人本可以更直白地谈神的护理，例如说“我要看神将做什么”；但由于赐给教会的恩惠是从神的应许流出的，所以他提到神的“口”而不是祂的“手”；同时他也表明，忍耐有赖于信心安静地聆听。

当那些蒙神说平安的人不仅被称为“祂的百姓”，也被称为“祂的圣民”时，这就是一个记号，用来把真正的神子民与那些只有神子民之名的人分别出来。伪善的人傲慢地把教会的一切特权都归给自己，因此必须驳斥并显明他们夸口的虚妄，好叫他们知道，自己被排除在神的应许之外，乃是公义的。“他们必不再转向愚妄。”那被译作“和”的连接词，通常被这样解释：“使他们不再转向愚妄”；仿佛这句话是用来表达神恩慈的果效。照这些解经者的说法，神恩待祂百姓时，会把他们吸引归向自己，使他们继续顺服祂，因此先知是在说，他们不再回到愚妄，因为神的恩慈会像嚼环一样约束他们。这种解释可以成立；但更合适的，是把这句话联系到整段所包含的主题，总的意思是：神既已充分管教祂的教会，最终就要向她施怜悯，好使众圣徒因受管教而在将来更严谨地警醒自己。

这里说明了神为何暂停并延迟祂恩典的施行。正如医生即便看见病人病情稍有缓解，仍让他继续接受治疗，直到他完全康复，并且除去了病因、体质重新强健起来；因为若立刻任凭他吃任何想吃的食物，反而会大大害了他。同样，神看见我们不可能在一天之内就从恶习中完全恢复到属灵的健康，便延长祂的管教；若没有这些，我们就有迅速复发的危险。因此，先知为了缓和信徒因灾祸拖延过久而生的忧伤，就施用这剂安慰：神故意使祂的管教持续得比他们所愿意的更久，好叫他们真正被带到悔改里，并在今后更加谨慎自守。

祂的救恩诚然临近敬畏祂的人。这里诗人证实了前一节所说的话。他鼓励自己和神其余的仆人盼望：尽管从外表看来，神似乎远离祂的百姓，但拯救其实近在眼前；因为可以确定的是，神暗中顾念那些祂似乎公开弃置的人。如果把希伯来文 ach 这个词按转折意义来理解，即“然而祂的救恩……”这也是它在希伯来文中常有的用法，那么这句话的意思就更完整了。先知刚才说过，神看见祂百姓太容易再度陷入罪中时，就继续延长对他们的管教；而在这里，为免祂迟迟不收回击打的手，叫他们的忍耐难以承受，他便对上面的说法作出限定：即便当神的帮助看似来得最慢时，它其实也正是最近的时候。他在本节后半所预期“要住在我们地上的荣耀”，无疑是与那地当时呈现在眼前的荒凉景象形成对照；那荒凉乃是神可怕忿怒的记号，并使这地落入羞辱和讥诮之中。因此，他借着这种说法鼓励自己和其他真正的信徒悔改，提醒他们：他们在仇敌暴政之下所受那种伴随着侮辱和讥笑的严重压迫，完全应归因于他们因着自己的罪，把神的救恩从自己那里赶走了。

怜悯和诚实彼此相遇。这里动词虽然用了过去时，但从上下文显然可知，应当译作将来时。我衷心赞同许多人的见解，认为这里是一则关于基督国度的预言。毫无疑问，当信徒在教会复兴这件事上需要鼓励和扶持他们的信心时，尤其是在他们从巴比伦归回之后，他们的眼目便举向祂。与此同时，先知的用意是要表明，神与祂的教会和好以后，会何等丰盛地恩待她。他所描绘的这种和好所结出的果子，第一是“怜悯和诚实彼此相遇”；第二是“公义和平安彼此相亲”。奥古斯丁从这些话中引申出一个美好的思想，也充满最甘甜的安慰：神的怜悯是一切应许的起源和源头；从那里流出福音所赐给我们的义，而由这义又产生我们借着信心所得到的平安，就是神白白使我们称义时所赐的平安。

照他的解释，义被描写为“从天上往下观看”，因为这是神白白的恩赐，不是靠行为的功德得来的；它之所以从天而来，是因为在人间找不到，因为人按本性完全缺乏义。他也把“诚实从地而生”解释为：神借着成就祂所应许的，给出祂信实最无可辩驳的证据。然而，与其卖弄巧思去寻求精巧的解释，不如追求扎实的真义；所以我们当满足于这段经文自然的意思，就是：怜悯、诚实、平安和公义，要成为基督国度伟大而尊荣的标志。先知并不是宣扬人的功劳，乃是称赞那恩典，就是他先前只从神盼望并向神恳求的恩典；借此教导我们，把这一点看作无可怀疑的真理：这一切福分都出于神。借着提喻的修辞，这四个词以部分代表整体，描绘了真正幸福的一切构成要素。当残暴横行无阻，真理熄灭，公义受压被践踏，万事混乱纷扰时，这样的世界若继续存在，岂不还不如结束了吗？

由此可见，没有什么比这四种美德兴盛掌权，更能有效促进幸福的人生了。圣经别处也用几乎相似的赞语来装饰基督的统治。不过，若有人宁可把“怜悯和诚实”理解为指向神，我也无意与他争辩。“诚实从地而生”和“公义从天而临”，无疑都是说，诚实与公义要在上在下普遍散布，以致充满天地。这里并不是要把不同的性质分别归给二者，而是总括地宣告：地上没有一个角落，这些品格不在那里兴盛。

耶和华也必赐下昌盛。有些人把这一节作寓意解释，理解为属灵福分的增长；但这与希伯来文 gam 这个词不相合。这个词被译作“也”，在我看来，先知是要借此表达他前面所说那福乐的完全。因此，他提到“地的出产”，作为神卓越厚恩的补充明证。教会最主要的幸福，已经包含在他先前所列举的那四样福分里；但维持我们身体所需的供应，也不应被视为不值得注意，只要我们在这件事上的顾虑保持在适当范围之内。若有人反对说，基督属灵的国度与地上的丰产这两件事混杂在一起，并不妥当，那么回答并不困难：只要想到神在把属灵福分赐给祂百姓的同时，也借着与今生肉身生活有关的外在恩惠，使他们略尝祂慈父般的爱，这其中就毫无不协调之处。

保罗的见证清楚表明了这一点：“敬虔凡事都有益处，因有今生和来生的应许。”（提摩太前书 4:8）但要注意，信徒通常只蒙赐这暂时人生安慰中的有限一分，为免他们被地上的引诱催眠。因此我说，他们在地上只是尝到神慈父之爱的滋味，并不是被世上美物泛滥的丰盛所充满。再者，这一节也教导我们：地生出果实、供养我们身体的能力，并不是神一次性赋予它之后便任其自运转的。异教徒设想神在起初创造时就把每一种元素都安置于自己的职分中，而如今祂则闲坐在天上，安逸静止；但事实并非如此。乃是神借着祂隐秘的影响力，年复一年地使地土肥沃，祂如此行，正是要向我们显明祂的良善。

公义要行在祂前面。有人把“公义”解释为“义人”，但这并不自然。若这样理解，这段经文固然也包含一个有益而重要的真理，就是义人要行在神面前，并以按道德正直的原则规范自己一切行为为目标；然而，既没有必要如此勉强地扭曲“公义”这个词，那么更正确、更简明的理解乃是：在基督的统治之下，秩序将被建立得如此稳固，以致公义要行在神前，遍及一切道路。先知似乎是这样把信徒的注意力再拉回那构成福乐主要内容的事上；因为虽然神可能赐给祂仆人丰盛的身体供养，但他们若把心系在这些事上，就是不合宜的。事实上，我们与低等动物的一个区别就在于：神并不是单单为了满足我们动物性的欲望，来喂养并塞满我们的肚腹；祂乃是把我们的眼光引向更高、更重要的对象。

当说“公义要行在神前面”时，意思是：公义的盛行与畅通无阻的进程，也就是“安置她的脚步在道路上”，都应归因于神的安排。相反，以赛亚却抱怨说，公平非但不能在路上安置脚步，反而被禁止在公共场合出现，并且处处遭人排斥：“公平转而退后，公义站在远处；诚实在街上仆倒，正直也不得进入。”（以赛亚书 59:14）在这篇诗篇中，为了滋养并坚固信心而作的祷告与圣洁默想，和赞美、感谢交织在一起。照属肉体之理性的判断，大卫要脱离那四面环绕他的困境原是困难的；但他却以神无限的良善和大能来反驳理性的结论。他所求的不仅是从仇敌手中得拯救；他也祈求敬畏神的心被栽植在他里面，并且稳固建立。