诗篇 第 83 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 神啊，求你不要静默。注释家普遍认为，这篇诗是在约沙法王在位期间写成的；我也乐于赞同这一看法。众所周知，这位敬虔的君王曾与多支敌军进行可怕的战争。亚扪人和摩押人虽然是他所参与那场主要战争的发起者，但他们不仅从叙利亚，也从远方各国招聚军队，这些聚集起来的兵众数量几乎淹没了犹大。这里列举了那一长串同谋要毁灭神子民的仇敌名单，由此看来，把这篇诗归于那个时候的推测是有根据的； (430) 而且圣史告诉我们，有一位利未人在预言之灵的感动下，向王保证必得胜利， (431) 并且利未人在主面前歌唱。处在如此巨大的危险之中，整个国家连同这位圣洁的君王，必定都陷于极深的痛苦；因此，我们在这里看见一篇充满恳切与忧虑的祷告。这种心情促使诗篇一开头的话语被重复出来： 不要静默，不要缄默，不要不动。

借此，信徒是在表明：如果神要帮助他们，他就必须赶快施行，否则时机就会失去。毫无疑问，当神延迟帮助时，我们的本分是耐心等候；但他体恤我们的软弱，准许我们恳求他快快施恩。我所译作“ 不要在自己里面缄默， ”按字面是“ 不要向自己缄默， ”有些人把它意译为“ 不要在你自己的事上静默， ”这种解释过于细巧，不值得多加理会。这种表达方式等于说： 不要抑制你自己。这里这个虚词也许像许多别处一样，是多余的。(430) 请将本诗第6、7、8节与历代志下20:1对照；又将本诗第12节与该章的历代志下11:0节对照。(431) 这位利未人的名字是雅哈悉，他明确被说成是亚萨后裔中的一位先知，见历代志下20:14。他很可能就是本诗作者亚萨本人。

第2节 2 看哪，你的仇敌喧嚷。这里提出一个论据来加强上一节的祷告：信徒既受仇敌猛烈暴力的压迫，也受其诡诈计谋的逼害，按人的眼光看，他们绝无从死亡中逃脱的希望。经文说他们“ 喧嚷 ”并且“ 抬起头来 ”，意思是他们倚仗自己的势力，举止狂妄骄傲。仇敌这样的行径，使神子民的心灵大大沮丧；而他们得安慰的唯一途径，就是向那位一向以压制骄傲人为工的主倾诉哀情。因此，圣徒求助于神时，通常会把仇敌的悖逆陈明在他面前。值得注意的是，那些搅扰教会的人，被称为“ 神的仇敌。” 知道那些与我们为敌的人，也同样是神的仇敌，这给了我们极大的信心根据。这是他白白而满有恩典的圣约所结出的果子之一；在这圣约中，他应许要作我们一切仇敌的仇敌。

这个应许极有道理，因为他既已将自己的百姓置于保护之下，他们的福祉若受攻击，同时也就是对他自己威严的侵犯。与此同时，我们要尽力与众人和睦，并在整个行事为人上竭力行正，好叫我们在受人加害时，可以坦然向神呼求，说我们所受的是无辜的冤屈。我们的仇敌的骄傲和强暴攻击，可能与诡诈相结合；但若情况如此，我们就更当把当归给神的尊荣归给他，安然确信他能搭救我们；因为打碎那些狂怒喷发的骄傲人，并使诡诈人陷在自己的诡计中，是他历世历代惯常所行的事。为免我们以为自己被撇在仇敌的网罗和陷阱之中，先知在这里适时地提出一个能带来极大安慰和盼望的思想，就是称我们为“ 神所隐藏的人 ”。

有人把这话理解为：神给我们的帮助和保护，并不显于感官和理性的眼目；正如别处说神子民的生命是“ 藏着的 ”，（ 歌罗西书 3:3 。）但这种解释过于牵强，完全不合本段的范围和词语自然的结构。这句话的意思只是教导我们：我们藏在神翅膀的荫下；因为我们虽然在外表上似乎敞露无遗，暴露在恶人和骄傲人的意志之下，却因神隐藏的能力而得蒙保守。(432) 因此，另一篇诗中说（27:5）： “在患难的日子，他必把我藏在他的帐幕里； 把我藏在他帐棚的隐密处。”（ 诗篇 27:5 ） 不过，同时也必须注意，只有那些弃绝对自己力量的一切倚靠，战兢惧怕地投奔神的人，才是藏在神看顾和保护之下的人。那些因自我夸耀，以为自己有足够力量抵挡，便大胆投入争战，仿佛毫无惧怕而放纵妄行的人，最终必承担资源不足所带来的后果。

(433) 因此，对我们自身安全最有益的做法，就是投靠在全能者的荫下，并且意识到自己的软弱，把我们的救恩交托给他，好像把它投入他的怀中一样。(432) 这里译作“ 你所隐藏的人 ”的希伯来词，首要意思是“ 珍宝 ”，在诗篇17:14也是如此。因此，马奇、French 和 Skinner 在这里把它译作“你所珍藏的人”，也就是你特别的子民：就是你一直保护、保全在完全安稳中的那些人，好像他们被安置在一个安全而隐秘之处。七十士译本作“ 攻击你的圣徒 ”。这个词有时也可指圣所，如以西结书7:22。因此，有些人认为这里指的是圣殿及其中所藏的宝物。(433) “他们终必深感羞愧，发现自己原是毫无能力的。”

第4节 4 他们说：来吧，我们将他们剪除，使他们不再成国。 这些敌对势力的邪恶，因他们定意要把教会彻底灭绝而更加严重。这话也许可特别指亚扪人和摩押人，他们像风箱一样把其余各方的火焰煽旺起来。但夏甲人、叙利亚人和其他列国，在他们的煽动之下，同样对神的百姓怀着仇恨和狂怒，并为毁灭他们而举兵；所以我们完全可以把这种夸口的话看作是整个联军所发出的，因为他们既立了共同盟约，就竞相向前猛冲，彼此激励去毁灭犹大国。激起这种残酷仇恨的首要主使，无疑是撒但；自起初以来，他一直竭力要熄灭神的教会，并且为此从未停止挑动他自己的儿女去施行暴行。 “ 将他们剪除，使他们不再成国 ”这句话，意思是要把他们连根带枝地灭绝，从而终结他们作为一个国家、一个民族的存在。这一意义从本节下半句“ 使以色列的名不再被人记念 ”可以看得更清楚。神的怜悯必会因这一点而大大被激发：这场战争并不是像通常战争那样，为了把他们征服后置于仇敌权下；仇敌残暴所图谋的，乃是他们的完全毁灭。这无异于企图推翻神的定旨，因为教会永存的根基正建立在这定旨之上。

第5节 5 因为他们同心商议。这里列举了那些联合势力、敌挡神的教会、图谋倾覆她的众多军队。如此多的民族结成一个强大的联盟，决意要毁灭一个并不以力量见长的国度，因此神奇妙的帮助，对于拯救这样一群在如此危急中完全无力自卫的百姓，乃是不可少的。在看似同样绝望的处境中，敬虔的亚撒王曾发出那真正刚强豪迈的话： “主啊，你帮助强盛的与无力的，都无分别；耶和华我们的神啊，求你帮助我们，因为我们仰赖你，奉你的名来攻击这大军。” （ 历代志上 14:11 。） 感动那位敬虔君王具有如此不可战胜之刚毅的同一位圣灵，也为全教会的益处默示了这篇诗，好鼓励教会毫不犹疑地投奔神寻求帮助。在我们今日，他也把这些话摆在我们面前，为要叫任何危险或困难都不能拦阻我们求告神。

即便全世界都一同结盟敌挡我们，我们在“外邦为什么争闹？”这句话中，也仿佛有一道铜墙来护卫基督的国度，（ 诗篇 2:1 。） 把这件事看作一个例证，对我们大有益处；在这例证里，我们如同在镜子中看见神的教会自起初以来所经历的命运。若对此有正确的省思，当我们现今看见全世界列阵敌挡我们时，就不至过分沮丧。我们看见教皇如何以魔鬼般的狂怒煽动全世界敌挡我们。因此，无论我们的眼目转向何处，所遇见的仿佛都是要毁灭我们的敌军。但若我们一旦坚定相信，我们所遭遇的并非怪事，那么回顾古时教会的处境，就能坚固我们继续忍耐，直到神忽然显明他的能力；这能力完全足以在不借助任何受造帮助的情况下，挫败全世界一切图谋。

为要除去敬虔之人心中关于天上是否已预备好帮助他们的一切疑虑，先知明确宣告：那些扰害教会的人，就是在与那位已将教会置于自己保护之下的神争战。神宣告要作我们帮助者的原则，就包含在这句话里： “摸你们的，就是摸他眼中的瞳人。” （ 撒迦利亚书 2:8 。） 另一篇诗中论到列祖的话，也同样适用于一切真正的信徒： “不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。” （ 诗篇 105:15 。） 他要使那膏抹我们之膏，好像盾牌一样，使我们得以全然安全。这里列举的列国，并没有公开宣称自己是在向神争战；但由于神看见他的仆人无辜受攻击时，就亲自站在他们与仇敌之间，承受原本射向他们的打击，所以这里理当说他们“ 结盟攻击神 ”。今日的教皇党人也是如此。

若有人问他们，当他们商议要明确毁灭我们时，他们是否比神更强，他们会立刻回答说，他们丝毫没有像古代巨人那样攻击天上的意思。然而既然神已经宣告，凡加在我们身上的伤害就是对他的攻击，那么我们就可以像在守望楼上，凭信心远远望见敌基督党羽终必亲自悲惨痛苦地经历那毁灭的临近。“ 同心商议 ”这句话，有些人解释为“ 竭尽心思、极其恳切地筹划 ”。我们平常也确实常说，一件事若是“用心”做的，就是带着恳切和热忱去做的。但这里的表达，更像是指前面稍早所抱怨的那些隐藏而诡诈的计谋。有些解释者把“ 以东的帐棚 ”解释为军用装备，认为意思是这些敌人装备精良，带着帐棚来延长战事；但这里更可能是指那些民族住帐棚的习俗。

不过，这仍是一种夸张的说法；仿佛是在说，他们对这场战争的热切如此之大，以至于似乎把已支搭好的帐棚都连根拔起，奔赴战场。我无意细究这里所列各民族的详情，因为其中大部分由于在圣经中经常被提到，已经众所周知。经文说亚述和其余的人“ 作了罗得子孙的膀臂 ”，这显然更增添了罗得子孙的邪恶。他们若帮助外邦攻击自己的亲族，已是违背天性的残酷；但当他们自己先吹号，并主动邀请亚述人和其他民族来毁灭自己的弟兄，这样野蛮无人性的行为，岂不更应当引起最深切的憎恶吗？约瑟夫也记载说，以色列人曾照着神明确的命令从他们境内经过而不加害于他们，顾惜自己的骨肉之亲。既然摩押人和亚扪人知道他们的弟兄犹太人顾念同血统、同祖源而宽待了他们，他们难道不也应当以同样的善意回报，不参与任何敌对行动吗？

但教会仿佛命定不仅要受外在仇敌攻击，还要从假弟兄手中遭受更大的搅扰。今日，对我们最疯狂暴烈的，莫过于假冒的基督徒。

第9节 9 求你待他们，如待米甸一样。信徒既然已经诉说自己所受极其沉重的压迫，为要使神更快施行帮助，如今便回想神曾在多少次最绝望的境况中救助他的百姓。由此明显可见，神智慧地延迟帮助受压迫的仆人，好叫他们似乎到了山穷水尽之时，他能以奇妙的方式显出拯救。先知在这一节把两段历史交织在一起。严格说来，他应当连贯地说：“ 求你待他们，如待基顺河旁的米甸人一样。”但他却在这句话中间插入了雅宾和西西拉被杀之事。然而，是否细分这两段历史并不十分重要。对他来说，只要使自己和其他敬虔的犹太人记起神古时屡次施行、拯救他百姓的神迹，就已经足够了。他的主要目的，是要表明：那位屡次使仇敌逃跑、把他战兢贫弱的羊从狼口中救出来的神，如今并没有失去施行同样拯救的能力。

神借着基甸之手奇妙地帮助他百姓的方式，是众所周知的： 士师记 6:0 和第7章；基甸竟敢率领不过三百名战士，与一支极其强大的军队交锋，看起来简直荒谬可笑；而且这三百人一生都处在奴役中，只要主人的一个眼神，似乎就足以使他们惊惶失措。然而，事实却是米甸人彼此挥刀，自相残杀而灭亡。神在西西拉和雅宾王被杀一事上，也显出了同样的美善，见 士师记 4:13 。巴拉在一个妇人底波拉的带领下，仅凭一小撮士兵，勇敢地迎战他们庞大的军队，竟击败了二者。西西拉这位元帅，也不是勇敢战死于战场，而是在他退到隐蔽处后，被一个妇人的手击杀。为免信徒被恐惧压倒而陷入绝望，他们适时地用这些蒙拯救的例子坚固自己；借着这些例子，神已表明：当他的百姓缺乏人的帮助资源而投奔他时，单单在他自己里面就有足够的能力来护卫他们。

由这种惊人而非常的拯救方式，他们得出结论：神在保守他的教会上是行奇事的主；这就激励他们满有把握地相信，只要有他的一口气，他们便有足够力量推翻一切仇敌。并且，不只是这里为了这个目的提到米甸人的被杀。以赛亚也在 以赛亚书 9:4 提到这事，为要坚固教会复兴的真理：“因为他们所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，你都已经折断，好像在米甸的日子一样。” 经文说“ 他们成了地上的粪土 ”，这句话可以有两种解释：第一，是说他们的尸首腐烂在地上；第二，是说他们像粪土一样被践踏在脚下。后一种解释更为贴切；但前一种我也不排斥。至于为何说“ 他们在隐多珥灭亡 ”，则较难确知。隐多珥这个地名见于 约书亚记 17:11 ；很可能雅宾王的军队就是在那里被消灭的。

(446) 有些人认为这里的“隐多珥”是作普通名词用，表示他们的败亡是公开显明、人人可见的；这种看法我不能赞同。(446) 在士师记第4章所记雅宾军队溃败和西西拉被杀的叙述中，并没有提到隐多珥；但加尔文所引的约书亚记17:11显示，隐多珥是分给玛拿西支派的地业之一。那段经文中又提到他纳和米吉多为与隐多珥相邻的地区。而在底波拉之歌中，当时与以色列人交战的迦南诸王，被说成是在“米吉多水旁的他纳”作战，见士师记5:19。这也许解释了为什么这里说他们灭亡在隐多珥，因为隐多珥就在西西拉军队被消灭之处附近。

第12节 12 他们曾说：我们要得神的住处为业。 这里再次指控这些外邦仇敌犯了叛逆天上君王的罪，因为他们像无法无天的强盗一样，要夺取他的产业。他们当然不会公然用这么直接的话承认自己想犯这样的罪；但他们既藐视神，而他们明知神是以色列民所敬拜的主，所以这里理当把他们定罪为企图把神从他自己的产业中赶出去。毫无疑问，他们以亵渎的话辱骂真神；他们对他神圣的威严怀着极大的轻蔑，心思又因自己的虚构而昏迷。即便退一步说，他们没有发出粗鄙的亵渎，可是凡对敬虔之人施行的一切骚扰，都会归到神的羞辱上，因为神已将他们置于自己的保护之下。称犹大地为“ 神的住处 ”或“ 神的居所 ”，是一种极具安慰的表达。神已将自己与我们联合，为要永远住在我们中间；或者不如说，他如此高看自己的教会，视之为宝贵，正如一家之主重看自己最有价值、且给他带来丰厚收益的产业一样。

第13节 13 我的神啊，求你叫他们像旋转的尘球。 恶人每逢束腰整装、准备毁灭教会时，通常都因极大的骄傲而自我膨胀，所以这位受默示的诗人恳求神使他们蒙羞；因为除非他们被打倒、被混乱所困、并且可耻地失望，否则他们的骄傲绝不可能减退。他在第16节说，这样一来“ 他们必寻求神的名 ”，这并不是说他们会被带到真正的悔改，或经历真实的归正。我确实承认，真正悔改的第一步，是人在苦难中被降卑后，甘心自卑。但这里的意思，不过是一种被迫而奴性的降服，就像埃及王法老那样。恶人被患难制伏时，短暂地将荣耀归给神，是常有的事；但他们很快又被疯狂的妄念卷去，这便清楚显出他们的虚伪，也把藏在心里的骄傲和悖逆暴露出来。先知所愿的，是恶人纵然不愿意，也要被鞭打逼迫而承认神，好叫他们因长期未受刑罚而肆意爆发的狂暴，至少能被约束下来。这在第17节看得更清楚，那里他明确祈求他们永远灭亡；如果把前面的话理解为祈求他们悔改，那就与这里完全不相称了。他也不是无缘无故地堆叠如此多的词句。他这样做，一方面是因为被弃绝的人虽然屡受惩治，却仍极其刚愎，时常又重新聚集力量和勇气；另一方面是因为最难使人相信的一件事，就是那些安逸地沉溺于巨大外在昌盛中的人，竟会很快灭亡。其原因就在于，我们对那等候教会压迫者之神报应的可怕性质，领会得还不够深。

第18节 18 使他们知道，惟独你名为耶和华。这里所说的，并不是使人得救地认识神，而是神以自己不可抗拒的能力从恶人那里逼出来的那种承认。这里不是简单说他们会知道有一位神；这里所指出的是一种特别的认识，也就是让那些先前藐视真宗教的外邦人，最终看见那位在律法中启示自己、在犹大地受敬拜的神，才是独一的真神。然而必须记得，这里所说的认识，只是一种转瞬即逝的认识，没有根，也没有滋养它的生命汁液；因为恶人并不是甘心乐意、出于衷心地顺服神，而是在强逼之下作出虚假的顺从，或者因被他遏制，不敢公然放纵暴行。因此，这是一种经验性的承认，不能深入内心，乃是被力量和不得已逼出来的。代词“你”是强调性的，暗含着以色列的神与一切出于人类虚构之假神之间的对比。

这祷告的意思是：主啊，求你使他们知道，他们为自己制造的偶像根本不是神，事实上算不得什么。藐视神的人固然可能躲避光明，有时用云雾遮蔽自己，有时把自己投进深沉浓厚的黑暗里；但神追赶他们，把他们拉出来，使他们认识他自己，就是他们宁愿埋葬在无知中的那种认识。并且，因为世人常常混乱而羞辱地把神圣的名应用在自己轻浮的虚构之物上，所以这里加上“ 你的名是耶和华 ”，就是对这种亵渎的纠正。这表明“ 存在 ”或“ 真实地存在 ”在严格意义上只适用于神；因为即使不信的人企图把他的荣耀撕碎，他仍然完全而不改变。读者必须记住我所说的这种对比。从来没有一个民族野蛮到完全不敬拜某种神明；但每个国家都为自己虚构出特定的神。

摩押人、以东人和这些列国中的其余民族，虽然承认以色列的神拥有某种能力和权柄，却以为这种能力和权柄并不越过犹大的边界。因此，叙利亚王称他为“山神”，（ 列王纪上 20:23 。）人对神荣耀所作这种荒谬而反常的分割，只用一个词就被驳倒了；先知把神性本质以及其名都归给以色列的神时，也就推翻了当时世上一切迷信；因为除非外邦人的一切偶像都被彻底废除，否则他就不能单独、独享地得着耶和华之名。因此经上又说： “惟独你是全地以上的至高者；” 这是极值得我们留心的一句话。迷信的人通常以为，只要把神的名留给他就够了，也就是说，只给他两三个音节；与此同时，他们却把他的能力拆得粉碎，好像他的威严只包含在一个空洞的称号里。

因此我们当记住，如果神不被承认为拥有他本有的主权，并且若人又设立别的对象与他相抗、使他的荣耀蒙蔽，那么他在人间就并没有真正得着他所当得的尊荣。