诗篇 第 80 章 · 约翰·加尔文

第1节 1 垂听啊，以色列的牧者！先知在提到玛拿西和以法莲之前，先提到约瑟；他为什么说约瑟而不说犹大呢？因为他的用意是要专门论到以色列国，而这国的政权是在约瑟的家族和后裔手中。并且，神既然在用杖击打他们之后，仍差遣特别的先知到他们那里，那么同时加上这样的祈求，就是求神把余民聚集归向自己，这并不矛盾。此外，为了免得他们因倚靠自己伪造的敬拜而自我欺骗，先知把“坐在基路伯中间的”这一称号用在神身上，借此把他们召回到律法纯正的教训中。施恩座是神同在的凭据，神曾在那里应许亲近他的百姓，垂听他们的祷告。这种由神亲自设立的形式，人不可随自己的喜好更改。因此，以色列人受劝戒，要回到起初的状态，若他们盼望神以恩典待他们。

并且，这里加给神的这称号，也表达出他对人的奇妙之爱：他谦卑自己，或者说，俯就自己，为要降临到人这里，在地上为自己拣选座位和居所，使他可以住在他们中间。严格说来，不能说神真是坐着；也不可设想那位连天上的天都容不下的神，会被拘禁在某一个地方里（列王纪上 8:27）。但为迁就人的软弱，他被描述为安置在两个基路伯中间，好叫信徒不至于以为他离他们很远，因而在亲近他时满心疑惑和惧怕。与此同时，我先前所说的那一点必须记住：这里赐给以色列人一条规则，使他们知道如何正确祷告，好叫他们离弃自己在但和伯特利所制造并设立之神的敬拜，弃绝一切迷信，甘心受信心真光的引导，并跟随神的话语。

第3节 3 神啊，求你使我们回转！ 这祷告的意思是：求你使我们恢复到从前的景况。他们在上一节曾祈求神在以法莲和玛拿西面前奋起能力；现在他们诉说，若不是神帮助他们、医治他们悲惨的分散，他们就不过是被丢弃的人。有些人以不同的方式理解“使我们回转”这句话；就是把它看作求神赐给他们重生之灵的祷告。但这种解释过于巧妙，不如坚持前一种意思，把这表达看作指：信徒在所受的患难中投奔神，因为使死人复生本是神独有的工作。他们一方面承认，他们一切的苦难都要追溯到这个原因：神因他们的罪发怒，向他们掩面；另一方面，他们又盼望唯独借着神的恩宠得着完全的救恩。他们说，只要你的脸向我们发光，这对我们就真是一次复活了。他们的话表明，只要神向他们施怜悯和恩惠，他们就必蒙福，凡事都要亨通。

第4节 4 万军之神耶和华啊！ 神在圣经中已经白白应许，并且屡次向我们保证，他百姓的祷告必不落空；因此，我们看见这里信徒在他面前说，虽然他们投奔他，他却仍未止息怒气，这似乎会使我们惊讶。他们所抱怨的，不只是自己没有蒙垂听，而且当他们呼求他的时候，他反倒发怒，仿佛他故意弃绝这宗教性的事奉。那么，人也许会说，以赛亚书 65:24 所记“他们尚未求告，我就应允”这应许又在哪里呢？对此我回答说：神藉着延迟帮助他的百姓来试验他们的忍耐，所以先知按着肉体的判断，把他描写成对他们的祷告充耳不闻。这并不是说，祷告的人可以停留在这种看法里，因为那样会在他们通往施恩宝座的路上设置无法逾越的障碍。相反，他们应当努力持守与此相对的信心判断，甚至穿透到天上，在那里看见隐藏的救恩。不过，神仍然容许他们把自己所受的挂虑、忧愁、悲伤和惧怕都向他倾诉，好更彻底地卸下心中的重担。这里提到“神忿怒的烟气”，似乎是暗暗影射律法之下献祭时所用的香。香烟原是要洁净空气的；但以色列人却抱怨说，天被另一种烟气遮蔽，以致他们的叹息不能上达到神面前。

第5节 5 你以眼泪当食物给我们吃，等等。他们用这些说法描绘自己忧伤之深和灾祸之久，就像在说：我们的愁苦已经满溢，再也容纳不下了。（388）他们在下一节又说，他们“成了邻邦争竞的对象”。这句话可以有两种解释：或者是说邻国向他们挑起争端；或者是说邻国既战胜了他们，就像这种情形常见的那样，为了掠物彼此争夺，各人都想把它拖到自己这边来。然而，前一种解释似乎更合适。百姓抱怨说，本来邻近应当成为彼此善意的纽带，但他们有多少邻居，就有多少仇敌。下半句的话也是同样的意思：“他们彼此取笑我们”；也就是说，他们彼此谈论我们的患难，把它当作嬉笑讥讽的题材。为了激励并督促自己悔改，他们把这一切都归于神的审判，因为人心都在他的权下，他能使之转动。

既然今日我们众人也同样犯了这些罪，那么我们的光景丝毫不比他们好，也就不足为奇了。然而，圣灵既然感动先知，为那些感到自己处境几乎绝望的百姓写下这种祷告形式，这就足以激发我们生出盼望和胆量，并防止我们因意识到自己罪恶重大，就放弃祷告。第七节是第三节的重复；这重复无疑是为了帮助他们胜过一切拦阻。神在这里并不是要为他的百姓写出徒然反复的话；他的目的是要鼓励他们，在灾祸重担压身的时候，虽担子沉重，仍要勇敢地起来。这种支撑他们的根据曾多次摆在他们面前，并在这篇诗的结尾第三次重复。（388）霍恩主教说：“再没有比被掳中的锡安更鲜明的图画了！她的饼蘸着眼泪；她的杯盛满了眼泪，直到杯沿；没有一刻不是忧伤和哀哭！”

第8节 8 你从埃及挪出一棵葡萄树。在葡萄树的比喻之下，这里颂扬神在救赎他的百姓之后，乐意向他们施行的特殊恩典；而这也大大帮助他们生出蒙垂听的盼望。因为若不是神先邀请我们，谁敢如此放肆，竟敢来到神面前呢？如今，他借着自己的恩惠和话语吸引我们归向自己。此刻把他的慷慨陈明在他面前，目的是求他不要把自己已经开始的工作半途而废。诚然，若没有他的话语，他赐给我们的恩惠在我们心中只会留下微弱的印象；但当经历加上他话语的见证时，就极大地坚固我们。这里所提到的救赎，与神的圣约是不可分割地连在一起的；因为就在四百年前，他已经与亚伯拉罕立约，在约中应许要拯救他的后裔。总而言之，这里所说的是：神既亲手栽种并细心培植了这棵葡萄树，如今若任凭野兽糟蹋它，便是与他的作为不相称。

神的圣约并不是只为几天或短短一段时间而设立的；当他收纳亚伯拉罕的子孙时，他乃是永远把他们置于自己的看顾之下。“葡萄树”这个词表明，这百姓在神眼中占有何等高的位置；神不但乐意把他们当作自己的产业，还以特别的尊荣区别他们，正如葡萄树胜过其他一切产业一样。说“地土被清理干净”，乃是重复前面所说的话，就是“外邦人被赶出去”，好给蒙拣选的百姓腾出地方。不过，也许这里是影射葡萄树需要不断翻掘，才能保持洁净，免得退化；借此说明神如何像一位好园丁那样对待他的百姓，因为他栽种他们之后，并没有停止使用各种方法来培育并保守他们。接下来所加上的“你使它扎了根”，不可理解为起初的栽种，而是指神为使它繁衍扩展所付出的劳苦（393），这也是培植葡萄树的一部分。

因此接着就说“群山都被它的荫影遮盖”；因为整个国土，虽然多山，却都住满了人，这百姓的人数就是这样大大增多。这葡萄树的枝子被比作“神的香柏树”，也就是最美、最上等的香柏树；借此更生动地表明亚伯拉罕的后裔如何卓越地蒙神赐福。海和幼发拉底河，众所周知，都是神亲自指定赐给他们为业之地的边界。（393）“而是指他为使它生枝蔓延所付出的劳苦。”法文。

第12节 12 你为何拆毁它的篱笆呢？这是把前面的比喻应用出来；因为神亲手栽种的葡萄树，竟被他弃置，任凭野兽连根拔起，这实在显得极不相称。诚然，他曾多次借着先知威胁并预先警告百姓说，他要这样行；但迫使他向他们施行如此奇特而可怕之惩罚的，正是要使他们的忘恩负义显得更加可憎。与此同时，真正的信徒受教从神这样卓越的恩厚中得着鼓励，也并非没有道理；好叫他们即便在这被拔除之中，至少仍能盼望：那位从不离弃自己手所作之工的神，会以恩慈向他们施行看顾（诗篇 138:8）。百姓之所以沦为荒凉，是因他们自己顽梗不化；但神仍没有停止保全少数枝条，借此后来重建他的葡萄树。

这种祈求赦免的形式，原是为全体百姓设立的，为要防止可怕的毁灭；但因真正藉着在神面前自卑来平息神忿怒的人极少，所以只要这少数人得蒙拯救脱离毁灭，就够使一棵新的葡萄树日后从他们中间长出并繁盛。对教会所施加的羞辱，因这对比而更显严重：一方面，神向我们显明自己是看守葡萄园的；另一方面，毁坏这葡萄树的，不但有一切过路的人，还有野猪和其他凶猛的野兽。我译作“糟蹋”的那个词 כרסם（kiresem），有人把它解释为“填满肚腹”。（394）这个意思在本段里倒也很贴切；但它并不符合这词通常的意义。（394）“יכרסמנה（jechar-semenna）意为‘它要毁坏它’，见他尔根；‘它要用獠牙把它撕开’，未完成式 pih。

出自 חרסם，意为‘砍下’、‘砍倒’、‘吞灭’，是一个四辅音词，与迦勒底文 קוסם 相同。圣经中只在这里出现一次。另有人认为它由 כרש（肚腹）组成，好像 וכרש，意为‘要从中填满肚腹’。”拜特纳。

第14节 14 万军之神啊，求你回转！ 这些话是要教导我们：即使神暂时向我们掩面，甚至在感官和理性看来似乎远离我们，我们也不应当向试探屈服。因为只要人在确信他必施怜悯的盼望中寻求他，他就会与人和好，并把那些看似被他丢弃的人重新收纳到自己的恩宠中。亚伯拉罕的后裔被算为神的葡萄园，这本是极大的尊荣；但信徒以此作为求得神恩惠的论据时，并不是提出自己的任何功劳，只是恳求他不要停止向他们施行他一贯的慷慨。“从天上”这句话，无疑是加上的，为要使信徒虽然离开了神、感觉神也远离他们，仍不难把自己的信心伸展到远方；并且，当他们在地上看不见任何拯救的希望时，可以举目仰望天上。

第15节 至于第15节开头的 כנה（cannah）一词，（398）我很愿意接受一些人的解释，把它译作“预备好的地方”；但也有人认为，这个希伯来词中的字母 ג（gimel）变成了 כ（caph），因此应当读作 גנה（gannah），意思是“园子”或“葡萄园”；对此我们就留给读者自行判断。不过，有一点是确定的：这仍是与前面相近的一个比喻，用来表示神在提升这百姓并使他们昌盛上的特别慷慨。那由神亲手栽种的枝子，也被称为“你右手边的人”。（398）“毫无疑问，כנה 不应译作‘葡萄园’，而应译作‘植物’；并且 ו 也许应当译出，或理解为‘就是’。参见 Noldius，《Sign.》38。”西克大主教说。“Michaelis 和 Gesenius 认为它出自 כנן（遮盖），带后缀 ה。Bochart 认为它是一个埃及词。‘כנה，依照 Bochart 的意见，我把它译作 plantam（植物）（见《Phaleg》卷一第15、16章，Leusden 版）；他认为这词是埃及语。因为据普鲁塔克《论伊西斯》所说，埃及人称常春藤为 χενόιριν，即 φυτὸν Οσιριδος，意为 Osiris 的植物。’Dathe 如此说，De Rossi 也赞同。”Rogers，《诗篇》，第2卷，231页。

第16节 16 它被火焚烧了。百姓的灾祸如今表述得更加清楚了。（399）前面说过，主的葡萄树被任凭给野兽糟蹋；但更大的灾祸是它被火焚烧，连根拔起，彻底毁灭。以色列人的确诡诈地背离了真正的宗教；但如前所述，他们仍然是教会的一部分。因此，这个可悲的例子警戒我们：我们的忘恩负义本该受何等严厉的惩罚，尤其是当它与顽梗结合在一起时，无论神的威吓和责备多么尖锐严厉，都不能使我们得益处。我们也当从同样的例子中学会：当神的忿怒四面燃烧，甚至当我们正处在烈焰当中时，要把一切愁苦都倾倒在神怀中；他以奇妙的方式把自己的教会从毁灭的深渊中扶起。若不是我们的邪恶拦阻了他，他必定不但乐意不断向我们施恩，而且还要越来越丰富地用祝福充满我们。

由于他不可能不因我们所犯的众多罪恶而发怒，因此他熄灭那我们自己点燃、并且蔓延四方的大火，又保全教会的某一部分或余民，或者更准确地说，从灰烬中重新兴起一个求告他名的百姓，这就显明了无与伦比的怜悯。这里再次重申，教会的灭亡不是由于仇敌的力量和兵器，而是由于神面容的斥责。除非我们深信自己确实是被神的手公义地管教，否则绝不能盼望刑罚得以减轻。这些以色列人的悔改有一个好征兆，正如以赛亚书 9:12 所说，他们“仰望那击打他们的主”。（399）以西结先知也用同样的寓意图像描写自己国家受苦的景况（以西结书 19:10）。

第17节 17 愿你的手扶持你右手边的人。诗人在这里用明白的话重复了他先前借着葡萄园的比喻所表达的祷告，求神在他的手下护卫“你右手边的人，和你为自己所坚固的人子”。他究竟是单指君王说，还是也包括百姓在内，这一点并不确定。耶罗波安虽然受膏作王，却不是以合法的方式得着王位；并且神从未如此认可他的任何继承者，以致剥夺大卫后裔统治的权利和权能。正如我们在诗篇 78:67 看见的，神并没有拣选以法莲支派；相反，权杖乃是照着他不变的定旨赐给了犹大家，这在雅各的预言中已清楚教导了（创世记 49:10）。因此，当大多数百姓背叛大卫家、甘愿顺服耶罗波安作他们的王时，这实在是对整个身体卑鄙而邪恶的撕裂。既是这样，就有人会问：那为什么这里还以这样的方式为以色列王祷告呢？

要除去这个难题，就当注意：虽然那个国度的起头并不正当，而且如何西阿书 13:11 所说，神是在怒中赐给他们一个王，但后来他却乐意容忍它继续存在；而耶罗波安受膏这件事，也证明神认可了那原本因百姓的骚乱和叛逆而轻率、邪恶地产生的局面。因此，以色列民族可以说，他们的王是由神设立并坚立的；神为着补救已经造成的分裂，就使他与大卫的子孙一同分享王权。那次裂开使百姓的国体大受亏损；但为了防止其完全倾覆，十个支派在耶罗波安统治下另立一国，仿佛是神藉着隐秘的旨意在其下支起的一根柱子，用以扶持它。不过，我毫不迟疑地认为，“神右手边的人”和“人子”这些称呼，也包含了整个教会的全体。这里使用单数是很恰当的，因为神的旨意本是要使蒙拣选的百姓如同一人。

出于同样的理由，使徒保罗在加拉太书 3:16 也特别强调“一个后裔”这几个字；因为当神救赎并聚集亚伯拉罕的后裔时，以实玛利、以扫和其他人都被分别出去、散在外面了。因此，“人子”应当理解为神所收纳归自己的百姓，使他们成为一个人。（400）但由于这种合一是系于元首，我也乐意承认，这句话特别指向那位君王，因为他保全了大部分百姓，使他们不至于全然灭亡。这里先知再次在寻求神恩时，把他的论据和盼望完全建立在神先前赐给他们的恩惠上。“主啊，”他仿佛这样说，“既然完成你所开始的事本是属于你的，就求你保守你所赐给我们的王吧！” （400）Muis、Walford 和其他人同样认为，“你右手边的人”和“人子”这些称号是指以色列民。

Walford 把第15节和第17节译为： “你右手所栽种的嫩枝； 就是你为自己所坚固的枝条。愿你的扶持临到你右手边的人； 临到你为自己所坚固的人子。” 他在第17节评论说：“诗人在这里离开了比喻性的表达，而是按字面说到神所拣选、并大大施恩给他们的以色列民。”Dimock 说：“把历代志下 36:22、以赛亚书 44:26 和耶利米书 25:12 与本节相比较，难道耶利米，或这首诗的作者，不是可能用这些称号指居鲁士吗？他早在出生一百多年前，就已经按名被预言为以色列的复兴者了。”另一些人则认为，而且这也极有可能，这里的措辞含有对弥赛亚的奥秘性暗示。敬虔的以色列人在大灾难中，惯常怀着热切的渴望，仰望那位将永远统治雅各家的主的日子；他的国度必没有穷尽。

“你右手边的人”和“人子”这些醒目的表达，在最完全、最圆满的意义上都适用于基督。若“神右手边的人”就是那被安置在神右边的人，那么这称号还能适用于谁呢？因为“神从来对哪一个天使说，你坐在我的右边？”（希伯来书 1:3）；他就更没有对任何一个犹太王这样说了。至于另一个称号“人子”，这是基督最明确的称号之一，在圣经中至少用了七十一次；其中六十七次是他自己使用，一次是但以理用的，一次是殉道者司提反用的，两次是使徒约翰在启示录中用的。父也正是使他刚强起来，为要成就教会的救恩；他还要除掉蒙拣选之民的罪孽，使他们重新得着在教会中的地位，以致他们从今以后“就不再离弃神”。

第18节 在第18节，信徒应许，当神垂听他们的时候，他们要感恩地承认他的良善，不但以赞美的祭献给他，也要用他们的整个生活来承认。“求告神的名”，这里应理解为“嘴唇的祭”（何西阿书 45:3）；而“我们不再离开你”这句话，则是指整个生命一贯而持续的道路。不过，这节也可以这样理解：主啊，即便在我们看来处境毫无盼望的时候，我们仍要继续顺服你；我们的灾难无论多么尖锐，都绝不能把我们逼到离弃你的地步；当你借着恩典和能力恢复我们的时候，我们就要尊崇你的名。至于最后一节，因为这是第三次重复，所以无需再多作说明。