诗篇 第 79 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 神啊，外邦人进入了你的产业。先知在这里以信徒的身份哀诉圣殿被玷污、城邑被毁。在第二、三节，他又哀诉圣徒被滥杀，他们的尸首被抛在地上，不得享有埋葬的尊荣。几乎每一句话都显出这些教会仇敌的残酷。想到神曾拣选犹大地作为自己百姓的产业，如今竟任凭外邦列国进入其间，任意以羞辱践踏、蹂躏毁坏，这似乎与神的拣选相违。因此，先知抱怨说，当外邦人进入神的产业时，自然的秩序仿佛都被颠倒了。他在第二句所说圣殿被毁，更是难以忍受；因为这样一来，地上的敬拜被熄灭，宗教也被摧毁。他又说，耶路撒冷这神设立王权宝座之处，竟变成了乱堆。这些话所表明的，是一种极其可怕的倾覆。圣殿被亵渎，圣城被毁坏，这种公然冒犯上天的不敬，原本足以理当激起神向这些仇敌发怒；所以先知先提这些事，然后才说到圣徒被杀。

逼迫之残酷，还表现在他们不仅杀害神的仆人，还不加埋葬，反将尸体丢给田野的走兽和天空的飞鸟吞吃。世人向来都极其看重埋葬死人，以致连仇敌也不忍剥夺其安葬的体面。由此可见，那些野蛮地以观看死人尸体被撕裂、被野兽吞食为乐的人，比起人类，更像那些残暴凶恶的兽类。这里也表明，这些逼迫者比寻常仇敌更加残忍，因为他们看流人血如同倒水一般。由此可见他们对杀戮有何等贪得无厌的渴求。至于说“无人埋葬他们”，应当理解为死者的弟兄和亲属都无法前来。城中的居民因这些凶暴杀手见人就杀、肆意屠戮而极度惊恐，以致无人敢出门。神既然定意借着埋葬人，使人对末日复活存有某种见证，那么圣徒死后又被剥夺这种权利，便是双重的羞辱。但有人也许会问：既然神常以这种刑罚威胁被弃绝的人，为何他却容许自己的百姓被野兽吞吃？

我们必须记得，我们在别处已经说过，蒙拣选的人和被弃绝的人一样，都要受那些仅关乎肉身的暂时刑罚。两者的差别只在于结局；因为神把那本来显明他忿怒的记号，转变为拯救自己儿女的工具。因此，他们不得埋葬这件事，也应当像他们的死亡一样来解释。神最杰出的仆人也可能遭受残酷而羞辱的死亡；这本是杀人犯和其他藐视神之人常受的刑罚；但圣徒的死在神眼中仍然是宝贵的：当神容许他们在肉身上遭受不义的逼迫之后，又借着向仇敌施报，显明他们在他眼中何等宝贵。

同样，神为要使自己的忿怒记号留在被弃绝之人身上，甚至在他们死后也剥夺其埋葬；所以他威吓那恶王说：“他被埋葬，好像埋驴一样，要拉出去，扔在耶路撒冷的城门之外。”（耶22:19；又见耶36:30）当神让自己的儿女也遭遇同样的羞辱时，他似乎暂时离弃了他们；但后来他却把这事转为推进他们救恩的工具；因为他们的信心经过这试炼，就得着新的得胜。古时人用香膏膏抹死者的身体，这礼仪原是为着活人，就是为教导那些留下来的人，在看见死者的身体被慎重保存时，心里要怀抱更美生命的盼望。因此，信徒虽然失去埋葬，却并没有真正受亏损；因为他们借着信心超越这些较低层次的帮助，就能更快地迈向有福的不朽。

（370）若这篇诗是在尼布甲尼撒攻取耶路撒冷之时，或在巴比伦被掳期间写成，那么从这一节看来，迦勒底人毁灭耶路撒冷时，把被杀之人的尸首留在地上不予埋葬，任凭走兽和飞鸟吞吃。

（371）类似的警告还见于《以赛亚书》14:19；《耶利米书》8:2。

第4节

4. 我们成了邻国的羞辱。 这里又提出另一项哀诉，为要激起神的怜悯。恶人越是傲慢地讥笑我们、向我们夸胜，我们就越可以确信拯救临近；因为当他们的狂妄这样放肆地爆发出来时，神必不容忍，特别是当这羞辱归到他圣名上的时候。正如《以赛亚书》所说：“耶和华论他这样说：锡安的处女藐视你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头。你辱骂谁？亵渎谁？扬起声来，高举眼目攻击谁呢？乃是攻击以色列的圣者。”（赛37:22）

而且，他们的邻舍，其中一部分是背道者，或亚伯拉罕的退化子孙，另一部分则是公开与宗教为敌的人；这些人欺压并辱骂这可怜的百姓时，也并没有停止亵渎神。所以我们要记得，信徒在这里所抱怨的，不是他们个人所受的讥诮，而是他们看见那些讥诮间接地指向神和他的律法。诗篇结尾部分我们还会再次见到类似的哀诉。

（372）Street 不译作“我们的邻舍”，而译作“住在我们中间的人”；他附注说：“那些寄居在我们中间的外人；לשכנינו，出于 שכן，意为居住；七十士译本作 γειτοσιν ἡμων，即‘我们的邻舍’。但那样的译法未能充分表达希伯来文所描写的以色列悲惨而卑微的处境；他们已经沦落到一个地步，不仅邻近国家，甚至连寄居在他们中间的外人，也敢在他们本国之内放肆讥笑他们。”亚当·克拉克博士对“我们成了邻国的羞辱”的解释是：“以东人、非利士人、腓尼基人、亚扪人和摩押人，都因这百姓被征服而欢喜；他们对这百姓的侮辱，也夹杂着对神的亵渎。”

第5节

5. 耶和华啊，你要发怒到永远吗？我已经指出过，这两个说法“要到几时”和“到永远”，连在一起时，是表示灾祸长久且不断地持续下去，从将来的情形看，也毫无终止的迹象。因此我们可以断定，这哀诉并不是在教会刚开始遭受逼迫后一两个月内发出的，而是在信徒的心因长期受苦所生的疲惫几乎破碎的时候发出的。在这里，他们承认，那压倒他们的大量灾祸都应归因于神的忿怒。他们深信，不论恶人图谋什么，若不是神许可，他们就不能加害于人；基于这个他们视为无可置疑的原则，他们立刻得出结论：既然神让外邦仇敌在逼迫他们的事上如此放肆，这就表明他的怒气大大发作。若没有这种确信，他们也不会仰望神，盼望他伸手拯救他们；因为既然是他放松缰绳，也只有他能再把缰绳收紧。

每当神用杖责打我们，而我们自己的良心又指控我们时，我们尤其应当定睛于他的手。在这里，他古时的百姓并没有控诉神不公义地向他们发怒，而是承认临到他们的刑罚是公正的。神总能在他的仆人身上找到足以责打他们的正当理由。然而，他也常出于怜悯赦免他们的罪，又以十字架操练他们，并非只是为表明他因他们的罪而不悦；正如他曾定意试炼约伯的忍耐，也曾恩准呼召殉道者进入尊荣的争战。但在这里，百姓主动把自己带到神的审判台前，把自己所受的灾祸追溯到自己的罪，视之为招致这些灾祸的原因。因此，我们可以相当有把握地推测，这篇诗是写于巴比伦被掳时期。在安提阿古·伊皮法尼统治之下，他们像我们先前所见，使用的是另一种祷告形式，说：“这都临到我们身上，我们却没有忘记你，也没有对你的圣约行诡诈。

我们的心没有退后；我们的脚也没有偏离你的路。”（诗44:17）

我们不应以为，在刚才所引的那段经文里，信徒是在向神发怨言；他们之所以那样说，是因为他们知道，神另有目的，并不只是单单惩罚他们的罪；因为他借着这些严酷的争战，使他们预备好去得那至高呼召的奖赏。

第6节

6. 愿你将你的烈怒倾倒在那不认识你的外邦人身上。 这祷告表面看来似乎与爱心的原则不符；因为当我们为自己的苦难忧心、渴望得释放时，也应当盼望别人和我们一样得蒙解救。因此，信徒在这里愿不信者灭亡，似乎就该受责备，因为他们本应更关心这些人的得救。但我们必须记得我先前所说过的：若有人要正确地献上这样的祷告，他必须是受对公共福祉的热心所推动；以致他不会因自己个人所受的委屈而激起属肉体的情感，也不容自己因仇敌而被怒气冲动；相反，他必须忘记个人利益，只专注于教会共同的救恩及其所关乎的一切。其次，他必须求神赐他分辨与判断的灵，使他在祷告时不被轻率的热心推动；关于这一点，我们在别处已更详细地讨论过。此外，还要注意，敬虔的犹太人在这里，不仅把自己的私利置于一旁，好顾念全教会的益处，而且更主要的是把目光定睛于基督，求他把那些悔改无望的仇敌交付灭亡。因此，他们并不是轻率地忽然发出这样的祈求，叫神毁灭这个或那个仇敌，也不是抢在神审判之前；他们乃是在愿那些被弃绝的人落入自己所当得的定罪时，同时耐心等候天上的审判者把被弃绝者与蒙拣选者分别开来。这样做并不是丢弃爱心所要求的情感；因为他们虽然愿意万人得救，却也知道，基督某些仇敌的更新毫无希望，他们的灭亡也是确定无疑的。

不过，这个问题还没有完全得到解答；因为在第七节，他们控告仇敌的残酷，似乎是在求报复。但必须记得我刚才所说的：只有那些披戴公共身份、放下个人考虑、承担并深切关怀全教会福祉的人，或者更确切地说，把教会的元首基督摆在眼前的人；最后，也只有那些在圣灵引导下把心思提升到神审判之上的人，才能这样祷告。如此，他们虽然乐意饶恕，却不会把一切伤害他们的仇敌一概判处灭亡，而只针对被弃绝的人。至于那些在一切悔改希望尚未丧失之前，就急于求神施行报应的人，基督已经定他们为出于轻率而失序的热心，说：“你们的心如何，你们并不知道。”（路9:55）

此外，信徒在这里并不只是单单愿那恶毒逼迫教会的人灭亡；他们乃是运用神许可他们与他亲近交谈的这份自由，指出如果神不惩罚那些逼迫者，将会是何等不相称，并这样推论：主啊，你为何如此严厉地苦待我们这些求告你名的人，却宽容那些藐视你的外邦列国呢？总之，他们的意思是，神完全有足够的理由把忿怒施行在别处，因为世上犯罪的并不只有他们这一群人。虽然我们本不该替神规定他行事的法则，倒应耐心顺服这安排，就是“审判要从神的家起首”（彼前4:17）；但神仍允许他的圣徒提出这样的申诉，至少不要叫他们比不信的人和藐视他的人受更重的对待。

还要注意，这两句话“不认识你的”和“不求告你名的”，意思是相同的。用这两种不同表达，是要表明：若对神没有预先的认识，人就不可能求告神，正如使徒保罗在《罗马书》10:14所教导的：“未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？”（罗10:14）若不是神先说“你是我的子民”（何2:23），我们就无权回答“你是我们的神”；但当他呼召我们归向自己时，他就开启我们的口，使我们能这样对他说。“求告神的名”常常与祷告同义；但这里不应只限于那一种操练。总意是：若不是受对神之认识的引导，我们就不可能真诚地承认真宗教。那时外邦人到处夸口说自己敬奉神；但因他们没有神的话，又照自己败坏的想象为自己捏造神明，他们一切宗教敬拜都是可憎的；正如在我们今日，那些瞎眼受迷惑、侍奉那“大罪人”的人所发明的人为宗教仪式，因为他们对自己所宣称敬拜的神并没有正确认识，也不从他口中求问他所喜悦的是什么，所以必然被神弃绝，因为他们以偶像取代了他。

（375）“指出若神不惩罚那些逼迫者，将会导致何等荒谬。”

第8节

8. 求你不要记念我们先祖的罪孽。 敬虔的犹太人在这里进一步证实他们先前简略而隐约提到的意思，就是他们所受的惩治原是他们当得的。他们发出这祷告，是因为他们若不先与神和好，就不可能从灾祸中得释放。这是一切逆境的最高医治之法；因为只要神仍在发怒，即便我们的顺境也不会真正带来益处和幸福。至于“先祖的罪孽”，有人理解为他们列祖所犯的罪；也有人认为是祈求者自己在童年与青年时所犯的罪。但我想，这个说法意义更广，并不只是承认一两样、而且只是最近犯下的罪，乃是承认他们长久以来与列祖一同陷在众多古旧的过犯中。这样，他们承认自己长期顽梗，硬着心敌挡神。这种认罪与众先知对他们的责备是相符的；因为圣史见证说，直到神从经验上证明他们的悖逆无可医治时，掳掠的刑罚才终于临到。我们若想到律法曾宣告，神必追讨父亲的罪，自父及子，直到三四代（出20:5），就不该惊讶于儿女在这里祈求神不要把父亲的罪归到他们身上。这里“快快施恩”和“先祖的罪孽”这两个说法之间的对比，值得注意。若神要严格追究以色列人在此前三四百年间所犯的一切罪，那么他们得拯救的时候就会被大大延迟。因此，信徒求他忘记他们从前的过犯，并快快施行帮助。既然他们的罪正是造成延迟的最大拦阻与原因，我们就看见，他们进一步恳求“愿神的怜悯快快临到我们”，是何等恰当。

第9节

9. 拯救我们的神啊，求你帮助我们！ 他们在这一节再次重申，无论他们所受的苦难是什么，都应追溯到神的怒气；若神不与他们和好，他们在苦难中就得不着安慰。他们深深知道自己犯了许多过犯，为要坚固自己蒙赦免的盼望，就用了多种表达方式。首先，他们称呼神为“拯救我们的神”，以此作为促使神恩待他们的论据。其次，他们表明，他们并没有拿出自己里面任何东西来促使神怜悯他们；他们摆在神面前唯一的诉求，就是神自己的荣耀。由此我们得知，罪人与神和好，并不是靠补赎，也不是靠善行的功德，乃是靠白白而无功可夸的赦免。我不久前曾提过、并且在第六篇诗里解释得更详细的那个看法，在这里也应记住：当神用杖责打我们时，我们的首要关切不该只是想脱离外在的惩罚，而应当是盼望神向我们息怒；我们不可效法愚昧的病人，只急着除去病症，却不在意除去病根和病因。至于“כפר”这个词，解经家译作“施怜悯”或“施恩赦”，我在别处已有机会讨论过。它本来的意思是“洁净”或“赎罪”，并且用于祭祀。因此，每当我们盼望得着神的恩待时，就当记念基督的死；因为“若不流血，罪就不得赦免了。”（来9:22）

（376）“כפר，chapper，意为‘施恩赦’，或‘为我们的罪接受赎罪’。”亚当·克拉克博士如是说。

第10节

10. 为何容外邦人说：他们的神在哪里呢？神的百姓在这里以神的名作为在施恩宝座前恳求的根据，其意义与他们先前所用的并不相同。神因自己的名向我们施怜悯；因为他本为怜悯人的，又要堵住我们的口，使惟有他被算为公义，所以他白白赦免我们的罪。但在这里，信徒求他不要容许自己的圣名暴露在恶人的亵渎和羞辱之下。由此我们学到，若不是对自己救恩的关切与对神荣耀的热心，在我们的祷告中不可分离地联结在一起，我们就不是按正当方式祷告。关于本节下半句，还可以提出我们刚才已经回答过的同样问题。虽然神宣告他要向我们的仇敌施报，但当我们受伤害时，却不能因此就有权渴望复仇。我们要记得，这种祷告形式并不是无差别地赐给所有人，好叫他们凡被自己激情驱使时都可以拿来使用；而是使他们在圣灵的引导和教导之下，为全教会共同向恶人申诉。

若我们要正确地向神献上这样的祷告，首先，我们的心思必须被圣灵的智慧光照；其次，我们那常被肉体混浊情感败坏的热心，必须纯正而受良好约束；如此，带着纯洁而调和得当的热心，我们就可以合法地求神借着明显的例证向我们显明：他为自己仆人所报流血之仇时，是何等看重他们的生命。信徒并不是表达一种想要看见人血倾流而得到满足的愿望，好像他们贪婪地渴想此事；他们只是盼望神借着显明父亲般的爱来坚固他们的信心，而这种爱就体现在他为自己子民所受的冤屈伸冤之上。

还有一点值得注意：这里把“神的仆人”这个称呼给了那些其实也因自己的罪而理当受罚的人；因为神纵然责打我们，却并不因此立刻丢弃我们，反倒借此见证他顾念我们的救恩。再者，我们知道，当神的怒气临到整个教会身体时，由于善人与恶人混杂在其中，前者也会与后者一同受罚，正如以西结、耶利米、但以理等人都曾一同被掳一样。诚然，他们并非全然无罪；但可以确定的是，如此巨大的灾祸并不是因他们而临到犹太人。在他们身上，倒更像是向恶人摆出一个景象，使那些恶人受更深的触动。

（381）“并不是说，信徒在这里想借着观看人血倾流来使自己满足。”

（382）“这种父爱显明于他为属自己之人所受的凌辱施行报应时。”

第11节

11. 愿被囚之人的叹息达到你面前。 我毫不怀疑，当圣灵默示这祷告时，神的百姓正处于被掳之中；因此，“囚犯”这个名称笼统地用在他们所有人身上，因为他们被困在亚述和迦勒底的疆界之内，只要稍微迈出一步，就会招致死刑。他们又被称为“将死之子”，意思是就他们被掳的处境而言，他们已被指定、或说被判定归于死亡。不过，这句话也可以恰当地限用于少数被更严密地囚禁在监牢中的人。借着这样的说法，表明那些先前还向神夸口的骄傲之灵，如今已经被折断，并且切实地降卑了。“神膀臂的大能”，也就是说，神能力的广大，是他们所呼求的；因为若没有神显著而非常的干预，教会复兴就毫无可盼望。

（383）“也就是说，神能力的广大。”

第12节

12. 求你将七倍的报应加在我们邻邦的人身上。 关于报应这件事，我们前面已经说得够多了；这里信徒更加清楚地表明，推动他们的，与其说是别人对他们个人所施的伤害，不如说是他们看见神的圣名被恶人亵渎、仿佛被撕裂时，心中燃起的圣洁热心。若这种情感在我们心里作主，就必容易抑制肉体的放纵；若再加上圣灵的智慧，我们的祷告就必完全符合神公义的审判。

第13节 在最后一节，敬虔的犹太人宣告，他们得蒙拯救所结出的果子，乃是神的名要被称颂；而我们也不应为别的目的求自己的保全或福祉。当神白白赐给我们万事时，他这样做的目的，就是要叫他的良善被人知道并被尊崇。如今，这些受苦的人承诺要为他们所得的拯救献上感恩的承认，并宣告这事不会只维持短暂时日，而是要把这记忆传给后代，使之代代相传，直到世界的末了。这里给他们的特别称呼也值得注意：“我们是你的民，是你草场的羊。”亚伯拉罕的后裔之所以蒙拣选，是为要称颂神的名，使他的赞美在锡安发出回响；若这百姓被灭绝，结果岂不就是神名的记念也随之灭没吗？这一段毫无疑问与《以赛亚书》的预言相对应：“这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。”（赛43:21）