诗篇 第 7 章 · 约翰·加尔文

在这首诗的开头，大卫说自己有许多仇敌；到了第二节，他又用单数特别指出其中某一个人。确实，既然众人的心都向他发怒，他极有理由祈求从一切逼迫他的人手中得拯救。然而，王那邪恶残暴的行为，如同火把一般，煽动众人无故地恨恶他；因此，他也有充分理由特别把笔锋指向这位君王。所以，在第一节中，他描述了自己处境的真实状况，就是他乃是一个受逼迫的人；而在第二节中，他指出了他所遭受灾患的源头或原因。他在诗篇开头所用的话极有分量：“耶和华我的神啊，我投靠你。”希伯来文中的动词诚然是过去时，因此若照字面翻译，应作“我曾投靠你”；但因为希伯来人常常以一种时态代另一种时态，我更愿意把它译为现在时：“我投靠你”，尤其因为这里很明显所表示的是一种持续的行动。

大卫并不是夸耀一种他如今已经失落的对神的信靠，而是夸耀一种他在苦难中始终持守的信靠。这正是我们信心真实而无可怀疑的证明：当我们遭遇患难时，仍然坚持怀抱并操练对神的盼望。从这段经文中，我们也学到，若不是信心这把钥匙为我们开启，怜悯之门就向我们的祷告关闭。他称耶和华为“我的神”，这也绝不是多余的话；因为他以此作自己面前的保障，抵挡试探的波浪，免得它们淹没他的信心。到了第二节，他用“狮子”的形象，更强烈地描绘扫罗的残暴，以此作为求神帮助他的论据；正如他把拯救贫穷羊群脱离豺狼之口，视为神特别的职分一样。

大卫在这里为要促使神向他施恩，郑重声明自己所受的搅扰是不公义的，自己并未犯下任何罪行。为使这项声明更有分量，他甚至发出咒诅：若他真的做了什么恶事，他情愿承担罪责；是的，若他并非完全无辜、若众人几乎认定他犯下的那罪实际上属实，他也愿意忍受最严厉的刑罚。他祈求神帮助他，却只是在这样一个条件之下，就是他的正直经受查验后被证明毫无玷污；借着这样的榜样，他教导我们，每逢我们投奔神，首先必须在自己良心里确信自己所持的是公义的案件；因为若我们想让神作恶事的辩护者和保卫者，那就是对祂极大的冒犯。代词“这”表明他所说的是一件众所周知的事；由此我们可以推知，古实所兴起的毁谤已经广泛流传。

大卫既因人加给他的虚假报道和不义判断而被定罪，又见在地上毫无补救之法，便转而投向神的审判台，只以在天上的审判者面前维护自己的无辜为满足。这是所有敬虔之人都当效法的榜样，好叫他们面对流传于世的毁谤时，只以神的判断为满足。接着他更清楚地声明自己并未犯什么罪。在第四节中，他为自己申辩，提到两点：第一，他没有亏负任何人；第二，他反倒努力善待自己的仇敌，尽管这些人无缘无故地伤害了他。因此，我这样解释第四节：若我曾亏负与我和好的人，若我没有反而救助那无端逼迫我的不义之人，等等。由于几乎所有人都恨恶大卫，仿佛他是因觊觎王位而背信弃义地起来反叛扫罗，并对这位他曾起誓效忠的君王设下网罗，所以在这节经文的前半部分，他为自己洗清这极恶的诽谤。

他称扫罗为“那与我和好的人”，原因或许是：因着君王的尊荣，他的位格本应是神圣的、不可受侵犯的，因此向他发动任何敌对行动都应被视为非法。不过，这句话也可以更广义地理解，仿佛他说：凡是温和自守、不加害于我，并且善待我的人，都不能真实地控诉我曾在任何一件事上伤害过他。然而，一般人的看法却是，大卫是在和平之中挑起了大乱子，引发了战争。由此就更加明显地看出，只要得着神的认可，大卫就满足于由此而来的安慰，即使别处没有丝毫安慰也无妨。

在第四节的后半句里，他更进一步说明：他不仅善待好人，也善待坏人；他不仅克制自己不去报复，甚至还帮助那些曾深深而残酷地伤害他的仇敌。若一个人只是爱善良温和的人，却不能以节制与温柔耐心包容恶人，这样的德行当然并不十分卓越。但若一个人不仅不报复自己所受的伤害，反而竭力以善胜恶，他就显明自己有重生并成圣之性情中的一种恩典，并借此证明自己是神的儿女之一；因为这样的温柔只出于儿子名分的灵。至于经文中的词句，因为希伯来字 chalats，我译为“搭救”，其本义是“分开”和“分别出来”，有些人为避免为了成全意思而补上别的词，就这样解释这段话：“若我曾离开我的逼迫者，以致不去帮助他们。”然而，另一种译法更普遍被接受，就是把这个动词译为“拯救”或“从危险中救出”；因为“分开”或“分别出来”这一说法，也可用于我们想置于安全之处的事物。因此，这里必须补出否定词“没有”；这种省略在《诗篇》中并不少见。

大卫甘愿忍受任何刑罚，不论多么可怕，只要最后查明他确实犯了什么罪；这就强有力地证明了他对自己正直的极大把握。若我们也能带着这样的无亏良心来到神面前，祂伸手立刻帮助我们就会更快。但事情常常是这样：那些搅扰我们的人，或许是被我们激怒了；或者我们受冒犯时自己也燃起报复之心。这样一来，我们就不配从神那里得着帮助；甚至我们自己的急躁，也把祷告的门关上了。首先，大卫愿意被交在仇敌手中，任凭他们“夺取他的性命，把它践踏在地”；其次，他也愿意被公开摆出来任人讥笑，以致即便死后仍永远蒙羞。有人认为，我们译为“荣耀”的 kebod，在这里应理解为“生命”；这样“魂、生命、荣耀”三个词就都表示同一件事。但我认为，若把“荣耀”理解为他的名声或美名，这段经文的意思就更加丰满，仿佛他说：愿我的仇敌不但毁灭我，而且在杀死我之后，还以最羞辱的话谈论我，使我的名字被埋在污泥粪土之中。

大卫在这里把神的忿怒与他仇敌的暴怒对立起来；当我们处于类似情形时，也应当如此行。当不敬虔的人向我们发怒，倾倒他们的狂暴和烈怒要毁灭我们时，我们应当谦卑地恳求神也在祂那一边发烈怒；换句话说，求祂真实地显明，祂保守我们的热心和能力，并不亚于他们毁灭我们的倾向。“起来”一词在这里是比喻用法，意即“登上审判座”，或者更准确地说，“预备自己起来抵挡”；它被用在神身上，是因为当祂迟延帮助我们时，我们很容易以为祂睡着了。所以，大卫稍后也恳求祂“醒起”；因为对于一个四面受苦受压迫的人，神若不给予帮助，看起来就像是在沉睡中忘记了他一样。在这节的末尾，大卫表明，他所求的并不是别的，只是合乎神所命定的事。这也是我们祷告时应当遵守的法则：凡事都应使我们的请求符合神的旨意，正如约翰在《约翰一书》5:14所教导的。

事实上，若我们首先不留意神所命令的，我们就绝不能凭信心祷告；否则我们的心思就会轻率而随意地偏离，去贪求那些超出许可、我们本不当求也不当祷告的事。因此，大卫为要正确祷告，就安息在神的话语和应许上；他这番操练的意思是：主啊，我不是受野心、愚妄的冲动，或败坏的欲望所驱使，轻率地向你求任何肉体所喜悦的事；而是你话语的明光引导我，我也安然倚靠它。既然神按着自己美意曾呼召他将来作王，那么祂就理当维护并保守这位祂所拣选为仆人的人的权利。

因此，大卫的话等于是在说：“当我原本满足于自己平民生活中卑微的地位时，是你乐意将我分别出来，叫我得着君王这尊荣的职位；如今，因此，你就当维护这件事，对抗扫罗和他的同党，因为他们正竭力借着攻击我来推翻你的旨意。”我们所译为“醒起”的希伯来字 urah，也可以作及物动词理解，意思是“建立”或“坚立”大卫的权利。然而，全段总意不过是：大卫倚靠神的呼召，恳求祂伸手搭救自己。因此，若信徒愿意神亲自临在、维护并保守他们，就必须谨慎，不可越过这些界限。

有些人把这句话仅仅局限于以色列民，仿佛大卫是在应许：他一登上王位，就要努力把从前如同处于分散状态中的百姓，重新聚集在神纯正的敬拜里。在扫罗作王期间，宗教被忽视，或者说邪恶肆无忌惮地泛滥，以致很少有人顾念神。因此，照这些解经者的看法，这话的意思是：主啊，当你立我为王时，那全体如此卑鄙地偏离你的人，都要从他们的迷途和放纵无序的道路上归回，归向你和服事你，好叫众人都知道你在他们中间掌权，并敬拜你为他们唯一的王。但我倒更倾向于把这看作是对多国共同适用的话。大卫在这里用高昂的语气，谈到他蒙拯救所产生的果效；这消息要广泛流传。他的话仿佛是说：“主啊，当你使我安然得着国度时，这不只是加给我个人的一项恩惠，也要成为许多国家共同的教训，教导他们承认你公义的审判，好叫他们把眼目转向你的审判台。”大卫在这里是暗指百姓在君王举行庄严集会时，如同围成圆圈一般聚集在他四围的习俗。照同样的意思，他随即又补充说：那暂时静默不语的神，将要高高兴起自己，不只是叫一两个人，而是叫列国都看见祂的荣耀：“并且因此你要回到高处。”这些话里含有一种默然的对比：即便神不一定需要顾及单独某一个人，祂却必须使全世界都存敬畏之心，尊崇祂的审判。

这句话与前一节紧密相连。大卫曾祈求神向列国显明自己是审判者；如今他把这当作一个确定无疑、公认的真理，就是审判列国乃是神特别的职分。因为这里用将来时、译作“要审判”的那个词，在此表示持续不断的行动；在一般性的陈述中，将来时本来就常有这种意义。而且，他在这里说的并非一个国家，而是包括万国。既然他承认神是全世界的审判者，他随后便由此得出结论：神必维护他的案件和权利。每逢我们似乎被撇弃、受压迫时，都应当回想这个真理：既然神是世界的统治者，祂弃绝自己的职分就像否认自己一样绝无可能。由此就会不断涌流出安慰的泉源，即便长期不断的患难压在我们身上也是如此；因为从这个真理，我们可以确实推论，祂必看顾并维护我们的无辜。若说那治理万国的神竟忽略一个人，这与一切公正推理的原则都相违背。

世上审判官身上可能发生的事，在祂身上绝不会发生；祂不会像他们那样，因忙于重大公共事务，以致无力顾及个人之事而将其忽略。他再次提出自己的正直，免得自己像假冒为善的人一样，把神的名仅仅当作推进个人目的的借口。既然神不偏待人，若我们的案件不好，就不能指望祂站在我们这一边、恩待我们。但有人会问：大卫在这里怎能在神面前夸耀自己的正直，而他在别处却祈求神不要进入审判来审问他呢？回答并不难，就是：这里所讨论的，不是当神若要他交代整个人生时，他将如何应答；而是他把自己与仇敌相比，就有充分理由坚持说，就相对于他们而言，他是公义的。然而，当每一位圣徒都要接受神审判的察验，他本身的品格要按其本相受试验时，情形就完全不同了；那时，他唯一可以投奔、得安全的避难所，就是神的怜悯。

大卫首先祈求神拦阻仇敌的恶意，使之止息；由此可见，他所受的苦难已经持续了很长时间。另一些人则认为，这更像是一种严厉的咒诅；他们对希伯来字 gamar 的解释也略有不同。我把它译为“止息”或“终止”，他们却把它理解为“使之止息”，也就是“毁灭”或“吞灭”。照他们的看法，大卫是在求神使恶人所设计的祸害落到他们自己头上：“愿恶人的邪恶吞灭他们。”但在我看来，前一种解释更简明，就是大卫恳求神结束他的苦难。因此，紧接着便有与此相应的祷告：“求你坚立义人”或“建立他”；我们采用哪一种读法关系不大。其意思是，愿神重新扶持并托住那些被冤枉压迫的义人，从而显明：尽管他们遭受逼迫，仍是靠着神的大能得以继续立稳。

接下来说：“因为神察验人心肺腑。”这里的希伯来连接词很恰当地译为原因性的“因为”；毫无疑问，大卫加上这句话，是要作为加强其祈求的论据。到这里，他第三次表明：他是倚靠无亏良心的见证，坦然来到神面前；但这里他所表达的比先前更多，不只是说自己在外在行为上显明无辜，也说自己在内心隐秘的情感上培育了纯洁。他似乎是把这样的信心，与仇敌的狂妄夸耀对立起来；这些仇敌很可能曾在百姓中散布对他的种种诽谤，以致他在深重苦难中，不得不把自己的心和肺腑呈给神察验。也许他这样说，也是为了揭去他们那些用来欺骗世人的华美却虚假诡诈的伪装；因为只要能欺骗人，他们就满足了。

他表明，尽管他们在世人面前得意夸胜，赢得众人的喝彩，却终究毫无所得，因为他们很快就要来到神的审判台前；在那里，所问的不是他们有什么头衔，也不是他们的行为有何等外在荣光，而是他们的内心究竟纯净与否。

大卫常常在祷告中夹杂默想，这并不奇怪；因为借此他能激发自己产生真实的信心。我们固然可以满有热忱地来到神面前祷告；但若这种热忱不能不断获得新的力量，就会立刻衰退，或开始消沉。因此，大卫为要以起初祷告时同样的虔诚和情感的火热继续祷告，就使自己回想起一些最常见的宗教真理，并借此培育、振作自己的信心。他宣告说，既然神拯救心里正直的人，他就在神的保护之下完全稳妥。由此可见，他有蒙称许之良心的见证。而且，他并不只是说“义人”，而是说“心里正直的人”，显然是顾及前一节所提到的那种对“心和肺腑”的内在察验。

另一些人把这句话读作：“神是公义的审判者，并且神天天发怒。”这话当然也可以这样理解；但按第一种读法，教义的内容更加丰富，所以我更愿意采用它，因为我见最有学问的神学家也更赞成此读法，而且这也更切合大卫此刻所处理的主题。扫罗和他的同党借着诽谤性的报告，在他们邪恶的图谋上竟然得逞到一个地步，以致全体百姓几乎都对大卫生出偏见，把他定了罪；因此，这位圣徒就用这一项考虑来支撑自己：无论世上的局势多么混乱，神仍然能够轻易分辨义人与恶人。所以，他从人虚假的判断转而上诉到那位绝不会受骗的主。然而，也有人会问：诗人既说神“天天审判”，而我们明明看见祂常常长期延迟刑罚，这该如何理解呢？圣经当然极其正当地称颂祂的恒久忍耐；但尽管祂长久忍耐，不立刻施行审判，却没有一天，甚至没有一日，不藉着最清楚的证据表明：尽管世局混乱，祂仍能分辨义人与恶人。因此，可以肯定，祂从未停止执行审判者的职分。凡肯睁开眼睛察看世界治理的人，都必清楚看见，神的忍耐与赞许或纵容截然不同。那么，祂自己的百姓岂不更该天天坦然投奔祂吗？

这些经文通常有两种解释。其意思是：若大卫的仇敌坚持他们对他的恶毒图谋，就有报应宣告在他们身上，正是他们顽梗的邪恶所配得的。因此，在第二个分句中，有人补上“神”这个字：“若他不回转，神就磨快祂的刀”；仿佛是在说，若我的仇敌不悔改，他终究会感受到神已经全副武装，为要维护和保卫义人。若按这个意思理解，那么第三节就应看作说明神为何如此披挂军装的原因，就是因为恶人心怀各样奸恶，劳苦生产罪孽，最终生出诡诈和虚假，这样他们就是直接攻击神，公开与祂争战。但照我的判断，把这两节连成一个持续的句子来读的人，解释得更准确。不过，我仍不满意他们已经把诗人的意思完全表达出来了。

毫无疑问，大卫借着述说仇敌向他发动的可怕攻击，是要更鲜明地彰显神的恩典；因为当这些恶人拥有强大的军力，又充足配备兵器，狂暴地扑向他，满心以为必能毁灭他时，谁不会说他完了呢？再者，这些话里还带着一点反讽：他仿佛装作惧怕他们会杀死他。这等于是在说：“若我的仇敌不改变他的打算，不把他的怒气和力量转向别处，谁能救我不死在他手中呢？他有丰富的兵器供应，并且正用尽一切办法来置我于死地。”但他特别所说的人是扫罗，因此他说：“他为逼迫人的预备了箭。”这表明扫罗已有许多爪牙预备妥当，甘心尽力寻索并毁灭大卫。因此，先知的用意，就是藉着说明自己所蒙拯救脱离的危险何等巨大，来放大神恩的伟大。

而且，这里所说“若他不转回”，这个“转回”并不是指大卫仇敌的悔改和改正，而只是意志与打算的转变，仿佛是在说：“我的仇敌想做什么，就有能力做成什么。”由此就更清楚看出，后来突然发生、与一切预料完全相反的转变，是何等奇妙。他说扫罗“为他的弓预备了死亡的器械”，意思是扫罗所追逐的绝非寻常之事，而是定意要把他所射中的人致于死地。有人把我们译为“逼迫人的”那个希伯来字 doulekim 归于“箭”，就将其译为“燃烧的”，因为它也有这个意思；但我所给出的译法更为贴切。大卫抱怨说，他有理由惧怕的，不只是一个人，而是一大群人，因为扫罗武装了一支强大的队伍，来追赶并逼迫这位可怜的逃亡者。

到此为止，大卫一直说明临近他的危险是何等巨大、何等可怕。但在这一节中，他嘲笑扫罗狂妄愚昧的企图和他那些盛大的准备，并宣告这一切都未能达到目的。藉着指示性的副词“看哪”，他加强了这件事的奇妙，因为这样的结果，对他来说原本是完全意想不到的。“看哪，”他说，“他既怀了奸恶，又劳苦要生出邪恶，结果最后生出来的不过是虚风和空无”，因为神使他的指望落空，推翻了这一切邪恶的图谋。这里的“罪孽”和“奸恶”，是指扫罗意图加在大卫身上的各种强暴和凌辱。有些解经者认为，这里的词序是倒置的，因为“劳苦生产”放在了“怀胎”之前；但我认为，若这样解释，词序本来就在适当的位置上：看哪，他要劳苦生产邪恶，因为他已经怀了奸恶；也就是说，他早已在心里图谋我的灭亡，如今就必竭尽所能，要把他的计划付诸实行。随后大卫又说：“他生出的是虚假。”这表明扫罗所盼望的终究落空了；正如以赛亚在《以赛亚书》26:18中也同样说，不信的人“所生的不过是风”，意思是他们的结果与他们邪恶狂妄的企图并不相称。所以，每逢我们看见恶人暗中图谋毁灭我们，就当记得，他们是向自己说谎；换句话说，他们是在自欺，终究不能成就他们心中所谋划的事。不过，如果我们直到他们的计谋几乎要生出来时，才看见他们的盼望落空，也不要因此丧胆；只要以忍耐顺服的心，承受神的旨意和护理即可。

这里，大卫不只是说他们邪恶的计谋没有成功，还说，借着神奇妙的护理，结果竟与他们原先所打算的完全相反。他首先用“坑”和“阱”的比喻来说明这件事；然后又不用比喻，而是直接说，那为别人设计的祸害，反倒归到了设计者自己的头上。毫无疑问，“挖坑的，自己必掉在其中”是犹太人中常见的一句俗语；他们引用这话，是为了说明恶毒狡诈的人会被自己为别人设下的网罗和陷阱捉住，或者谋划别人灭亡的人，会因自己的诡计而灭亡。这个教义有双重用途。第一，不论我们的仇敌在诡计上多么熟练，也不论他们有多少加害人的手段，我们仍当期待神在这里所应许的结果，就是他们必倒在自己的刀下。这绝不是偶然发生的；乃是神以祂自己手隐秘的引导，使他们原想加在无辜者身上的祸恶，转回到他们自己头上。第二，若我们在任何时候受情欲激动，想要伤害邻舍，或行什么恶事，就当记念神治理中常常施行的这条报应原则：为别人预备坑的人，自己反掉在其中；如此一来，每个人若真顾念自己的幸福和益处，就会谨慎约束自己，连最小的伤害，也不肯加给别人。

神施恩拯救祂仆人的目的，是要他们向祂献上感谢的祭；因此，大卫在这里应许，他必满怀感恩地承认自己所领受的拯救，同时也宣告，自己得蒙保守不至于死，乃是神无可怀疑、明显可见的作为。若他不是深信自己得保全并非出于人的能力，就绝不可能真诚地、从心里把拯救的赞美归给神。所以，他不仅应许要向自己的拯救者尽当尽的感恩，也用一句话重申了他在整篇诗中所述说的内容：他的生命是欠于神的恩典，因为神没有容许扫罗夺去他的性命。这里所说“神的公义”，应当理解为祂向仆人守信的信实，就是祂在护卫并保守他们生命这件事上所显明出来的。神并不是把祂的公义关锁、隐藏在自己心思隐秘的深处，而是在祂保护我们脱离一切不义的强暴、救我们脱离压迫、并在恶人攻击逼迫我们时仍保守我们平安之际，为着我们的益处将这公义彰显出来。