诗篇 第 77 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“我的声音归向神，我呼求。” 这并不只是单纯的抱怨，不像有些解经家所解释的那样，是指神的百姓惊讶地发现：那位一向乐意应允他们祈求的神，如今竟向他们掩耳，他们的呼求也落了空。更可能的是，先知或者是在诉说自己当下内心的感受，或者是在追念自己曾怎样经历神乐意垂听他的祷告。毫无疑问，他是在描写自己所受忧伤之深重；照我看来，他借着动词的过去式和将来式，表明这是一种持续不断的行动。首先，他声明自己并不是像许多人那样，在愁苦中毫无节制、漫无目标地发出苦喊，徒然撕裂空气；而是在不得不呼求的时候，把自己的言语直接向神发出。连接“呼求”这个动词的连词“和”，应当解作时间副词“当”，意思就是：“当我呼求时，我的声音归向神。”同时，他也表明，虽然他不得不一再重复自己的呼求，却并没有停止恒切祷告。紧接着所加上的话，是为坚固他的信心：“他垂听了我。”这里的连词“和”，像许多别处一样，是代替原因副词“因为”。意思是说，他之所以鼓励自己向神呼求，是因为他想到：神一向习惯向他施恩施怜悯。

第2节 2.“我在患难之日寻求主。” 在这一节里，他更清楚地表达了当时教会所遭受的沉重而艰难的压迫。不过，这句话本身有一些歧义。希伯来词 יד（yad），我译作“手”，有时也被比喻性地解释为“伤口”；因此许多解经家引出这样的意思：“我的伤口在夜间流淌不止。”(286) 也就是说，我的伤口并没有被洁净到足以止住流脓的程度。但是，我宁愿按它通常的意思理解，就是“手”，因为他所用的动词 נגרה（niggera）不仅可以指像疮口那样流淌，也可以指伸出或延展。(287) 现在，他说自己在患难之日寻求主，并且夜间向主伸出双手，这表明祷告是他持续不断的操练，也就是他的心如此恳切而不知疲倦地投入这项操练，以至于他不能停止。

在本节最后一句里，应当补上转折词“虽然”；这样，意思就是：虽然先知没有得到任何安慰，也没有减轻自己忧苦的苦味，他仍旧继续向神伸出双手。我们也当如此与绝望搏斗，使我们的忧伤纵然看似无法医治，也不至于封住我们的口，拦阻我们向神倾心吐意地祷告。(286) 我们英文圣经就是这样译的，亚当·克拉克博士称之为“极其难以理解的译法”。不过边注中的“我的手”支持了作者这里给出的意思。(287) 许多批评家采用了这种译法，而且看来这才是这段经文的真正含义。辛马库的译本是：“我的手在夜间不断伸出”；耶柔米也同样译作：“我的手在夜间伸出，并不止息。”帕克赫斯特把这节译为：“我在患难之日寻求主；我的手在夜间伸出并不止息”，或译作“没有中断”。霍斯利、曼特、弗莱、亚当·克拉克、沃尔福德等人的译法也与此一致。

伸手本是祷告时常见的姿势。迦勒底译本不用 ידי，而读作 עיני，“我的眼”流泪下滴；塞克大主教和格林认为这很可能才是正确的读法。

第3节 3.“我想念神，就烦躁不安。” 诗人在这里使用多种表达，来说明他忧伤的剧烈，同时也说明他患难的深重。他抱怨说，那本来是平息他忧伤的唯一良药，如今反倒成了使他不安的根源。诚然，真信徒一想起神，心里竟会忧烦，这似乎很奇怪。但这位受圣灵默示的作者的意思只是：虽然他思想神，内心的痛苦却并没有消除。毫无疑问，敬虔的人在逆境中想到神，往往会使他们的痛苦和忧烦加剧，例如当他们想到神向他们发怒时，就是如此。不过，先知并不是说，每逢一想到神，他的心就陷入新的痛苦和烦乱；他只是哀叹，没有从神那里得到任何安慰来缓解自己，这是一种极难忍受的试炼。恶人被可怕的心灵痛苦折磨，并不奇怪；因为他们一心一意所追求的，就是离弃神，所以他们因悖逆神而受当得的刑罚。但当我们本想借着记念神来减轻我们的苦难，却发现这种记念并不能使我们的心得安息、得平静时，我们很容易觉得神是在戏弄我们。尽管如此，这段经文仍教导我们：无论我们经历多少烦躁、忧愁和不安，都必须在这一切阻碍之中，仍旧坚持呼求神。

第4节 4.“你使我眼睛守更不眠。”(288) 这一节与前一节意思相同。诗人说自己整夜警醒无眠，因为神没有给他任何缓解。古时候夜间通常分为几个更次，因此他用“更次”这个比喻性的词，来描写他持续不断、使他不能入睡的忧苦。前面他才说自己向神高声祷告，如今又说自己默然无声，这似乎有些矛盾。这个困难在我们解释诗篇32:3时已经解决了；那里我们说明过，真信徒在忧伤压倒他们的时候，并不会始终处在一种完全不变的状态中，而是有时发出叹息和哀诉，有时又沉默无声，仿佛嘴被封住了一样。因此，先知坦率承认自己被灾祸压得透不过气来，甚至像被噎住一样，连一句话也说不出来，这并不足为奇。 (288) 有些犹太解经家把这句话解释为：“你托住我眼睛的眼皮。”那保护眼睛的眼睑被托住了，以致他不能闭眼入睡。对一个在苦难中的人来说，睡眠能够暂时中断他的忧伤，并借着恢复身体而减轻痛苦。因此，在这种情形下，睡眠是一大福分，也是人切切所渴望的。但若连这也被夺去，使受苦者注定要经历无眠而疲惫的长夜，那就更是加重了他的痛苦。

第5节 5.“我追想古时之日。” 毫无疑问，他试图借着回想自己从前的喜乐来缓解忧伤；但他告诉我们，安慰并不是那么容易、也不是那么迅速就能得到的。所谓“古时之日”和“上古之年”，他似乎不只是指自己短暂的一生，而是包括许多世代。神的百姓在患难中，当然不仅应当把自己亲身经历过的神圣恩惠摆在眼前、记在心里，也应当记念神在各世代赐给教会的一切恩福。不过，从经文本身也不难看出，先知在心中数算神从前所赐的怜悯时，是先从自己的经历开始的。

第6节 6.“我夜间想起我的歌曲。” 他所说的“歌曲”，是指自己在昌盛时所从事的感恩赞美。(289) 正如我刚才所说，没有什么药方比这更适合医治我们的忧伤；但撒但常常狡猾地把神的恩惠摆在我们心思中，好叫我们因感到如今失去了这些恩惠，而受更深的创伤。因此，很可能是先知把自己从前所经历的喜乐与当前所受的灾祸作比较时，内心被剧烈的痛楚刺透了。他特别提到“夜间”，因为那时我们独自一人，离开人的陪伴和在场，心里便比白日生出更多的忧虑和思绪。紧接着所说的“与自己的心交谈”，也是同样的意思。独处会使人退到自己心灵深处，彻底省察自己，并在没有任何受造物在场加以约束的时候，坦率而认真地对自己说话。本节最后一句“我的灵要细细查究”，可以有两种解释。

表示“细细查究”的词 חפש（chaphas）是阳性，而表示“灵”的词 רוח（ruach）有时是阴性，因此有些解经家认为这里应当补出“神”这个名，把这句话解释为诗人说：“主啊，我心里没有什么隐藏之处是你没有洞察到的。”的确，神使人从懒惰昏沉中醒来，并借着尖锐的苦难察验他的时候，说神查究那人的灵，是极为恰当的。那时，一切隐藏之处和退避之所，无论多么幽暗，都被搜尽，原先不为人知的情感也被显明出来。然而，由于这个名词在希伯来文中的词性并不固定，另一些人便更自由地译作“我的灵细细查究”。这正是一般最常采纳、同时也是最自然的意思，所以我乐意接受它。在这位受默示作者所提到的那场内心争辩中，他查究自己为何受如此严厉的苦楚，也查究自己的灾祸最终将有什么结果。

默想这些事当然极其有益；当任何患难压到我们身上时，神也正是要激发我们这样做。那些在神的鞭打之下仍刚硬自己的人，没有什么比他们的麻木愚顽更悖逆了。(291) 不过，我们必须守住适当的界限，免得被过度的忧伤吞没，也免得因试图彻底查透神判断那测不透的深渊，而反被淹没。先知的意思是：他四处寻求安慰，却找不到任何东西可以减轻他忧苦的苦味。(289) “时代确实大不相同了；从前，他的睡眠因心中的喜乐而被夺去，以致连夜色之中也发出感谢的声音；如今，他的睡眠则因疾病的严重和灵魂的痛苦而被夺去，而这种痛苦又因与往日幸福的对比而更为加剧。”——沃尔福德。(290) “动词 חפש（chaphas）指的是一种查究，好像人必须先把自己剥开，才能这样做。

或者说，把遮盖物一层层揭开去搜查；用我们的话说，就是‘翻遍每一块石头’。武加大译本译作 et scopebam spiritum meum。scopebam 不是纯正的拉丁词，可能取自希腊文 σκοπεω，即 scopeo，意为‘环顾，仔细察看’。不过，除了圣耶柔米，没有别的作者用过这个词，而耶柔米也只在这里和以赛亚书14:23中用过：‘我必用毁灭的扫帚扫净它。’因此可见，他是从名词 scopae 造出了一个动词；scopae 的意思就是‘扫帚’。”——亚当·克拉克博士。(291) “粗野的愚钝。”——法文。

第7-8节 7、8.“主岂要永远丢弃吗？” 这里所说的话，无疑是诗人内心查究的一部分。他表明，自己几乎被接连不断的灾祸压垮了；因为若不是他受苦的时间已经长到几乎不敢再盼望神将来还会向他施恩，他就不会发出这样的话。他完全可能在心里争辩：神还会继续施恩吗？因为当神以恩宠拥抱我们时，他的原则本是要一直把这恩宠延续到终末。他并不是在埋怨神或责怪神，而是在与自己辩论时，根据神的本性得出结论：神不可能不继续向他的百姓施行白白的恩惠，因为他既已向他们显明自己是父。正如他把信徒从神手中所领受的一切福分，都追溯到神纯然美意这个泉源；照样，稍后他又提到神的良善，仿佛是在说：神既不能脱离自己的本性，我们怎能设想他会中断自己父般的眷顾之道呢？由此可见，他怎样借着从神良善所发出的论证，抵挡试探的攻击。

当他提出“他的话语或圣谕岂会落空吗？”这个问题时，他是在表明自己一切安慰都已缺乏，因为他没有遇见任何应许来扶持并坚固自己的信心。神若把那包含我们幸福与救恩的应许从我们身上挪去，我们确实就会被抛入绝望的深渊。若有人反驳说，既然他们手中有律法，就不可能没有神的话，我回答说：由于旧约时代的安排尚不完全，因为那时基督还没有显明出来，(295) 所以当时特别的应许乃是必需的。因此，在诗篇74:9里，我们看见信徒抱怨说，他们不再见到往常的记号，在他们中间也不再有知道时势的先知。若这首诗篇是大卫所写，我们知道他在疑惑和困惑之事上，惯常向神求问，而神也常常赐给他回答。若他在灾祸中失去了这个得安慰的来源，他当然有理由哀叹自己找不到任何圣谕或话语来扶持并坚固自己的信心。

但若这首诗篇是另一位受默示的先知所作，那么这番抱怨就适用于犹太人从巴比伦被掳归回以后直到基督来临之间的时期；因为在那段时间里，预言的运行在某种意义上中断了，也没有人领受圣灵特别的恩赐，能扶起灰心之人的心，或托住他们不致跌倒。此外，有时即便神的话摆在我们面前，也不能进入我们的心，因为我们陷在极深的痛苦里，以致连最微小的安慰也无法接受。但我更赞同前一种解释，就是说，教会如今失去了先前所蒙赐的那些特别的预言宣告；而且由于她仍旧依赖那套制度外在影儿的景象，所以就不断需要新的扶持。从这里我们可以得着一个有益的教训：若神有时把他的话从我们身边收回，我们不应过分惊惶。

要记住，他用极其奇特的方式试炼属他的人，以致他们觉得整本圣经都仿佛失去了它本来的目标；并且尽管他们渴望听见神说话，却仍不能把他的话应用到自己的具体处境上。正如我所说，这是一件令人痛苦忧伤的事；但这不应当拦阻我们操练祷告。(295) “因为时代本身的软弱，也就是在基督显现之前。”——法文。

第9节 9.“神忘记施怜悯了吗？” 先知仍在就同一件事与自己辩论。不过，他的目的不是要推翻自己的信心，而是要把它重新扶起。他提出这个问题，并不是因为这件事本身有何可疑；他仿佛是在说：神忘了他自己吗？或者，他改变了自己的本性吗？因为若他不施怜悯，就不能称为神。我固然承认，他并不是像有钢铁般的心那样毫不动摇；但他越是受到猛烈攻击，就越坚决地倚靠这个真理：神的良善与他的本质如此不可分离地相连，以致他不可能不施怜悯。因此，每当我们因忧虑缠扰、因愁苦压迫而心中起疑时，就当学习总要努力对这个问题得出一个令人满足的答案：神改变了自己的本性，以致不再怜悯了吗？最后一句“他在怒中止住了自己的慈悲吗？”意思也是一样。圣祖们有一个极其常见且重要的认识：神是恒久忍耐，不轻易发怒，乐意赦免，易于施恩的。

哈巴谷在诗歌中所说的话，就是从他们那里承袭而来：“发怒的时候，以怜悯为念。”（哈巴谷书 3:2） 因此，先知在这里得出结论：他所感受到的管教，并不会阻止神再次与他和好，并恢复以往赐福给他的方式，因为神向自己百姓的怒气不过是转眼之间。是的，纵然神显出发怒的记号，他仍旧以极温柔的爱去爱那些他所管教的人。诚然，他的忿怒常常停留在被弃绝的人身上；但先知既把自己算在神儿女的数目中，又是在谈论其他真实的信徒，就合理地从这件事本身的不可能性来论证：神暂时的不悦，不可能中断他良善和怜悯的进程。

第10节 10.“我说，这是我的病；至高者右手的年日（或变化）。” 这段经文历来有各种不同的解释。有些人把 חלותי（challothi）这个词从 חלה（chalah）引申，认为它有“杀死”的意思，于是把先知的话理解为：他被层层叠加的灾祸压倒之后，所能得出的唯一结论就是神已经定意使他灭亡；也就是说，这是一句承认自己陷入绝望的话。另一些人则把它译为“患病”、“软弱”或“衰残”，这就与本段的上下文更为相合。(296) 但他们在具体意思上又彼此不同。照一些解经家的看法，先知是在责备并纠正自己心志软弱，没有更勇敢地起来抵挡试探。(297) 这种解释并非不能接受；因为神的百姓通常是在经历一段时间、在试探的冲击下摇摆之后，才重新得着勇气。

然而，我更倾向于另一种解释，就是：这不过是一种暂时性的病，因此他就间接地把它比作死亡；正如诗篇118:18所说：“主虽严严地惩治我，却未曾将我交于死亡。”又说：“我必不至死，仍要存活。”（诗篇118:18） 所以，我毫不怀疑，他是在借着抱持这样一个坚定信念来卸下重担：虽然他此刻被压低，却只是暂时的，因此他应当耐心忍受这场病痛，因为这并非致命的。至于第二分句的解释，解经家们也意见不一。把本节和前几节连在一起解释的人认为，先知起初陷入极深的沮丧，以为自己已经全然完了；后来他又偶尔抬起头来，好像那些在海难中被抛进深水的人，一次次从水面上浮起。他们还认为，这话应当理解为某个人对先知说的鼓励之言，劝他追想从前那些蒙神施恩的年日。

但更恰当的理解似乎是这样：你没有理由认为自己如今已经注定要死，因为你所患的并不是不治之症，而神的手惯常会医好他所击打的人。我并不拒绝那些把 שנות（shenoth）译作“变化”的看法；(298) 因为希伯来动词 שנה（shanah）有“改变”或“反复做某事”的意思，希伯来人从这个词造出 שנות（shenoth），用来表示“年日”，因为年日周而复始，仿佛在同一轨道上循环转动一般。但无论我们怎样理解，这里我所说的那种安慰仍然稳固不变：就是先知因确信自己的处境将有一个有利的转变，所以并不把自己看作注定要死的人。另一些人则循另一条路径，给出稍有不同的解释：(299) 仿佛先知是在说：既然神从前一直以他的恩惠扶养你，你为什么现在不能耐心忍受神的严厉呢？

正如约伯所说：“难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”（约伯记 2:10） 但更可能的是，先知把目光投向未来，意思是说：他应当等候至高者右手的年日或转机，直到神清楚而无可争辩地显明他已经重新向他施恩。(296) 沃尔福德译作：“于是我说，这是我的病。”他评论说：“这就是原文准确的意思。

有一种痛苦的疾病临到他，又因他精神的低落而加剧，使他失去了心智的活力与力量，并把一切对象都染上了最黑暗的色彩……‘我说，这是我的病。’我的心被肉体状况所带来的沮丧感受所压制，因此神的手加在我身上的变化，在我眼中都显得格外阴暗，我几乎要放弃一切盼望，不再相信他会像从前那样向我显出良善。” (297) 按照这种看法，他指的是自己在第7、8、9节所说的话；在那里，他似乎得出了一个结论，就是自己当前的患难永无止境，仿佛命令已经发出，神已经宣告了最终且不可更改的判决。但在这里，他制止并纠正自己先前所说的话，把自己的思想重新带回对神更正确、更有盼望的认识上来。

他承认，自己对神的爱和神应许的真实性生出疑问、甚至容让这种怀疑，乃是罪；并承认这一切都是出于本性中的败坏和信心的软弱；他承认自己说话轻率仓促，因此现在要自己蒙羞抱愧，不再继续说下去。(298) 沃尔福德把这一节译为：“于是我说，这是我的病，乃是至高神右手的变化。”他评论说：“把它译作‘我要记念那些年日’，并无根据；它的意思是，神的能力已经改变了我的处境，使我从健康平安的状态，落入疾病、痛苦和忧愁之中。他说，自己要记念这一点，好因此生出一点盼望，相信那使他降卑的能力也必再把他抬起。” (299) 我们的作者似乎是指那些解经家；他们像英文译本一样，在“至高者右手的年日”这句话之前补上“但我要记念”。

第11节 11.“我要记念神的作为。” 先知现在重新得着勇气，奋力抵挡那些几乎已经压倒他信心的试探。这种记念神的作为，与他先前所说的那种记念不同。那时他只是远远地观望神的恩惠，却发现这样的观望不足以平息或减轻自己的忧伤；而在这里，他仿佛抓住这些作为，把它们当作神永恒恩典确实无疑的见证。为表达更大的迫切，他把同一句话重复一遍，并插入一个肯定词；因为这里的 כי（ki）只是用来加强或确认这句话。既然他仿佛已经得胜，就在记念神作为中夸胜，深信神必一直保持起初向他所显明的样式。在第二分句里，他高度颂扬神在保守他仆人时所显出的能力：“我要记念你起初奇妙的作为。”他用的是单数，“你的奇事”或“你奇妙的工作”；但我并不犹豫，把这数目改成复数，以除去晦涩。我们很快就会发现，他不久之后仍用单数来表示许多神迹。

总之，他的意思是：神一向为保守和拯救他仆人所施展的奇妙大能，只要我们好好思想，就足以使我们胜过一切忧伤。我们要从这里学习：虽然有时记念神的作为所带给我们的安慰，比我们所盼望、也比我们处境所需要的要少，我们仍必须努力，不让忧伤带来的疲倦折断我们的勇气。这一点极值得我们慎重留意。在忧愁的时候，我们总想找到某种方法来减轻其苦味；但唯一的途径，就是把我们的忧虑卸给神。然而常常发生的是：神越靠近我们，从外面看来，似乎越加重我们的忧伤。因此，许多人从这条路得不到立刻的益处，就以为最好的做法莫过于忘记神。于是，他们厌弃神的话，因为听见神的话反使他们的忧伤更苦，而不是更轻；更糟的是，他们希望那位如此加剧并煽动他们忧伤的神，离他们远一点。另一些人则为要埋葬对神的记念，把自己完全投入世俗事务中。

先知却全然不是这样。虽然他并没有立刻经历到自己所盼望得到的益处，但他仍不断把神摆在眼前，并且明智地用这样的思想扶持自己的信心：既然神既不改变他的爱，也不改变他的本性，他最终就必向自己的仆人施怜悯。我们也当学习睁开眼睛去看神的作为。这些作为之所以在我们看来价值不大，是因为我们的眼光昏暗，对它们的领会又太浅；但若仔细察看，它们就会使我们惊叹不已。诗人在第12节重复说，他要不断默想这些作为，直到到了适当的时候，领受到这种默想本来要带给他的全部益处。神恩典的那么多实例之所以对我们没有帮助，不能造就我们的信心，原因就在于：我们才刚开始思想这些事，我们的反复无常就把我们拉去想别的，以致一开头，我们的心思就已经把它们丢失了。

第13节 13.“神啊，你的道路在圣所中。” 有些人把这句话译作“在圣洁中”，因为他们觉得说“神的道路在他的圣所中”似乎平淡而贫乏。但语法规则并不容易容许这种译法，所以我们必须查考：是否可以从“圣所”这个词本身，也就是原文 בּקדש（bakkodesh）的本义中，引出有益的真理。有些人认为这是一个突然迸发的呼喊，仿佛是在说：“住在圣所中的神啊！你的道路啊！”但我并不赞同这种看法，因为他们曲解了先知的话。这一句应当作为一个完整连贯的句子来读，而“圣所”应当理解为天上或圣殿。我更倾向于把它指向天上，认为意思是：神的道路高过世界，因此如果我们真想认识它们，就必须升到诸天之上。虽然神的作为有一部分向我们显明了，但我们对它们的全部认识，仍远远够不上它们那不可测度的高度。

此外，还要注意，只有那些凭信心升到天上的人，才会尝到他作为的一点滋味。然而，即便如此，我们所能达到的最高点，也不过是怀着敬畏与赞叹去观望神隐藏的智慧与能力；这些智慧与能力虽然在他的作为中发出光辉，却远远超过我们有限理解力所能把握的范围。若有人反对说，把神的道路局限在天上是错误的，因为它们遍及全世界，这个回答很容易：尽管地上没有一个角落不是神展示其能力和运行证据的地方，但他作为的奇妙性质却逃脱了人的眼目。若有人宁可把“圣所”理解为圣殿，也可以注意到，我们在诗篇73:16见过一句几乎类似的话：“我思索怎能明白这事，眼看实系为难，等我进了神的圣所。”圣殿确实是神显现自己的地方，仿佛地上的天。

(300) 现在，这位受默示作者的意思就很明显了：起初他曾发出令人忧伤的抱怨，如今却已达到一种平静安稳的心境，开始赞叹并敬拜神高深的道路；并且由于意识到自己的软弱，就安静谦卑地把自己限制在神为他所定的界限之内，不容自己按属肉体理智的判断去评断或宣告神隐藏的审判。因此，他紧接着呼喊说：“有何神大如我们的神呢？”他这样比较，并不是说真有许多神，而是在间接责备这世界深重的迷乱；世人既不满足于那位独一真神已经如此显著的荣耀，便为自己虚构出许多神明。若人能用清洁的眼睛观看神的作为，他们就不会太费力，便能安然满足地单单安息在他里面。(300) “神啊，你的道路在圣所中；就是在圣殿中，在神的教会中，神在那里行走、显现自己，也在那里把他护理和待百姓之作为的缘由向他们开启并显明。”——吉尔博士。

第14节 14.“你是行奇事的神。” 诗人在这里印证前面的论断，从神作为的奇妙来证明神的伟大。他所说的，不是那充满天地、隐秘而神秘的神的本体，而是神能力、智慧、良善和公义的彰显；这些彰显虽然广大到我们有限的理解力无法穷尽，却是清楚明白地显露出来的。照字面说，经文是：“你是行奇事的神”；不过这里的单数显然是代替复数，这样的例子我们先前已经见过。由此我们知道，神的荣耀离我们如此近，他又如此公开清楚地把自己启示出来，以致我们不能公正地为自己的无知找任何借口。事实上，他的作为是如此奇妙，以致连外邦人对自己的瞎眼也无可推诿。因此又补充说：“你已在万民中彰显你的能力。”这话直接是指教会的蒙拯救；但同时也表明，神的荣耀既已在列邦中如此清楚而大能地彰显出来，人若轻视它，就必负上严重不敬虔的罪。

第15节 15.“你曾用膀臂救赎你的百姓。” 诗人在这里在神一切奇妙作为之上，特别称颂选民的救赎；圣灵在整本圣经中也处处呼召真信徒注意这一点，好鼓励他们持守自己得救恩的盼望。众所周知，当时神的能力也曾向外邦人显明。诚然，历史的真相因撒但的诡计，被许多虚构故事所败坏和篡改；但这应归咎于那些亲眼看见这些奇妙作为之人的邪恶，他们宁可自瞎其目、掩饰事实，也不肯保守对这些事真实的认识。(301) 他们竟把摩西说成某种莫名其妙的术士或行邪术的人，并编造出那么多怪诞离奇的故事，约瑟夫在《驳阿庇翁》一书中把这些都收集起来；这除了表明他们是故意要把神的大能埋没在遗忘之中，还能怎样解释呢？

不过，先知的用意与其说是定外邦人忘恩负义的罪，不如说是为自己和其他神的儿女，在他们各自的处境中提供盼望的材料；因为就在那时候，神公开为后世万代立下了一个证据，证明他对自己选民的爱。这里“膀臂”是比喻用法，表示一种非常的、值得记念的能力。神并不是暗中、也不是用寻常的方法拯救他古时的百姓，而是公开地，仿佛伸出膀臂一般施行拯救。先知称这些蒙拣选的支派为“雅各和约瑟的子孙”，是在说明神为何算他们为自己的百姓。原因就在于他曾与他们敬虔的祖先立下圣约。约瑟两个儿子所出的两个支派，和其余支派一样，都是从雅各而出；但这里特别提到约瑟的名字，是要尊荣他，因为神借着他保全了亚伯拉罕的全家，使他们得以平安存留。

(302) (301) “然而，这必须归咎于那些人的恶意；他们既亲眼见过这事，却宁愿使自己眼目昏花，并掩饰事实，也不愿保守其中纯正的知识。”——法文。(302) “约瑟之所以与雅各并列，是因为以色列人既是由雅各而生，也是在埃及藉约瑟得以维持；对他们来说，约瑟成了第二位父亲。”——沃尔福德。

第16节 16.“神啊，众水看见了你！” 这里简略提到神显出他膀臂能力的一些神迹。说“众水看见了神”，是一种比喻性的说法，意思是它们仿佛因某种隐秘的本能和推动，被激发去顺服神的命令，为选民打开通道。无论是海，还是约旦河，若不是都感受到了神的能力临到自己身上，就绝不会改变本性，主动让出道路给他们经过。(303) 这并不是说，它们退去是因自己具有某种判断力和理解力；而是说，它们这样后退，显明了连无生命的元素也都预备好顺服神。这里还带有一种间接的对比：若人不承认以色列人从埃及得救赎这件事中所显出的神同在和神的手，而连众水都看见了，那么这正是对人的愚钝的一种责备。至于后面加上的“深渊”，则表明不仅水面因看见神而震动，就连最深的深处也被他的能力所穿透。 (303) 霍恩主教说：“这里把红海的水非常优美地描绘成具有感觉，仿佛会看、会感受，并且在其伟大创造主的同在和能力面前，连最深处都惊惶失措；因为他命令海水开出道路，在两边立起水墙，直到他的百姓都过去。”这实际上就是纯正的诗；在把生命、灵性、感觉、行动和受苦归给无生命之物这一点上，没有哪个民族的诗人能与希伯来民族的诗人相比。——曼特。

第17节 17.“云中倒出水来。” 名词 מים（mayim）不能作从属状态，所以我毫不怀疑这里的动词是及物用法；不过，就意义而言，无论我们这样理解，还是把 מים（mayim）看作从属状态、把动词看作被动，都没有太大差别。也就是说，无论我们读作“云彩倾倒出水来”，还是“云中的水被倾倒出来”，意思都是显然的：不但海和约旦河，就连悬在云中的水，也都把当归给神的尊荣归给了他；空气在雷声的震动之下，倾下丰沛的大雨。其目的在于表明：无论人把眼目转向何方，神的荣耀都辉煌地显明出来；创造界每一部分，上与下，从天之高处到海之深处，无不如此。这里所指的是哪一段历史，在某种程度上仍有些不确定。(304) 也许是出埃及记9:23所记载的事；那里我们得知，夹杂雷电的冰雹，是降在埃及人身上的一项可怕灾祸。

“四射的箭”无疑是比喻闪电。我们还要把下一节和本节连起来；下一节说，“雷声在空中发出，闪电照亮世界，以致大地震动。”总的意思是：百姓离开埃及时，神的大能已经向人的眼目和耳朵作了充足的见证；天的四方都响起雷声，整个天空满了闪电的光辉，同时大地也震动起来。(304) 既然前三节所颂扬的是神拯救选民脱离埃及，并使红海干涸，好给他们开路经过，那么很自然就可以推想，第17和18节所说的是暴雨、雷霆、闪电和地震；神藉这些向埃及人显明他的忿怒，并使那残暴的军队在追进红海中间时充满惊惶。关于这些具体情形，摩西的记叙虽然没有给出明确细节；但把这里的话与出埃及记14:24“到了晨更的时候，主从云火柱中向埃及的军兵观看，使埃及的军兵混乱了”相对照，就很可能这些事正是在那时发生的。

约瑟夫关于这段犹太历史的描写也与此相符：“当整个埃及军队一进入海中，海水就复归原处，借着风暴掀起洪涛，把埃及人围住。天上又降下大雨，并有可怕的雷电和火焰闪烁；还有雷霆击打他们。凡神通常用来向人显明他忿怒的事，没有一样不在那时发生；因为黑暗而凄惨的夜压在他们身上。”——《犹太古史》第二卷第十六章第三节。

第19节 19.“你的道路在海中。” 这里再次用不同的措辞描述那使红海干涸的神迹。原本严格说来是关乎以色列人的事，如今却被归到神身上，因为他们是在神的保护和引导之下，才从红海中间干地而过。这里宣告说，有一条路以极其奇特、不同寻常的方式为他们开出来；因为海并不是靠人的技巧抽干，约旦河也不是被改道而偏离原来的河道，而是百姓从水中间走过去，后来法老和他的全军就在那水中淹没。因此才说，“你的脚踪无人知道”；因为神刚使百姓过去，就使海水恢复了原来的流向。(305) 这一切如此施行的目的，在第20节中又补充说明了，就是为要拯救教会：“你曾借摩西和亚伦的手，引导你的百姓，好像羊群一般。”(306) 一切敬虔的人都当把这次拯救看作最好的鼓励，借此持守自己得平安和得救恩的盼望。

把百姓比作“羊”，是在暗示他们本身完全没有智慧、能力和勇气，而神出于他的极大良善，屈尊担当牧人的职分，带领这群一无所有的贫乏羊群经过海洋、旷野和一切其他阻碍，把他们安置在所应许的产业中。接着经文又告诉我们，摩西和亚伦是被用来带领百姓的人，这就证实了前面的话。他们的服事固然辉煌，也配得记念；但神以两个卑微、受轻视的人去抵挡一位曾坐在宝座上最骄傲之王之一的怒气和强大军队，也在不小的程度上显明了他能力的伟大。一个被放逐、逃亡之人的杖，一个贫贱奴仆的声音，本身怎么可能对抗一个可畏的暴君和一个善战的民族呢？因此，神的能力在这样的瓦器中运行，就显得更加明显。同时，我并不否认，这里也有称赞这些神仆的意思，因为神把如此尊贵的托付交给了他们。

(305) “‘你的脚踪无人知道’，不是埃及人知道，他们企图在主率领以色列民前行的时候跟随其后；此后也无人知道，因为海水复归原位，盖过了以色列人曾像走干地一样经过的地方，所以从那以后再也看不见任何脚踪或痕迹。神的道路也是这样，无论在护理中，还是在恩典中，许多时候都是如此。”——吉尔博士，参罗马书11:33。(306) “在前四节极其崇高可畏的图景之后，其中雷电、风暴、雨、雹和地震这些全能者忿怒的使者被集合起来，并用最有力的色彩描绘出来；没有什么比这结束一节的平静安宁更精妙了，在这一节上，人的心以清新和喜悦的感觉安歇下来。”——曼特。